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小品般若波罗蜜经(卷3)


                  

[3]小品般若波罗蜜经卷第三

[5]佐助品第六

佛告释提桓因言“㤭尸迦若有善男子善女人教阎浮提[6]人令行十善道于意云何是人以是因缘得福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言“㤭尸迦不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多

“㤭尸迦置是阎浮提众生若复有人教四天下众生令行十善道置是四天下[7]周梨迦小千世界若二千中世界若三千大千世界众生若教十方如恒河沙等世界众生令行十善道[8]于意云何是人以是因缘故得福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言“㤭尸迦不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多

“复次㤭尸迦若有善男子善女人教阎浮提众生令行四禅四无量心四无色定五神通是人以是因缘[9]得福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言“㤭尸迦不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多

“㤭尸迦置是阎浮提及三千大千世界众生乃至教十方如恒河沙等世界众生令行四禅四无量心四无色定五神通于意云何是人以是因缘得福多不”释提桓因言[10]甚多世尊”佛言“㤭尸迦不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵其福甚多

“复次㤭尸迦若有善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵不如善男子善女人自为他人读诵其福甚多复次㤭尸迦若善男子善女人自为他人读诵般若波罗蜜不如善男子善女人自为他人解说其义其福甚多

是时释提桓因白佛言“世尊[11]应为何等人解说般若波罗蜜义”佛言“㤭尸迦若有善男子善女人不知般若波罗蜜义故应为解说其义何以故㤭尸迦未来世当有相似般若波罗蜜[12]善男子善女人于是中欲得阿耨多罗三藐三菩提闻是相似般若波罗蜜则有违错

释提桓因言“世尊何等是[13]相似般若波罗蜜”“㤭尸迦当来世有比丘欲说般若波罗蜜而说相似般若波罗蜜”“世尊云何诸比丘说相似般若波罗蜜

佛言“诸比丘说言‘色是无常[14]若如是求是为行般若波罗蜜识是无常若如是求是为行般若波罗蜜’㤭尸迦是名说相似般若波罗蜜㤭尸迦不坏色故观色无常不坏受识故观识无常不作如是观者是名行相似般若波罗蜜㤭尸迦以是因缘故菩萨说般若波罗蜜义其福甚多

“复次㤭尸迦若有善男子善女人教阎浮提众生令得须陀洹果于意云何是人以是因缘其福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言[15]㤭尸迦[16]如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵作是言‘汝当得[17]是应般若波罗蜜功德’其福甚多何以故须陀洹果从般若波罗蜜出故

“㤭尸迦置是阎浮提及三千大千世界乃至教十方如恒河沙等世界众生令得须陀洹果于意云何是人以是因缘其福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言“㤭尸迦不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵作是言‘汝当得是应般若波罗蜜功德’其福甚多何以故须陀洹果[18]从般若波罗蜜出故

“复次㤭尸迦若有善男子善女人教阎浮提众生令得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道于意云何是人以是因缘其福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言“㤭尸迦不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵作是言‘汝当得是应般若波罗蜜功德’其福甚多何以故汝随学是法当得萨婆若法随得萨婆若法当随得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道

“㤭尸迦置是阎浮提及三千大千世界[1]众生乃至教十方如恒河沙等世界众生令得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道于意云何是人以是因缘其福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言“㤭尸迦不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与他人令得书写读诵作是言‘汝当得是[2]应般若波罗蜜功德’其福甚多何以故汝随学是法当得萨婆若法随得萨婆若法当随得斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道

“复次㤭尸迦若满阎浮提众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心若有善男子善女人以般若波罗蜜经卷与之令得书写读[3]是人以是因缘其福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言“㤭尸迦不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与一阿[4]毘跋致菩萨作是念‘是菩萨于是中学当能修习般若波罗蜜’以是因缘般若波罗蜜增广流布福多于彼

“㤭尸迦置是阎浮提及三千大千世界众生乃至十方如恒河沙等世界众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心若有善男子善女人以般若波罗蜜经卷与之令得书写读诵于意云何是人以是因缘其福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言“不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与一阿毘跋致菩萨作是念‘是菩萨于是中学当能修习般若波罗蜜’以是因缘般若波罗蜜增广流布福多于彼

“复次㤭尸迦阎浮提所有众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心若有善男子善女人以般若波罗蜜经卷与之为解其义于意云何是人以是因缘其福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言“㤭尸迦不如[5]善男子善女人以般若波罗蜜经卷与一阿毘跋致菩萨为解其义福多于[6]

“㤭尸迦置是阎浮提及三千大千世界众生乃至教十方如恒河沙等世界众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心若有善男子善女人以般若波罗蜜经卷与之为解其义于意云何是人以是因缘其福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛[7]“不如善男子善女人以般若波罗蜜经卷与一阿毘跋致菩萨为解其义福多于彼

“复次㤭尸迦阎浮提所有众生皆是阿毘跋致菩萨若有善男子善女人以般若波罗蜜义教之于意云何是人以是因缘其福多不”释提桓因言“甚多世尊”佛言“㤭尸迦于是中有一菩萨疾得阿耨多罗三藐三菩提若有人以般若波罗蜜义教之福多于彼

“㤭尸迦置是阎浮提及三千大千世界众生乃至十方如恒河沙等世界众生皆是阿毘跋致菩萨若有善男子善女人以般若波罗蜜义教之于意云何是人以是因缘其福多不[8]释提桓因言“甚多世尊”佛言“㤭尸迦于是中有一菩萨疾得阿耨多罗三藐三菩提若有人以般若波罗蜜义教之福多于彼

尔时释提桓因白佛言“如是如是世尊随菩萨近阿耨多罗三藐三菩提转应以般若波罗蜜义教之亦转应以衣服饮食卧具医药而供养之其福甚多何以故世尊法应尔随近阿耨多罗三藐三菩提得福转多

尔时须菩提赞释提桓因言“善哉善哉㤭尸迦汝是圣弟子法应佐助诸菩萨以阿耨多罗三藐三菩提安慰护念若佛初发阿耨多罗三藐三菩提心时过去诸佛及诸弟子若不以六波罗蜜安慰佐助者不能得阿耨多罗三藐三菩提㤭尸迦佛初发意时过去诸佛及诸弟子以六波罗蜜[9]应安慰佐助故得阿耨多罗三藐三菩提

[10]摩诃般若波罗蜜回向品第七

尔时弥勒菩萨语须菩提“菩萨摩诃萨随喜福德于余众生布施持戒修禅福德最大最胜最上最妙

尔时须菩提问弥勒菩萨“若菩萨于十方无量阿僧祇世界过去无量灭度诸佛是诸佛从初发心乃至得阿耨多罗三藐三菩提入无余涅槃乃至法欲灭时于是中间所有应六波罗蜜善根福德及诸声闻弟子布施持戒修禅福德所有学无学无漏福德及诸佛戒品定品慧品解脱品解脱知见品大慈大悲利安众生无量佛法及其所说从是法中众生受学是诸众生所有福德及诸佛灭后众生所种福德合集称量是诸福德以最大最胜最上最妙心随喜随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提作是[11]‘我此福德当得阿耨多罗三藐三菩提’若菩萨作是念‘我以是心回向阿耨多罗三藐三菩提’如心所缘是诸缘诸事为可得不”弥勒言“是诸缘诸事不可得如心取相

须菩提言“若是诸缘诸事不尔者是人将无想颠倒见颠倒心颠倒无常谓常苦谓乐不净谓净无我谓我生想颠倒见颠倒心颠倒若诸缘诸事如实者菩提亦如是心亦如是若诸缘诸事菩提及心无异者何等是随喜心回向阿耨多罗三藐三菩提

弥勒言“须菩提如是回向法不应于新发意菩萨前说所以者何是人所有信乐恭敬净心皆当[1]灭失须菩提如是回向法应于阿毘跋致菩萨前说若与善知识相随者说是人闻是不惊不怖不没不退菩萨随喜福德应如是回向萨婆若所用心回向是心即尽即灭何等心是回向阿耨多罗三藐三菩提若用心心回向是二心不俱又心性不可得回向

尔时释提桓因语须菩提“新发意菩萨闻是事将无惊怖耶菩萨[2]今云何以随喜福德如实回向

尔时须菩提因弥勒菩萨作是言“菩萨于过去诸佛道已断行已灭戏论尽[3]蕀刺除重担得己利尽有结正智解脱心得自在无量阿僧祇世界中灭度诸佛所有善根福德势力及诸弟子于诸佛所所种善根合集称量是诸福德以最大最胜最上最妙心随喜随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提是菩萨今当云何不堕想颠倒见颠倒心颠倒若是菩萨用是心回向阿耨多罗三藐三菩提于是心中不生心相则是回向阿耨多罗三藐三菩提若是菩萨于是心中而生心相则堕想颠倒见颠倒心颠倒若菩萨随喜[4]是心尽灭相如实知尽灭相尽灭相法则不可回向回向心亦如是相所回向法亦如是相若能如是回向是名正回向菩萨摩诃萨应以随喜福德如是回向若菩萨于过去诸佛所有福德并诸弟子及凡夫人乃至畜生闻法种善根及诸天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽人非人等闻法[5]发应萨婆若心合集称量是诸福德以最大最胜最上最妙心随喜随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提若菩萨如是念‘是诸法皆尽灭所回向处亦尽灭’是名随喜福德正回向阿耨多罗三藐三菩提

[6]又菩萨如是知无有法能回向法是名正回向阿耨多罗三藐三菩提若菩萨如是回向则不堕想颠倒见颠倒心颠倒何以故是菩萨不贪著回向故是名无上回向若有菩萨于福德作起法取相分别则不能以此福德回向何以故是作起法皆是离相随喜福德亦是离相若菩萨知所念作起法皆离[7]当知是为行般若波罗蜜

“又诸过去灭度佛善根福德亦如是回向所用回向法性相亦如是若能如是知是名正回向阿耨多罗三藐三菩提何以故诸佛不许取相回向故若法过去尽灭是法无相不可以相得若如是[8]亦分别是名取相[9]若如是[10]亦不分别是名正回向云何不取[11]相分别而能回向菩萨以是事故应学般若波罗蜜方便若不闻不得般若波罗蜜方便则不能入是事若不闻不得般若波罗蜜方便能以诸福德正回向者无有是处何以故是人于过去诸佛身及诸福德[12]已灭[13]而取相分别得是福德欲以回向如是回向诸佛不许亦不随喜何以故是皆于法有所得故所谓于过去灭度诸佛取相分别有所得而回向即是大贪著以是有所得心回向者诸佛不说有大利益何以故是回向名为杂毒[14]衰恼譬如美食其中有毒虽有好色香美以有毒故不可食之愚痴无智之人若食此食初虽香美可意食欲消时有大苦报如是有人不正受读诵不解其义而教诸弟子回向语言‘善男子如过去未来现在诸佛戒品定品慧品解脱品解脱知见品并诸声闻弟子及凡夫人所种善根及诸佛与众生[15]授辟支佛记是辟支佛所种善根及与菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记是诸菩萨所种善根合集称量是诸福德随喜随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提’是人如是回向是回向取相分别故名为杂毒如杂毒[16]有所得者无有回向何以故是有所得皆是杂毒[17]以是故菩萨[18]应如是思惟‘过去未来现在诸佛善根福德[19]应云何回向名为正回向至阿耨多罗三藐三菩提’若菩萨欲不谤诸佛应如是回向如诸佛所知福德何相何性何体何实我亦如是随喜我以是随喜回向阿耨多罗三藐三菩提菩萨如是回向则无有咎不谤诸佛如是回向则不杂毒亦名随诸佛教

“复次菩萨应以随喜福德如是回向如戒品定品慧品解脱品解脱知见品不系欲界不系色界不系无色界非过去非未来非现在以无系故是福德回向亦无系所回向法亦无系回向处亦无系若能如是回向则不杂毒若不如是回向名为邪回向菩萨回向法如三世诸佛所知回向我亦如是回向阿耨多罗三[A2]藐三菩提是名正回向

尔时佛赞须菩提言“善哉善哉须菩提汝能为诸菩萨摩诃萨作佛事须菩提若有三千大千世界众生皆行慈悲喜舍心四禅四无色定五神通不如是菩萨回向福德最大最胜最上最妙复次须菩提若有三千大千世界众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心是一一菩萨于恒河沙等劫以有所得心供养如恒河沙等世界众生衣服饮食卧具医药一切乐具如是一一菩萨皆于恒河沙等劫以有所得心供养是诸众生衣服饮食卧具医药一切乐具于意云何是诸菩萨以是因缘得福多不”须菩提言“甚多世尊不可譬喻若是福德有形恒河沙等世界所不能受

佛赞须菩提言“善哉善哉须菩提若菩萨为般若波罗蜜所护故能以是福德回向于前有所得心布施福德百分不及一千万亿分不及一乃至算数譬喻所不能及

尔时四天王天上二万天子合掌礼佛作是言“世尊是菩萨回向名为大回向以方便故胜于有所得菩萨布施福德何以故是菩萨回向为般若波罗蜜所护故

尔时忉利天上十万天子以天花香涂香末香天衣幢幡天诸伎乐而供养佛皆作是言“世尊是菩萨回向名为大回向以方便故胜于有所得菩萨布施福德何以故是菩萨回向为般若波罗蜜所护故

夜摩天上十万天子兜率陀天上十万天子化乐天上十万天子他化自在天上十万天子皆以天华天香乃至伎乐而供养佛皆作是言“世尊是菩萨回向名为大回向以方便故胜于有所得菩萨布施福德何以故是菩萨回向为般若波罗蜜所护故

梵世诸天子大声唱言“是菩萨回向名为大回向以方便故胜于有所得菩萨布施福德何以故是菩萨回向为般若波罗蜜所护故

梵辅天梵众天大梵天光天少光天无量光天光音天净天少净天无量净天遍净天无云行天福生天广果天[1]广天无热天妙见天善见天[2]无小天上诸天子合掌礼佛皆作是言“世尊是善男子善女人求佛道者甚为希有为般若波罗蜜所护故能胜有所得菩萨布施福德何以故是菩萨回向为般若波罗蜜所护故

尔时佛告净居诸天子“置是三千大千世界众生若十方恒河沙等世界众生皆发阿耨多罗三藐三菩提心是一一菩萨于恒河沙等劫以有所得心供养十方如恒河沙等世界众生衣服饮食卧具医药一切乐具如是一一菩萨皆于恒河沙等劫以有所得心供养是诸众生衣服饮食卧具医药一切乐具若有菩萨于过去未来现在诸佛所有戒品定品慧品解脱品解脱知见品并诸声闻弟子及凡夫人所种善根合集称量是诸福德以最大最胜最上最妙心随喜随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提其福甚多

尔时须菩提白佛言“世尊如佛所说是诸福德合集称量以最大最胜最上最妙心随喜随喜已回向阿耨多罗三藐三菩提世尊云何名为最大最胜最上最妙随喜

佛告须菩提“若菩萨于过去未来现在诸法[3]不取不舍不念不得于此中无有法若已生灭若今生灭若当生灭如诸法实相随喜回向阿耨多罗三藐三菩提亦如是须菩提是名菩萨最大最胜最上最妙随喜回向

“复次须菩提菩萨若欲于过去未来现在诸佛布施持戒忍辱精进禅定智慧解脱解脱知见随喜应如是随喜如解脱持戒亦如是[4]如解脱[5]解脱解脱知见亦如是如解脱信解亦如是如解脱随喜亦如是如解脱未来未生法亦如是如解脱过去无量阿僧祇世界诸佛及[6]弟子亦如是如解脱今现在十方无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是如解脱未来无量阿僧祇世界诸佛及弟子亦如是是诸法相不系不缚不解不脱以是回向阿耨多罗三藐三菩提不生不灭故须菩提是名菩萨最大最胜最上最妙随喜回向以是回向胜于十方如恒河沙等世界诸菩萨以有所得心皆于恒河沙劫供养十方如恒河沙等世界众生衣服饮食卧具医药一切乐具以有所得心布施持戒忍辱精进禅定于此随喜回向福德百分不及一百千万亿分不及[7]乃至算数譬喻所不能及

摩诃般若波罗蜜泥犁品第八

尔时舍利弗白佛言“世尊是般若波罗蜜佛言是般若波罗蜜世尊般若波罗蜜能作照明世尊般若波罗蜜所应敬礼世尊般若波罗蜜能与光明世尊般若波罗蜜除诸暗冥世尊般若波罗蜜无所染污世尊般若波罗蜜多所利益世尊般若波罗蜜多所安隐世尊般若波罗蜜能与盲者眼世尊般若波罗蜜能令邪行者入正道世尊般若波罗蜜即是萨婆若世尊般若波罗蜜是诸菩萨母世尊般若波罗蜜非生法者非灭法者世尊般若波罗蜜具足三转十二相法轮世尊般若波罗蜜能为孤穷者作救护世尊般若波罗蜜能灭生死世尊般若波罗蜜能示一切法性世尊应云何敬视般若波罗蜜”佛言“如敬视佛敬礼般若波罗蜜如敬礼佛

尔时释提桓因心念“舍利弗何因缘作是问”念已问舍利弗“何因缘作是问”舍利弗言“菩萨摩诃萨以般若波罗蜜随喜福德回向萨婆若故于上诸菩萨所有布施持戒忍辱精进禅定等其福最胜是故我作是问㤭尸迦譬如盲人虽有百千万众无有导者不能进趣城邑聚落㤭尸迦五波罗蜜离般若波罗蜜亦如盲人无导不能修道至萨婆若若五波罗蜜为般若波罗蜜所护则为有目般若波罗蜜力故五波罗蜜得[1]般若波罗蜜名

舍利弗白佛言“世尊云何生般若波罗蜜”佛言“若菩萨不生色则生般若波罗蜜不生受则生般若波罗蜜”“如是生般若波罗蜜为成何法”“舍利弗如是生般若波罗蜜于法无所成若无所成则名般若波罗蜜

释提桓因白佛言“世尊般若波罗蜜亦不成萨婆若耶”“㤭尸迦般若波罗蜜成萨婆若但不如名相作起法成”“世尊当云何成”佛言“如不成如是成”释提桓因白佛言“希有世尊般若波罗蜜不为生不为灭故有

须菩提白佛言“世尊菩萨如是亦分别则失般若波罗蜜则远离般若波罗蜜”佛告须菩提“有是因缘若菩萨谓般若波罗蜜空无所有则失般若波罗蜜则远般若波罗蜜须菩提是名菩萨般若波罗蜜

“世尊说般若波罗蜜为示何法”“须菩提说般若波罗蜜不示色不示受不示须陀洹果斯陀含果阿那含果阿罗汉果辟支佛道不示佛法

须菩提言“世尊摩诃波罗蜜是般若波罗蜜”佛言“须菩提于意云何以是因缘摩诃波罗蜜是般若波罗蜜

须菩提言“般若波罗蜜于色不作大不作小不作合不作散于受识不作大不作小不作合不作散世尊般若波罗蜜于佛十力不作强不作弱四无所畏乃至萨婆若不作合不作散世尊菩萨如是亦分别则不行般若波罗蜜何以故般若波罗蜜无如是相‘我当度若干众生’即是菩萨计有所得所以者何众生不生故般若波罗蜜不生众生无性故般若波罗蜜无性众生离相故般若波罗蜜离相众生不灭故般若波罗蜜不灭众生不可思议故般若波罗蜜不可思议众生不可知故般若波罗蜜不可知众生力集故如来力亦集

舍利弗白佛言“世尊菩萨若能信是深般若波罗蜜不疑不悔不难随顺解义是人从何处终来生此间”佛言“舍利弗是菩萨于他方佛土命终来生此间舍利弗菩萨从他方佛土来者曾已亲近供养诸佛问其中义今闻般若波罗蜜即生欢喜如从佛闻若见般若波罗蜜如见佛

须菩提白佛言“世尊般若波罗蜜可闻可见耶”佛言“不也

“世尊是菩萨发心已来几时能修习般若波罗蜜”“须菩提是事应分别有菩萨得值若干百千万亿佛于诸佛所修行梵行有于大众闻深般若波罗蜜无恭敬心即时舍去须菩提当知是人本于过去诸佛闻说般若波罗蜜舍去故于今闻深般若波罗蜜亦舍去身心不和起无智业积集无智业因缘故诽谤拒逆般若波罗蜜须菩提诽谤拒逆深般若波罗蜜者即诽谤拒逆萨婆若诽谤拒逆萨婆若者即诽谤拒逆三世诸佛须菩提是愚痴人起如是破法重罪业故若干百千万劫受大地狱罪从一大地狱至一大地狱从一大地狱至一大地狱受罪时若火劫起堕他方大地狱于彼亦从一大地狱至一大地狱从一大地狱至一大地狱受罪时若彼火劫起复堕他方大地狱堕他方大地狱已复从一大地狱至一大地狱从一大地狱至一大地狱受罪时若彼火劫起还来堕此大地狱中是人于此复从一大地狱至一大地狱受诸剧苦如是展转乃至火劫复起受是无量苦恼业报何以故起恶口业故

尔时舍利弗白佛言“世尊如是[2]业似五逆罪”“舍利弗汝勿谓此破法罪似五逆罪何以故是人闻说深般若波罗蜜诽谤拒逆作是念‘不应学是法是法非佛所说’以是因缘其罪转增故亦令他人离般若波罗蜜

佛言“是人自坏身亦坏他人身自饮毒亦饮他人毒自亡失亦亡失他人自不知不解般若波罗蜜亦教他人不知不解舍利弗我尚不听是人出家何况于我法中而受供养何以故当知是人为污法者当知是人为是糟粕其性浊黑若有众生信受其言者亦当受是剧苦重罪何以故舍利弗若破般若波罗蜜若污般若波罗蜜当知是人破法污法者

舍利弗白佛言“世尊不说是人受身大小”佛告舍利弗“置是人身量大小不须说也是人若闻说其身量热血当从口出若死若近死若闻说其身量自知此罪忧愁深入身体干消是故不须说其受身大小

舍利弗白佛言“世尊唯愿佛说是人身量令后世人得为明戒知以是罪业故受是大身”佛告舍利[A3]“是事足为后世众生作大明戒积集如是罪业因缘故受如是无量无边久剧苦恼舍利弗是事足为善人作大明戒

须菩提白佛言“世尊善男子善女人应善守护身业口业意业世尊但以口业因缘故得如是重罪耶”佛告须菩提“以口业因缘故得如是重罪须菩提我法中多有如是等痴人诽谤拒逆深般若波罗蜜须菩提诽谤拒逆深般若波罗蜜者即诽谤拒逆阿耨多罗三藐三菩提诽谤拒逆阿耨多罗三藐三菩提者即诽谤拒逆过去未来现在诸佛萨婆若诽谤拒逆萨婆若者即诽谤拒逆法宝诽谤拒逆法宝者即诽谤拒逆僧宝诽谤拒逆三宝故即起无量无边重罪之业

须菩提白佛言“世尊若人诽谤拒逆深般若波罗蜜有几因缘”“须菩提是痴人[1]一为魔所使[2]二于深妙法不信不解复次须菩提是痴人得恶知识不乐不喜修习善法又深贪著常求他过自高其身卑下他人须菩提以是因缘故诽谤拒逆深般若波罗蜜

须菩提白佛言“世尊不精进者信解般若波罗蜜甚难”佛言“如是如是须菩提不精进者信解般若波罗蜜甚难”“世尊云何不精进者信解般若波罗蜜甚难”“须菩提色无缚无解何以故色真性是色识无缚无解何以故识真性是识复次须菩提色前际无缚无解何以故色前际真性是色色后际无缚无解何以故色后际真性是色现在色无缚无解何以故现在色真性是色须菩提识前际无缚无解何以故识前际真性是识识后际无缚无解何以故识后际真性是识现在识无缚无解何以故现在识真性是识

“世尊般若波罗蜜甚深不精进者信解甚难”佛言“如是如是须菩提深般若波罗蜜不精进者信解甚难须菩提色净即是果净色净故果亦净识净即是果净识净故果亦净复次须菩提色净即是萨婆若净萨婆若净故色净须菩提色净萨婆若净无二无别无异无坏识净即是萨婆若净萨婆若净故识净须菩提萨婆若净识净无二无别无异无坏

小品般若经卷第三

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[0546003] 小品般若波罗蜜经卷第三【大】般若波罗蜜小品经卷第六【圣】 [0546004] 后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译【大】〔-〕【圣】 [0546005] 佐助品第六【大】〔-〕【圣】小品般若波罗蜜经佐助品第六【宋】【元】【宫】 [0546006] 人令【大】众生【元】【明】 [0546007] 周梨迦【大】〔-〕【圣】 [0546008] 于【大】*于汝【圣】* [0546009] 得【大】故得【宋】【元】【明】故其【圣】 [0546010] 甚多世尊佛言㤭尸迦【大】其福甚多佛言【圣】 [0546011] 应【大】〔-〕【圣】 [0546012] 善【大】若善【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0546013] 相【大】*〔-〕【圣】* [0546014] 若【大】*若能【圣】* [0546015] 㤭尸迦【大】*〔-〕【圣】* [0546016] 如【大】如是【圣】 [0546017] 是【大】〔-〕【圣】 [0546018] 从【大】皆从【圣】 [0547001] 众生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0547002] 应【大】*〔-〕【圣】* [0547003] 诵【大】诵于意云何【圣】 [0547004] 毘跋【大】*惟越【圣】* [0547005] 善男子善女【大】有【圣】 [0547006] 彼【大】彼复次【圣】 [0547007] 言【大】言㤭尸迦【元】【明】 [0547008] 释提桓因言【大】〔-〕【圣】 [0547009] 应【大】〔-〕【明】【宫】【圣】 [0547010] 摩诃般若波罗蜜【大】*小品般若波罗蜜经【宋】【元】【宫】【圣】*〔-〕【明】* [0547011] 观【大】愿【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0548001] 灭【大】减【宫】 [0548002] 今【大】尔时【圣】 [0548003] 蕀【大】棘【宋】【元】【明】【宫】 [0548004] 时【大】时如实回向【元】【明】 [0548005] 发应【大】应发【元】【明】 [0548006] 又【大】若【元】【明】 [0548007] 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0548008] 亦【大】〔-〕【圣】 [0548009] 若【大】若不【圣】 [0548010] 亦不【大】〔-〕【圣】 [0548011] 相【大】相不【圣】 [0548012] 已【大】以【圣】 [0548013] 度【大】尽【元】【明】【圣】 [0548014] 衰【大】苦【元】【明】 [0548015] 授【大】受【圣】 [0548016] 食【大】〔-〕【圣】 [0548017] 故以是故【大】是以求【圣】 [0548018] 应【大】者应【圣】 [0548019] 应【大】〔-〕【圣】 [0549001] 广【大】诳【元】【明】 [0549002] 无小【大】阿迦腻咤【宋】【元】【明】【宫】 [0549003] 不取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0549004] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0549005] 惠【大】慧【宋】【元】【明】 [0549006] 弟【大】*诸弟【宋】【元】【明】【宫】* [0549007] 一【大】〔-〕【明】 [0550001] 般若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0550002] 业【大】罪业【宋】【元】【明】【宫】 [0551001] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0551002] 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 罗【CB】【丽-CB】【碛-CB】萨【大】(cf. K05n0007_p0773b02; Q05_p0243b02)
[A2] 藐【CB】【丽-CB】【碛-CB】貌【大】(cf. K05n0007_p0777b21; Q05_p0245c29)
[A3] 弗【CB】【丽-CB】【碛-CB】佛【大】(cf. K05n0007_p0780c16; Q05_p0248a04)

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