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均如大师华严学全书(卷15)


                  

释华严教分记圆通钞卷第六

大叚第十义理分齐中二先举名开章后依章别𥸩初中义理分齐第十有四门者问章主多以十门𥸩今此何故四门耶荅不定也或以二门或以四门或以十门等但取义理之周尽耳然多分用十门𥸩也可知问四门中何是三乘何是一乘耶荅初二门约文相现立在三乘论也然亦不㝵现别教也后二门唯一乘也是故三乘义理虽多不出三性六义一乘义理虽多不出十玄六相故虽四门义已尽也问何故初二正是三乘不㝵一乘耶荅道申章云合三性一际者约三性即三[A2]无性非三之行门三性示现三性圆融此是方便所趣为现一乘[A3]无尽性([A4]已上)六义章[1]云若小乘法执因中于此六义名义俱[A5]无若三乘赖耶识如来藏法[A6]无我因中有六义名义而主伴未具若一乘普贤园因中具主伴[A7]无尽缘起方究竟([A8]已上)故知不㝵现一乘也问前九门中偹说五教今此何故[A9]无小乘义理耶荅小乘未达法空唯是遍计不具三性又六义章云小乘法执因中于此六义名义俱[A10]([A11]已上)故小乘义理浅故不并论也就依章别𥸩中四初三性中亦二初𤗊㪯二别𥸩例如五教章[1]三处㪯建立一乘之辝也二别𥸩中二先论大意后正𥸩文初中问此三性义但约终教论耶通约初终教论耶荅虽通约初终教义然合为一大乘论时还是终教义也问何知合二教为一大乘耶荅护法则遍计是空依圆是有清弁则依他亦空若准五教护法当初教清弁当终教而此文中[2]合二宗云此乃相成非相破也([A12]已上)故知尔也问何故护法之遍计空者初教清弁之依他空者终教耶荅护法之义当于戒贤三法轮中第二第三清弁之义当于智光第三法轮故也问始教中遣遍计立[A13]无相性遣依他现[A14]无生性遣圆成现真[A15]无性如是并遣三性何云唯遣遍计耶荅但遣三性中遍计执耳若依圆则不遣也道申章云遣三性弁三[A16]无性两宗不同始教但遣遍计又但以所执为遍计能执之心属依他摄若尔遣三性现三[A17]无性者何但遣遍计中三性耳所谓计青色谓为遍计遍计计能执心谓为依他中遍计若计圆成谓为圆成中遍计此宗当解门([A18]已上)唯识论云即依此三性立彼三[A19]无性故佛密意说一切法[A20]无性初则相[A21]无性次[A22]无自然性后由远难前所执我法性([A23]已上)初则相[A24]无性者以遍计即相[A25]无性故次[A26]无自然性者依他是因缘有体之法而谓为自然有于依他上起增益执遣此执故[A27]无自然性也后由远难前所执我法性者遣于前二所执性也是知但遣遍计不遣依圆也问[A28]无性真者唯[A29]无为真耶具有为[A30]无为真耶荅一云新法相人云三性即三[A31]无性既云三性即三[A32]无性故通有为[A33]无为也此玄奘师义也古法相人云遣三性得三[A34]无性故唯[A35]无为真为[A36]无性也此真谛宗也新法相者以三性即三[A37]无性故遍计依他之[A38]无性是有为[A39]无性圆成之[A40]无性是[A41]无为[A42]无性也今𥸩前之二家并以[A43]无为真为[A44]无性也问新法相者三性即三[A45]无性故遍计依他即是[A46]无性则可云有为[A47]无性何云并[A48]无为真耶荅以遍计依他之空及于[A49]无为真故并[A50]无为真也问若尔奘师之意亦遣三性得三[A51]无性耶荅各依圣教故玄奘则依唯识论即依此三性立彼三[A52]无性之文故云三性即三[A53]无性耳然奘师意中约遣三中遍计之义则可云遣三性也真谛所依圣教中应有遣三性现三[A54]无性之义也问若尔真谛亦论三性即三[A55]无性耶荅尔也谓真谛亦云不反等三[A56]无即三[A57]无性故亦论三性即三[A58]无性义也问此章中三性各开性相然则初教三性亦分性相耶荅一云初教中不分也谓真如凝然不成诸法故于圆成中不分性相例此遍计依他中亦不分也今𥸩于初教中分性相之义随分有也道身章云问三乘云[A59]无法非缘遍计若[A60]无何得为缘若缘不应[A61]无荅别相教中作是判耳穷理教中不但如彼三乘亦云有[A62]无诸法皆为增上缘者令入一乘之渐次也四缘中增上虽踈若[A63]无增上但有三缘终不生法是知力齐乃至问但随缘等三同不反等三同耶为随缘等三不反等三同耶荅一往三有同三[A64]无同二往三有[A65]无同尔若约理事论缘起者圆成中亦有遍计依他故有真如随缘门依他遍计中有圆成故有依他[A66]无性遍计理[A67]([A68]已上)别相教者是初教也既云圆成中有遍计依他故有真如随缘门等故知虽不及于终教所说亦有随分随缘义也问并[A69]无为真则[A70]无重耶荅[A71]无重也问既遣三性[A72]已现三[A73]无性何[A74]无重耶荅相[A75]无性[A76]无性并于真[A77]无性中所开故也然随诠相遣遍计所现名相[A78]无性遣依他所现名生[A79]无性耳[A80]无重也问终教中既遣依他是则此文云末代有情根机渐钝闻说依他是其有义不达彼是不异空之有故即执以为如谓之有是故清弁等破依他有令至于[A81]无至毕竟[A82]([A83]已上)所破之有亦是依他有耶荅此中所破遍计有也问若尔终教中但遣遍计不遣依他何云依他亦遣耶荅正破情之所谓之有然若不破依他令至于[A84]无则不能顿破遍计之执是故遣依他有令至于[A85]无方能顿破遍计有也问[A86]无性䟽云三明三性法门不同者有二初门不同引摄论弁二义不同初门不同者此有二义一约行弁三性二约解明三性行三性者如第三胜相中从其二性入[A87]无性者是广𥸩如彼二明解三性者如第二胜相广弁三性后得[A88]无性者是如论三性只是一法更[A89]无异方但约事异而[A90]无别相([A91]已上)问荅云若依摄论明三[A92]无性差别相者有三种乃至此三性印揔则为一别则为四广则[A93]无量若对解行用三性印三性之后别明三[A94]无性此约解明若二性后即弁[A95]无性更不会真性者此约行说([A96]已上)六地第二观中论解门三性行门三性也以此二门三性当初终二教其相云何荅一云初教中具解行终教亦尔一云初教唯解门终教具解行也一云初教则解终教则行也今𥸩后义为正谓道申章云遣三性弁三[A97]无性两宗不同始教但遣遍计又但以所执为遍计能执之心属依他摄若尔遣三性现三[A98]无性者何但遣遍计中三性耳乃至此宗当解门终教三性皆遣乃至此当行门([A99]已上)故也问何故从二性入[A100]无性更不会真性则终教耶荅初教中遍计空者是二空以此二空所现为真故不得从遍计入[A101]无性又依他空亦是二空以此二空所现为真故不得从依他入[A102]无性是故不得云更不会真也终教中二空即真故得云从二性入[A103]无性更不会真性也问若初教中遍计依他之空是二空故不及[A104]无为真则遣遍计依他之所现者可是有为[A105]无性何故前云并[A106]无为真故[A107]无重耶荅[A108]无性者非是二空即[A109]无性约其二空所依为[A110]无性故[A111]无重也问此章三性行门耶解门耶荅道申章云合三性一际者约三性即三[A112]无性非三之行门三性(已上)故行门也问若尔余处从二性入[A113]无性更不会真之义何别耶荅行门即一也但诠别也余处则约遣约空论也今此章则三性不遣相由为因缘起之义故不是约遣约空之门故也二正𥸩文中二先𤗊名开章后别中下依章别𥸩初中三性同异者若约别明则三[A114]无之同者同三[A115]无之异者异也三有之同者同三有之异者异也又三[A116]三有同者同三[A117]三有异者异也若约揔说则于依他中具二分于遍计圆成中各有一分随一全𠬧则同然三性别者异也是故约明说三性论同异约揔说三性论同异故云三性同异也先别明者别约三性各论性相故别也后揔说者一云依他是揔遍计圆成是别也谓光覚品䟽[1]云初明三性中二初别后揔别中三性各有二义所执中一是情有二是理[A118]无依他中一是幻有二是性空圆成中一是难性二是体此上三二各融不二为一性故揔者所执是[A119]无圆成是有依他是俱以真妄该摄二相尽故[A120]无二也(已上)依他中具有[A121]无故揔也今𥸩论性相别故是别依他中具染分净分以遍计是染分圆成是净分故随一全収性相不分故揔说也是故光明觉品䟽[2]依他中具有[A122]无遍计圆成各得一分故随一全収者是揔说耳不是依他为揔也就别𥸩中二先别明中三先开章门次前中下正别𥸩后上来别明三性竟者揔结也就正𥸩中二先直说中三先约性相论同异次问荅后直明竟者结初中三先三性中各开性相次由真下论性相之同异后是故真该下结成初中问列三性次第者或遍计依他圆成或反此或依他遍计圆成者何耶荅若以末从本则先遍计次依他后圆成若以本从末则反此又依他中具二分遍计圆成各得一分故若约此义先依他次遍计后圆成也问遍计依他中先举相何故圆成中先举性耶荅依他遍计中虽具性相若推所宗从相得名故先举相也圆成中虽具性相若推所宗从性得名故先举性也问三[A123]无之三性即[A124]无性真耶此外别立[A125]无性真耶荅一云三[A126]无之外更立[A127]无性真也谓光明覚品䟽[1]云一切有[A128]无法了达非有[A129]无者有三门一约三性二约三[A130]无性三约双融初中复二初别后揔别中三性各有二义所执中一是情有二是理[A131](云云)二约三[A132]无性者初[A133]无相观境中所执有[A134]无皆虚故又[A135]无有有[A136]无故俱难也依他[A137]无生性中[A138]无幻有有性空不二故俱难也圆成[A139]无性中[A140]无二性有真理亦不二故俱绝也([A141]已上)先三性中开论性相然后方论三[A142]无性故是知三[A143]无之三性外更论三[A144]无性也今𥸩三[A145]无之三性即是三[A146]无性也神秀公妙理圆成观云三[A147]无性者初遍计[A148]无相观中所执情有即理[A149]无理[A150]无即[A151]无相二依他[A152]无生中幻有即性空性空即[A153]无生三圆成中随缘即不反不反即[A154]无性([A155]已上)故知三[A156]无即三[A157]无性也问若尔前师所引之文如何会耶荅彼文非是三[A158][A159]无性别执而说也以三性[A160]无性不二故约三性之诠収尽约三[A161]无性之诠𠬧尽如是二门各全収尽但如是论时二门别耳二性相同异中有三先弁性同次真如随缘下弁相同后由此三义下弁性相不一也初中三先正现同之所以次此则下现相即性后经云下引涅槃经订也就相同中亦三先正现同之所以次此则下现性即相后经云下引不增不减经订也又流转本际经亦有此言也问既云三性同异应有异之所以何不尔耶荅前三性中各开性相[A162]已现异之所以故不别说也问不坏末而常本者遍计依他即末圆成即本耶不耶荅三[A163]无为本三有为末耳三现性相不一中问何故不论性相不异门耶荅一云真该妄末等者是现不异门也今𥸩前明性同相同及性相不一之义仍云是故等则今此宜论不异之门而且略也谓妙理圆成观云一三性二三[A164]无性三双融初三性各有二义(云云)情有幻有及随缘并缘生假有则俗谛不异理[A165]性空并不反并一如则真谛不异此二皆是不异门将真望俗性相差别即成非一即此非一真俗两融亦成非异由非异故性相俱泯由非一故真俗超然([A166]已上)将真望俗性相差别即成非一者当于此文不一门也即此非一真俗两融亦成非异者此中不说故不异门论且略也三结中真该妄末者结上不动本而恒末也妄彻真源者结上不坏末而恒本也性相通融等者现性相[A167]无二通融[A168]无㝵之义也就问荅中有二重初则弁三有之同后则弁性相之不违义也初中问意者因前相同之文问也等者等取随缘也问前既初举随缘是则亦应先举随缘而等似有何不尔耶荅以依他似有所执情有相近故举似有而等随缘也问应揔问言云何三有同耶如是通难随缘同似有似有同情有之义今则不尔以依他似有真如随缘为一遍计为一而难者何耶荅依他圆成是有体法遍计是[A169]无法而有法同于有法是[A170]无难故唯难有法同[A171]无法也荅中三先捻荅次彼所执下别荅后真中下例随缘也别荅中一彼所执执似为[A172]无异者即当道申章中若非依他[A173]无遍计遍计是果依他为缘也二若难所执似[A174]无起者即当道申章若非遍计[A175]无依他依他是果遍计是缘也文超章云依他性由遍计故生何者以遍计执故乃成似有也如执𣐎为鬼于彼𣐎上有似鬼相现即彼似鬼之相由执鬼生也故楞伽经云依因于妄计而得有缘起相名常相随而生诸妄计等非但由执故似生亦乃由似有故计执起也故楞伽经云妄计自性执缘起自性起([A176]已上)依他性乃至由执鬼生等者当于此中若难所执似[A177]无起也亦乃由似有故计执起也等者当于此中以彼所执执似为也问约此二义于生起治断门中配当云何荅一云以彼所执执似为故者是生起门若难所执似[A178]无起故者是治断门也谓生起门者是从深起浅义故犹如暗夜见藤似虵执为虵则执似为故是生起门也夜于藤上而起虵觉谓为虵及至晓明见藤似虵不见实虵故[A179]无暗时虵之执由[A180]虵故似虵亦不起也是故若[文*隹]所执似无起故者是治断门也今𥸩此义亦有道理然生起门具二义也谓章主起信䟽[1]云问上说依觉有不觉由此不觉力故动彼心体令起灭和合方有阿梨耶识何故此中说依阿梨耶识有[A181]无明乎荅有三𥸩一由梨耶有二义故谓由[A182]无明熏真心成梨耶又此梨耶还[A183]无明为依以不相[文*隹]故何者谓依迷起似故即动真起业识迷似为故即依梨耶有[A184]无明也([A185]已上)由依迷起似故即动真起业识者当于此中若[文*隹]所执等也迷似为故即依梨耶有[A186]无明者当于此中以彼所执执似为也既彼䟽中立在生起门中论二义故尔也就例随缘中真中至[A187]无随缘故者具应云彼所执执随缘为故若[文*隹]所执[A188]无随缘故然且举一边也问何故难于三有之同不难三[A189]无之同耶荅三[A190]无则皆于一种[A191]无为真中之所开故[A192]无所难也第二问荅中问意者三性中性相二义既是相违何得而言不相违耶如是问也荅中三先略荅次重啧后且如下广荅略荅中以此二义[A193]无异性故者遍计中情有理[A194]无二义[A195]无异依圆中亦尔故也广荅中三性为三叚初圆成中有四先法说次喻说次当知下法合后是故下结也初中虽复随缘至清净者现由随缘故有不変也只由至染净也者现由不変故有随缘也问今此随缘不変者真如门则不反生灭门则随缘耶荅一云生灭门中性净本觉义为不変动作生灭义为随缘也一云如问初义者真如门中[A196]无能生义既云虽复随缘成于染净等故唯约生灭门论随缘不変也后义者章主起信䟽中𥸩随染本觉文云真如[A197]无明中各有二义真中二者谓随缘不変[A198]无明中二者谓[A199]无体即空义有用成事义由真如随缘[A200]无明有用成事故有生灭门由真如不変[A201]无明[A202]无体即空义故有真如门([A203]已上)真如门为不変生灭门为随缘故也今𥸩真如门生灭门之性净本觉义为不変动作生灭义为随缘谓下引胜鬘经染而不染不染而染之文以订常[A204]无常义而于起信䟽生灭门中亦引此文故知不変真中有性净本觉义也真如门则于三性中[A205]无不摄尽故亦不変真中见也是故真如门性净本觉真并为不変也是故下问荅决择中云真如是有耶荅不也[A206]无耶荅不也等者皆是真如门故尔也问若尔后师所引文云何会耶荅论随缘不変非定一故或真如门则不変生灭门则随缘或真如门性净本觉则不変生灭门之动作生灭义则随缘也问章主唯识章[1]六理事俱融故说唯识中引起信云依一心法有二种门一心真如门二心生灭门([A207]已上)理事俱融者真如门是理生灭门是事耶荅真如门生灭门之性净本觉义合为理生灭门之动作生灭义为事也谓引胜鬘経[2]染而不染不染而染之文以订理事而于起信䟽生灭门中亦引此文故生灭门之性净本觉及真如门为理也是故彼处之理此中不変是一量也问何故生灭门中亦有不変义耶荅起信别记[3]云真妄缘起和合识中真如[A208]无明各有四义真中四义者一不変义二和合义三隐体义四内熏义([A209]已上)真妄和合识者是生灭门故生灭门中有不変义也问搜玄䟽[1]云缘起门者大分有三初真妄缘集门二以本从未门三摄未从本门([A210]已上)真妄缘集之真摄末从本之本是真如门之真耶荅此三门唯立在生灭门说故不及真如门也谓文云言缘集者揔相论十二因缘一本识作([A211]已上)举本识名者是生灭门故约生灭门性净本觉义为真也是故起信论[2]云不生不灭生灭和合非一非异名梨耶识故梨耶之名于生灭门中举也章主𥸩[3]不生不灭生灭和合非一非异之文云非异门者有三种一以本从末明不异二摄末同本明不异三本末平等明不异(已上)彼本末平等明不异者当于真妄缘集门也余二门者如名准故生灭门之性净本觉为真生灭义为妄也问搜玄第六地第十观中[4]论空有相对体相相对以此当于随缘不変云何耶荅空有相对者生灭门之性净本觉为空动作生灭义为有也体相相对者前之空有合为相真如门为体是则空有相对之空体相相对之体当于不変空有相对之有当于随缘也问论体相相对[A212]已引起信论是心真如相能示摩诃衍体([A213]已上)如何订耶荅以是心真如相订体相相对之相以摩诃衍体订体相相对之体也问是心真如相能示摩诃衍体者是真如门何故以是心真如相订生灭门耶荅俨师意是心真如相虽在真如门然是生灭门之觉体故知订相也谓俨师起信䟽𥸩解𥸩分中真如门云此是𥸩立义分内心真如门弁明所现摩诃衍体乃至云所言觉义者谓心体[文*隹]念等者明心生灭体于中有二初约净法弁心生灭二所言不觉下约染法明心生灭初中有二初揔现觉体即𥸩上立义分内心真如相以现能诠体第二复次本觉随染分别已下明净德用即𥸩立义分内自体相诠用即现前诠非尽明也([A214]已上)既云初约净法明心生灭有二初揔明觉体即𥸩立义分内心真如相以现能诠体故此和尚则真如门内心真如相者当于生灭门内觉体能示摩诃衍体者正当真如门也问本觉随染分别下明净德用即𥸩立义分内自体相诠用者其义云何荅立义分云是心生灭因缘相能示摩诃衍自体相用故([A215]已上)䟽云[1]所言不觉义者下约染法明心生灭者𥸩前生灭因缘相也䟽云复次本觉随染分别下乃至自体相诠用者𥸩前立义分内自体相用之用字也用则现自体相之能诠故云自体相之诠用也问自体则以何文𥸩耶荅以前揔现覚体文𥸩也是故此揔现觉体文中有二义若望真如门即是𥸩心真如相若望生灭门即是𥸩自体也问以此二门摄义章门三大则云何荅约真如门则䟽云初举如体以观境𥸩上体大者以绝言真如为体大也䟽复次真如下弁法功能以发信心即𥸩相大者以依言真如为相大也约生灭门则以自体相摄于相大以用摄于用大也问相大者即是真如门中依言真如何故亦是生灭门中自体相耶荅论云[2]相大者谓如来藏具是[A216]无量性功德者有二义一者约真如门不空真如具是[A217]无漏性功德故云具是[A218]无量性功德者是真如门相大也二者约生灭门中恒沙性功德故云具是[A219]无量性功德者是生灭门中自体相故不违也问何故自体亦是相大耶荅晓公䟽[1]云体大者在真如门相用二大在生灭门生灭门中亦有自体以体从相故不别说(已上)同此义也然晓师则相大唯是生灭门故不全同也问能示摩诃衍体故者论中云即示何故和尚则云能示耶荅诠旨非一故能示即示亦不别故尔也问章主䟽[2]云何故真如门中云即示生灭门中云能示者以真如是不起门彼所现体大[A220]无有异相诠旨不别故云即示以是不起故唯示于体也生灭是起动门染净既异诠旨又分能所不同故不云即也([A221]已上)能示即示别何云一耶荅二师义不同也章主意以是心真如相在真如门中故云即示俨师意以心真如相在生灭门中故云能示也二喻说中二先喻二义相成不违后虽现净法下喻不增不减也初中犹如明镜现于染净等者喻虽复随缘成于染净等也只由不失镜明净故等者喻只由不失自性清净等也以现染净下通喻前也问染净之相依他相耶随缘相耶荅一云约初教则依他相约终教则随缘相也今𥸩就终教中二相俱得也谓于明镜中现染净相者是如来藏妄合义故云随缘相亦得此随缘事是似有故云依他相亦得也就喻不增不减中虽现净用真体不增虽起染相真体不减也三法合中非直不动性净成于染净者合前喻中只由不失镜明净故方能现染净之相也亦乃由成染净方现性净者合前喻中以现染净知镜明净也非直不坏染净明于性净者合前喻中虽现染净而恒不失镜明净也亦乃由性净故方成染净者合前喻中以镜明净知现染净也四结中现随缘不変二义[A222]无二不相违也依他中三先捴现二义不相违义次智论下引订后非直下结成也初中四先捴标二若非下弁由[A223]无性成似有三似有若成下弁由似有成[A224]无性也四是故由[A225]无下现二义相成不相违也标中虽复因缘似有现现者标似有义然此下标[A226]无性也以诸缘生皆[A227]无性故者揔𥸩前也二引订中智论者订由似有成[A228]无性也中论者订由[A229]无性成似有也涅槃経者订似有[A230]无性二义相成也问何故遍计圆成中皆引喻说[A231]无引订依他中但引圣教[A232]无喻说耶荅则应具且从一善巧故尔也所执性中有法喻合就喻中三先正喻次如其下反𥸩后今既下顺𥸩也问既三性各具二义则遍计中以理[A233]无遣情有依他中以[A234]无性遣似有等耶以似有遣情有以随缘遣似有等耶荅有对对遣有类类遣故二义具也问何故尔耶荅为见执劣者以对对遣也为见执强者以类类遣也谓执劣之人见绳为虵若诲云[A235]无虵见执即息故以理[A236]无遣情有也执强之人见绳为虵若于此人但云[A237]无虵则不息见故湏诲之云此但似之耳[A238]虵也是故以似有遣情有也今𥸩对对遣者对三性现三[A239]无性故也谓对情有现[A240]无相性对似有现[A241]无生性对随缘现[A242]无性性故尔也类类遣者以似有遣情有等章文现也第二问荅决择中二先牒名开章后初护下别𥸩于中三性即为三叚于中遍计及圆成各开五重四句[1]护过依他中以八重四句护过初圆成中问非有非[A243]无耶荅不也具德故者以具随缘不変故非非有非[A244]无也第二问荅中问有耶荅不也等者前云[A245]无耶不也不変故执者谓为若不変则是有耶故荅中还用不変拂其执故云尔也次问荅例知余二句可知者若具作者反前故应云亦有亦[A246]无耶荅不也具德故非有非[A247]无耶荅不也[A248]无二性故谓前既云非有非[A249]无耶不也具德故执者计为具德故亦有亦[A250]无耶故荅中还用具德拂其执云由具德故[A251]无二性耳不是亦有亦[A252]无也又前既云亦有亦[A253]无耶不也[A254]无二性故执者计为[A255]无二性故是非有非[A256]无耶故荅则还用[A257]无二性义拂其执云[A258]无二性故具德不是非有非[A259]无也第三问荅中有耶不也[文*隹]所谓故者前中别约随缘不変令[文*隹]过此中约具随缘不変之真[文*隹]四句也下三句例然者三句皆云[文*隹]所谓故谓真如[文*隹]情所谓之有[A260]无等故也第四问荅中亦有亦[A261]无耶不也[文*隹]相违故等者执有则增益谤执[A262]无则减谤执亦有亦[A263]无则相违谤执非有非[A264]无则戏论谤故云尔也第五问荅中有耶不也[文*隹]妄念故[A265]无耶不也圣智行处故等者前约空不空二真如[文*隹]过此中约妄念能订智相对[文*隹]过也余二句准之者应云亦有亦[A266]无耶不也[文*隹]相违故非有非[A267]无耶不也[文*隹]戏论故就依他中有八重四句初五重别明四句[文*隹]过后三重揔明四句[文*隹]过也初中问非有非[A268]无耶不也有多义门故者圆成中云具德故何故此中云有夛义门耶荅真则平等故不得言有多义门依他则差别俗相故云有多义门也二中有耶不也缘起故者圆成中第二重同也此问荅意前云[A269]无耶不也[A270]无性缘起故执者谓为若非[A271]无者应有耶故荅云以诸缘起皆[A272]无性故不是有也[A273]无耶不也[A274]无性故等者前云有耶不也缘起[A275]无性故执者计为缘起[A276]无性故不有者应是[A277]无耶故荅云[A278]无性故成缘起故不是[A279]无也余二句可知者应云亦有亦[A280]无耶不也有多义门故非有非[A281]无耶不也[A282]无二性故三中以缘起[文*隹]四句四中以[A283]无性亦[文*隹]四句者例真如中[文*隹]所谓四句也故云可准也五中有耶不也约观遣故等者何故圆成中[A284]无此句耶荅虽圆成中遣圆成现[A285]无性性然不是全遣真体是故不言约观遣也依他中全遣依他体故尔也又遍计亦是所遣故下文云有耶不也由[A286]无相故又[A287]无耶不也[A288]无相观境故也就揔明四句[文*隹]过中有三重若分作者应云有耶不也异圆成故[A289]无耶不也异遍计故谓依他似有之法异圆成真有之法故不有也依他似有之有异遍计空[A290]无之法故不[A291]无也亦有亦[A292]无耶不也[文*隹]相违故非有非[A293]无耶不也[文*隹]戏论故又有耶不也约遍计分故[A294]无耶不也约圆成分故谓就依他中具染净二分约染分故云有耶不也约遍计分故约净分故[A295]无耶不也约圆成分故余二句可知又有耶不也[文*隹]所谓故[A296]无耶不也智境故谓[文*隹]所谓故者[文*隹]情谓之有故智境故者智境不[A297]无故二句可知就遍计中初中非有非[A298]无耶不也所执性故者圆成依他中云具德故有多义门故何故遍计中但云所执性故耶荅圆成是真谛法故云具德依他是差别俗相故云具多义门遍计是[A299]无物执谓有故但云所执性故二中余句准之者应云亦有亦[A300]无耶不也[A301]无道理故非有非[A302]无耶不也[A303]无道理故等也三中三句皆云执有者遍计是空花[A304]无物执谓有故一执故者有则定有[A305]无则定[A306]无不是双执故尔也由如是故执见既成故云执成故也四中又[A307]无耶不也[A308]无相观境故者虽是[A309]无相观智所炤故不[A310]无也五中[A311]无耶不也能翳真故等者虽是[A312]无物分别之执㝵于真故也余句准之者对前则第四重应云[文*隹]相违故[文*隹]戏论故第五中应云[A313]无二性故所执性故第二出执过者前[文*隹][A314]无之见而未知若执有[A315]无有何等过故次来也三性即为三叚三性各开四句出过即为四叚初圆成有过中二先开过数次一常下𥸩过义也𥸩中二先常过后断过初中二初正弁过后又若不随缘下更举异事过也初中有三先举三义过次问荅后是故下结成初中不随缘故者以真如随缘故成诸法若不随缘即是常也又即由此故在染不染故常也又真如是了因所现若凝然不待了因者亦是常也问荅中有三重初二重立在真中问荅后一重对依他问荅初问荅中问意可知荅中四先正荅二非谓下反过三以彼真下现超情四是故下引订也初中问若约教宗则初教中以有为[A316]无为别故真如凝然不作诸法终教中真能随缘成一切法如是可会何不尔耶荅若会此文则有约教宗别论之门有合为终教之门若约教宗论之则真如不作诸法者当于初教真如随缘作诸法者当于终教也若约合为终教义则真如凝然者约随缘时不失自性之义也如是会也若会清弁护法空有之诤亦然若约教宗别之则清弁之依他空为终教护法之唯遍计空为初教若以合义会之则清弁之▆▆空者不异有之空护法之依他有者不异空之有如是会也问清弁护法之空有凝然之真以合义会之则唯是终教然则不须分教何故分五教耶荅圣说之中有通相语有别相语别相语者小乘即生空大乘则二空故于大乘中永[A317]无偏说生空之理又初教则五性差别终教则一切众生并皆成佛如是等不可交㸦故湏分教通相语者且约凝然真分二宗者约凝然不作则初教约随缘时不失自性则终教故二义会也二反过中非谓不作至凝然也者正破法相义也初教中亦说凝然不作故亦破初教也然初教中非是一向如是执故正破法相也第二问荅中问中二先牒前后何故下正问也问前引胜鬘经订不异常之[A318]无常不异[A319]无常之常义已具现何故更问荅耶荅前虽[A320]已现欲广现耳荅中三先略荅次引订后以此下结成也经云者楞伽经文如所诠章心识中𥸩也第三问荅中问中先牒前后亦可下起后也荅中先略荅次征𥸩后此中下以依圆中常[A321]无常二义相配也征𥸩中先𥸩[A322]无常后𥸩常义各有自意𥸩及引订也经云不生不灭者维摩经也又云者涅槃经也三常[A323]无常二义相配中论云者梁摄论[A324]皈敬三宝偈也此中决言大大德云真俗多重大略而言有四重一者情有是俗理[A325]无是真此二[A326]无二[A327]无有别体此则当于四寻思之终四如智之初二者依他似有是俗依他[A328]无生是真论云知此识[A329]无有生性为通达真知此识假有为通达俗者此之谓也此则当于四如智及顶忍之位也三者一智之中有二义一者寂之照义二者照之寂义初则俗谛后则真谛此则当于世第一法四者依他是俗圆成是真也([A330]已上)然此德义依法常师摄论䟽四重真俗之文说此四重然违彼文不可依也今先引彼文后述其意先引文者彼文云今云真俗者以法门㸦望乃有多种今且约三性弁之则为四重一分别性执非有为有妄故名俗[A331]无尘观成始见非有为真(云云)二本识功能依薰变异生名俗功能不生名真(云云)三对有明空为真性名俗有既不有空亦不空患[A332]无处名真(云云)四揔约三性明真俗即以分别依他为俗真为真迷此真俗同一心理故名别执([A333]已上)初约分别性分真俗二约依他性分真俗三约真性分真俗四通约三性分真俗也第一述其意者俨公[A334]无性䟽中三性各开二重三性先𥸩彼文后方解此四重真俗之文义也彼文云于三性中各开三性其意云何分别性中有二重三性一约心境相对立其三性所取尘为分别性六七识能取心为依他性所取[A335]无相能取不生为真性此义如摄论𥸩二约麁细相对立其三性妄见根尘为分别性境执之心为分别性智如虵境虵智似根尘我相为依他性境执似之心为依他性智如藤境藤智有漏净品意识反为似大乘法义等为真性境执法义心为真性智如四微境四微智此如资粮章[1]𥸩依他性中立三性者有其二种一本识上反异为似根尘我相及未反种子名分别性本识能成相皃种子功能名依他性所治[A336]无相能治不生名真性第二义者本识功能系属因缘名依他性即此功能执持诸法各令成就不相杂乱义同分别名相本分别自体亦名分别性本识心真如名真性真性中立三性者复有二重一[A337]无流净意识中初地以上加行后得反为净土所缘尘等为分别性能取之心为依他性所取尘[A338]无相能取心不生为真性二明净识三性者本识转依名[文*隹]垢净则自性清净故佛性论[1]云先以唯一乱识遣于外境次以阿摩罗识遣于乱识究竟唯一清净识也于此识上反为菩提涅槃等法所持相为分别性能持识功能为依他性所持[A339]无相能持不生为真([A340]已上)以此当位地云何荅分别性内心境相对三性中所取尘为分别性者从十解至回向住心之所除遣能取之心为依他性者回向终心之所除遣所取[A341]无相能取不生为真性者至于初地真观方所除遣细相对中虵智虵境者十解十行之所除遣藤境藤智者从初回向至第十回向住心之所除遣四微境四微智者第十回向终心之所除遣依他性内初重三性中分别依他皆是回向终心除遣亦十地中一切地前加行终心之所除遣其真性十地之中一一地内正订观中之所除遣依他第二重分别依他同于初重回向终心及一切地前加行终心之所除遣其真性地地之中所订真如不是除遣也真性内初重三性中净土所缘尘等为分别性者地上一切地前加行初心之所除遣能取之心为依他者一切地前加行终心之所除遣其真性者一切地中正订观内之所除遣其净识中三性者仏地中之所开也问何故尔耶荅先弁分别性之二重后说依他真之二重其分别性二重者法常摄论䟽第六云然圣者立义有多若依上分别章及资粮章即约心境细相对弁三性谓有外尘及执尘心为分别性谓有似尘及执似尘心为依他性从净意识反为似大乘法义及执法义心为真性若依此义十解十行得分别[A342]无相从初回向至第十回向初心住心得依他[A343]无生第十回向终心得真[A344]无性若依上相章及智差别章即约心境有[A345]无相对弁三性谓以外尘[A346]无故是分别性能取心有故是依他性见境[A347]无相见识不生为真性若依此义从十解至第十回向住心[A348]已来观所取非有故得分别[A349]无相第十回向终心观能取心不生舍唯识想故得依他[A350]无生至初地方得真[A351]无性([A352]已上)彼师约心境细相对弁三性者即是俨公细相对故此相对中十解十行除遣虵境虵智得分别[A353]无相性从初回向至第十回向初心住心除遣藤境藤智得依他[A354]无生性第十回向终心除遣四微境四微智得真[A355]无性约心境有[A356]无相对弁三性即是俨师心境相对故此相对从十解至第十回向住心[A357]已来除遣所取尘得分别[A358]无相性第十回向终心除遣能取之心得依他[A359]无生至初地方遣所取[A360]无相能取不生之真性得真[A361]无性也问以细相对中二性配心境相对云何荅细相对中虵境虵智及藤境藤智属心境相对之分别性四微境四微智属于心境相对之依他性也是故细相对中细分心境故各分境智也心境相对大对而论故合取虵藤之境智为所取尘合四微境智为能取心也次弁依他真二重者▆回向住心除遣所取之尘唯有能取之意识此意识向赖耶言三界虚妄唯赖耶心之所作作此解时本识中现现似根尘我故据此为分别性能反此相之本识功能为依他性至于第十回向终心除遣能取之意识时赖耶之中似根尘相唯是意识之所分别自[A362]无所有故即[A363]无相本识功能非自反异由意识分别反作此相既能取之意识[A364]已除遣故功能亦不生故据此意云所治无相能治不生为真实性至于初地遣此真实得无性性也是故问荅初卷[1]云菩萨见此有无无所有即入三无性非安立谛解云有者心境相对中能取所取及依他中分别依他也无者心境相对所取无相能取不生为真性反依他性中真性也至初地皆除遣故云见此有[A365][A366]无所有即入三[A367]无性非安立谛也问此意可尔何故依他中分别依他亦地上一切地前加行之终所除遣耶荅一切地前加行之初修[A368]无相观除遣净土所缘尘遣此尘时唯有能取意识向赖耶言三界虚妄皆赖耶作作此解时起依他性中分别依他至加行终心方除遣之除遣分别依他之时所治[A369]无相能治不生为真性至地上正观之时遣彼真[A370]无性性准前思之问依他第二重三性其义云何荅分别依他一种本识功能中所开故同于初重分别依他回向终心及一切地前加行位中所除遣也本识心真如名真性者即是地地所订真如也真性二重文相现也问以此[A371]无性䟽中多重三性配于四重真俗云何荅心境相对中分别性及真性中初重分别性并为俗谛遣此分别所得[A372]无相性为真谛此则初重二谛心境相对依他性及真性初重三性中依他性并依他中二重分别此等并为俗谛心境相对真性及依他初重真性并真初重三性中真性此等合为真谛此即第二重二谛心境相对中真性及依他初重真性并真初重真性皆是对有明空为真性故为俗谛入于地地正订观中遣此真性故云有既非有空亦不空患[A373]无处名真此即第三重二谛彼多品三性之中真性揔为真谛分别依他揔为俗谛此即第四重也是故以此四重二谛准于地位则初重二谛当于地前回向住心[A374]已前及地上一切地前加行之初也第二重二谛当于回向终心及一切地前加行之终也第三重谛中俗谛者当于回向终心及一切地前加行之终真谛者当于一切地中正订观也第四重准知问第二重云二本识㓛能依熏反异生名俗者唯应是赖耶识何故亦摄意识耶荅依熏反异者意识熏故摄意识也问分别性二重三性当于初重二谛依他性二重三性准于第二重二谛真性二重三性配于第三重二谛应契道理何故不尔耶荅其三性义二处不同[A375]无性䟽据识分三性其六七识为遍计性本识为依他性[A376]无漏净意识及阿摩罗识为真性也四重二谛中自心以外妄计之境为分别性唯识所变为依他性空不空真如等为真性故二处不同也三结成中即不随缘隐其自体者双结前不随缘故在染非隐故不假了因者结前不待了因故也二更举异事中前则立在真中常过此中立在染净等法常过也第二依他有过中先𥸩过后问荅荅中四先正荅二啧三从众缘下重荅四若谓下 过第二执[A377]无中先标过数后若谓下𥸩过于中二先𥸩断过后又若说下𥸩常过初中三先正𥸩过次问荅后是故下结过问荅中有二重初问荅中问何故有见中具𥸩断常过而后问荅此[A378]无见中唯𥸩断过而问荅耶荅空见中断过增故尔也问若尔有见中常过增故唯𥸩常过而后问荅何不尔耶荅执有见者还堕断过故湏𥸩断常而后问荅也谓既文云是故汝意恐堕空断励力立有不谓不达缘所起法[A379]无自性故即坏缘起复堕空[A380]无断依他也([A381]已上)是故有见还堕断过中也问若尔[A382]无见还堕常过何故断过增耶荅既云汝意恐堕有见猛励立空不谓不达[A383]无性缘生故即失性空失性空故还堕情中𢙣取空也([A384]已上)故还堕断过中也荅中四先正荅二啧三以法从缘下重荅四若谓下过重荅中法从缘生方说[A385]无性等者重现不异有之空也若不尔下反难重现不异有之空也第二问荅中问十二门论䟽[1]云第二定其所破者有师说云此三论宗但破小乘外道等遍计所执法不破大乘依他起性以是幻有非过失故若此亦破即是断灭𢙣取空摄非正法故有说三论一切皆破设使大乘瑜伽等论所立依他此中亦破以诸缘生[A386]无不空故若此不破见不土故理非尽故问如此二说有和会否荅有师云不可和会此则是大乘之中诸部不同致有违诤如小乘中诸罗汉等异部不同菩萨异部当知亦尔不可怪也良以佛法极甚深故通其异诤各有教理义自极成故不可会今更重𥸩[A387]无不可会以理自通故何者若不破依他幻有令至不有彼遍计执永不尽故以此幻有是不有有故若不受不有即是所执是故破执欲令荡尽必至幻有不有之际要破幻有令其永尽方至所执不有之际是故二说义不相违([A388]已上)会之者是章主之意不会者是谁耶二说者是谁耶荅初说者是护法宗后说者是清弁宗何者测师唯识䟽云问慈氏龙孟空有各异如何乃言千年[A389]已前佛法一味耶荅龙孟说空不分遍计依他二性故千年[A390]已前未有诤论千年已后护法清弁各依自宗以𥸩彼义由此护法造广百论𥸩彼教义唯依遍计所执为空清弁造掌论𥸩彼教义云非唯遍计余二亦空([A391]已上)唯遍计空者是护法也依他亦空是清弁也是故不会则法相人也问法相人者何故不会耶荅千年已前佛法一味未有诤论护法清弁是千年后故不会也问章主何故会耶荅清弁护法亦是千年内故湏会也谓道申章云问二宗既别而法藏师文将清弁护法二师之意令[A392]无敌会者何耶荅此义可信智论云千年内[A393]无法有[A394]无诤是二菩萨在千年[A395]已内故([A396]已上)则千年内故会也问何故法相家人云千年已后耶荅法相家人从初成道数至千年故二菩萨在千年外此章主则自入灭后数至千年故云内也就荅中四一略荅二重啧三末代有情下广荅四是故下结也略荅中此乃相成非相破也者此文之义亦以护法为始教清弁为终教耶荅彼二论师空有之义有二一者护法菩萨依他为有者当于始教清弁菩萨依他为空者当于终教二者依他之中亦有二义一不异空之有义二不异有之空义护法约前清弁约后若约此义二师之义并是终教今此文则据此义也广荅中三先立清弁义次又彼下立护法义后以色即下现二义相成也初中末代有情等者现所化机迷也是故清弁下现能化义也二中又彼有情等者现所化机迷也是故护法下现能化义也第三遍计中谓若所执至理应不空等者犹如病眼见空中花净眼即[A397]无若以所执为有者净眼应见空中有花故是常也第三现其义者前则于三性中各以四句破情谓之有[A398]无未知[文*隹]情谓之有[A399]无故次来也真如是有以迷悟所依故者前云[A400]无真如生死[A401]无依[A402]无依有法即是常也又[A403]无真如圣智[A404]无因亦即常也([A405]已上)既真如为生死圣智所依故尔也不空故者反前第四重[A406]无耶不也不空故也不可坏故者反前第一重之[A407]无耶不也不反故也余如上说者反前多重[文*隹][A408]无见句以现真如有德也又真如是空义以[文*隹]相故者反前有耶不也空真如故也随缘故者反前有耶不也随缘故也对染故者在染体隐故云[A409]无也余亦如上者反前多重[文*隹]有见句以现真如[A410]无德也逆顺自在等者真如流成生死则于生死中顺也虽成生死不失真体故于生死中逆也又随缘则违于本真故逆不反则顺于本真故顺也镕融故者有[A411]无镕融故具亦有亦[A412]无也第二依他是有义缘成故者反前第一重[A413]无耶不也[A414]无性缘起故也[A415]无性故者反前第二重[A416]无耶不也[A417]无性故也依他是[A418]无义以缘成[A419]无性故者反前第一重有耶不也缘起[A420]无性故也余则文现可知第二揔说中前则于三性中各开性相三[A421]无之同者同此之异者异三有亦尔如是论同异今此不分性相揔约三性论同异故次来也于中三先自意𥸩次引订后又明下结成也引订中摄论者世亲𥸩真谛所译十五卷中第五卷也问荅初卷[1]云今就摄论引他四经明三性异相即为大轨初引毗佛略经明有三性二引波罗门问经订有三性三引阿毗达摩修多罗订有三性四复次有处世尊说等引常[A422]无常等三法圣教订有三性又前一文义差别谓知诠旨法相故二三性相从为现理融[A423]无性故三具分秉然现融事相[A424]无㝵故四圣教通目以理会教成智故([A425]已上)相从三性具分三性则今此引也初后则今此不引也何者文义差别三性者但现三性诠旨法相之别耳圣教通目三性者一切圣教中说[A426]无常处则遍计也说常处则圆成也说非常非[A427]无常处则依他也如是通目一切圣教耳如是二门三性违于同异之义故不引也相从三性者于依他中具有染分净分染分则分别性净分则真性由分别一分有生死由真一分有涅盘随一全尽则同而三性别者异也具分秉然三性者染污分则分别性清净分则真性具二分则依他性如是于依他中具三性则同而三性别则异也如是二门三性合于同异之义故引也于中从如摄论至如此者现相从三性又云下现具分三性初中从波罗门至涅槃者[A428]无著菩萨引佛语也于依他下[A429]无著之辝𥸩曰下世亲𥸩也问何故相从三性则为现理融[A430]无性耶荅依他性中由分别一分成生死由真一分成涅槃者约一理体现其相融[A431]无㝵故也就具分秉然中从初至染污清净分者是佛语依何义下[A432]无著之辝𥸩曰下世亲𥸩也问何故具分秉然者现融事相[A433]无㝵耶荅依他性中分别性为染污分真性为清净分依他为染污清净分([A434]已上)约其事相令[A435]无㝵故尔也问[A436]无性䟽云第三经者单染净属遍计及圆成具二分者是依他亦得前后取之([A437]已上)此义云何荅[A438]无性论[1]中约喻而说犹如世间金土藏中三法可得一地界二土三金于地界中金喻圆成土喻遍计具二地界喻依他([A439]已上)若不以火烧土令尽土相即现金体不现以火烧土金相方现如是于识藏中若不以[A440]无分别智破其妄执染分即现净分不现及其以智破执方现净分约此义云亦得前后取之三结成中又明者远望直明三性叚中是故真该妄末等故云又明也性相通融[A441]无㝵之义于彼[A442]已明今此亦尔故也

𥸩华严教分记圆通钞卷第六

江华京辛亥十一月  书

Portfolio

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校注

[0347001] “六义章”~‘华严五教章’四(大正四五五〇三上) [0348001] “五教章”~‘华严五教章’一(大正四五四七七上~四八〇上) [0348002] “此文中”~‘华严五教章’四(大正四五五〇一上) [0354001] “光觉品疏”~‘华严探玄记’四(大正三五一七五上中) [0354002] “光明觉品疏”~‘华严探玄记’四(大正三五一七五中) [0355001] “光明觉品疏”~‘华严探玄记’四(大正三五一七五上中) [0359001] “章主起信疏”~‘起信论义记’中末(大正四四三六四下) [0361001] “唯识章”~‘华严探玄记’一三(大正三五三四七上中) [0361002] “胜鬘经”~‘胜鬘经’(大正一二二二二中)取意 [0361003] “起信别记”~‘起信论别记’(大正四四二九三中) [0362001] “搜玄疏”~‘搜玄记’三下(大正三五六三中) [0362002] “起信论”~‘起信论’(大正三二五七六中) [0362003] “章主释”~‘起信论义记’中本(大正四四二五四下) [0362004] “搜玄第六地第十观中”~‘搜玄记’三下(大正三五六七中) [0364001] “疏云”~‘起信论义记’中末(大正四四二六二上二六三下) [0364002] “论云”~‘起信记’(大正三二五七五下) [0365001] “晓公疏”~‘起信论义记’上(大正四四二〇六中) [0365002] “章主疏”~‘起信论义记’上(大正四四二五〇下) [0368001] “五重四句”“八重四句”~‘华严五教章’四(大正四五四九九下五〇〇上) [0375001] “资粮章”~‘世亲摄论释’七(大正二二二〇三~二〇四下) [0376001] “佛性论”~‘三无性论’上(大正三一八七二上) [0379001] “问答初卷”~‘华严五十要问答’下(大正四五五二九下) [0383001] “十二门论疏”~‘十二门论宗致义记’上(大正四二二一五上) [0387001] “问答初卷”~‘华严五十要问答’上(大正四五五二四中) [0389001] “无性论”~‘摄论中’(大正三一一四〇下)
[A1] 皈【CB】敀【补编】
[A2] 无【CB】旡【补编】
[A3] 无【CB】旡【补编】
[A4] 已【CB】巳【补编】
[A5] 无【CB】旡【补编】
[A6] 无【CB】旡【补编】
[A7] 无【CB】旡【补编】
[A8] 已【CB】巳【补编】
[A9] 无【CB】旡【补编】
[A10] 无【CB】旡【补编】
[A11] 已【CB】巳【补编】
[A12] 已【CB】巳【补编】
[A13] 无【CB】旡【补编】
[A14] 无【CB】旡【补编】
[A15] 无【CB】旡【补编】
[A16] 无【CB】旡【补编】
[A17] 无【CB】旡【补编】
[A18] 已【CB】巳【补编】
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