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中阿含经(卷60)


                  

中阿含经卷第六十

(二一六)例品[19]爱生经第五[20](第五后诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时有一梵志唯有一儿心极爱念忍意温润视之无厌忽便命终命终之后梵志愁忧不能饮食不著衣裳亦不涂香但至冢哭忆儿卧处于是梵志周[21]遍彷徉往诣佛所共相问讯却坐一面

世尊问曰“梵志今汝诸根不似自心住耶

梵志答曰“今我[A1]诸根何由当得自心住耶所以者何唯有一儿心极爱念忍意温润视之无厌忽便命终彼命终已我便愁忧不能饮食不著衣裳亦不涂香但至塜哭忆儿卧处

世尊告曰“如是梵志如是梵志若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼

梵志语曰“瞿昙何言若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼耶瞿昙当知若爱生时生喜[1]心乐

世尊如是至再三告曰“如是梵志如是梵志若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼

梵志亦至再三语曰“瞿昙何言若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼耶瞿昙当知若爱生时生喜心乐

彼梵志闻佛所说不说言是但说非已即从[2]坐起奋头而去

尔时胜林于其门前有众多市郭儿而共博戏梵志遥见已便作是念“世中若有聪明智慧者无过博戏人我今宁可往彼若与瞿昙所共论者尽向彼说”于是梵志往至众多市郭儿共博戏所若与世尊所共论者尽向彼说

众多市郭博戏儿闻已语曰“梵志何言若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼耶梵志当知若爱生时生喜心乐

梵志闻已便[3]作是念“博戏儿所说正与我同[4]颔头而去

于是此论展转广布乃入王宫[5]拘萨罗王[6]波斯匿闻沙门瞿昙作如是说“若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼

[7]末利皇后曰“我闻瞿昙作如是说‘若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼’”

末利皇后闻已白曰“如是大王如是大王若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼

拘萨罗王波斯匿语末利皇后曰“闻师宗说弟子必同沙门瞿昙是汝师故作如是说汝是彼弟子故作如是说‘若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼’”

末利皇后白曰“大王若不信者可自往问亦可遣使

于是拘萨罗王波斯匿即告[8]那利鸯伽梵志曰“汝往沙门瞿昙所为我问讯沙门瞿昙圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶作如是语‘拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶’沙门瞿昙实如是说‘若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼耶’那利鸯伽若沙门瞿昙有所说者汝当善受持诵所以者何如是之人终不妄言

那利鸯伽梵志受王教已即诣佛所共相问讯却坐一面白曰“瞿昙拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶沙门瞿昙实如是说‘若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼耶’”

世尊告曰“那利鸯伽我今问汝随所解答那利鸯伽于意云何若使有人母命终者彼人发狂心大错乱脱衣裸形随路遍走作如是说‘诸贤见我母耶诸贤见我母耶’那利鸯伽以此事故可知若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼如是父[9]妹也儿妇命终彼人发狂心大错乱脱衣裸形随路遍走作如是说‘诸贤见我儿妇耶诸贤见我儿妇耶’那利鸯伽以此事故可知若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼那利鸯伽昔有一人[10]暂归家彼诸亲族欲夺更嫁彼女闻之即便速疾还至夫家语其夫曰‘君今当知我亲族强欲夺君妇嫁与他人欲作何计’于是彼人即执妇臂将入屋中作如是语‘俱至后世俱至后世便以利刀斫杀其妇并自害[A2]’那利鸯伽以此事故可知若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼

那利鸯伽梵志闻佛所说善受持诵即从坐起绕三匝而去还至拘萨罗王波斯匿所白曰[11]天王沙门瞿昙实如是说‘若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼’”

拘萨罗王波斯匿闻已语末利皇后曰“沙门瞿昙实如是说‘若爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼’”

末利皇后白曰“大王我问大王随所解答于意云何王爱[12]鞞留罗大将耶

答曰“实爱

末利复问“若鞞留罗大将变易异者王当云何

答曰“末利若鞞留罗大将变易异者[13]必生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼

末利白曰“以此事故知爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼

末利复问“王爱尸利阿荼大臣爱一奔[14]陀利象[15]婆夷利童女[16]雨日盖[17]加尸及拘萨罗国耶

答曰“实爱

末利复问“若加尸及拘萨罗国变易异者王当云何

答曰“末利我所具足五欲功德自娱乐者由彼二国若加尸及拘萨罗国当变易异者我乃至无命况复不生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼耶

末利白曰“以此事故知爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼

末利问王“于意云何为爱我耶

王复答曰“我实爱汝

末利复问“若我一旦变易异者王当云何

答曰“末利若汝一旦变易异者我必生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼

末利白曰“以此事故知爱生时便生愁戚啼哭忧苦烦惋懊恼

拘萨罗王波斯匿语曰“末利从今日去沙门瞿昙因此事是我师我是彼弟子末利我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是拘萨罗王波斯匿[1]及末利皇后闻佛所说欢喜奉行

[2]爱生经第五竟[3](一千六百七十八字)

(二一七)[4]中阿含例品[5]八城经第六[6](第五后诵)

我闻如是

一时佛般涅槃后不久众多上尊名德比丘游[7]波罗利子城住在[8]鸡园

是时[9]第十居士八城持多妙货往至波罗利子城治生贩卖于是第十居士八城彼多妙货货卖速售大得财利欢喜踊跃出波罗利子城往诣鸡园众多上尊名德比丘所稽首礼足却坐一面诸上尊名德比丘为彼说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已默然而住

诸上尊比丘为彼说法劝发渴仰成就欢喜已于是第十居士八城白曰“上尊尊者阿难今在何处我欲往见

诸上尊比丘答曰“居士尊者阿难今在鞞舍离猕猴江边高楼台观若欲见者可往至彼

尔时第十居士八城即从[10]坐起𥡳首诸上尊比丘足绕三匝而去往诣尊者阿难所稽首礼足却坐一面白曰“尊者阿难欲有所问听我问耶

尊者阿难告曰“居士欲问便问我闻已当思

居士问曰“尊者阿难世尊如来无所著正尽觉成就慧眼见第一义颇说一法若圣弟子住漏尽无余得心解脱耶

尊者阿难答曰“如是

居士问曰“尊者阿难世尊如来无所著正尽觉成就慧眼见第一义云何说有一法若圣弟子住漏尽无余得心解脱耶

尊者阿难答曰“居士多闻圣弟子离欲离恶不善之法至得第四禅成就游彼依此处观法如法彼依此处观法如法住彼得漏尽者[11]或有是处若住彼不得漏尽者或因此法欲法爱法乐法[12]靖法爱乐欢喜断五下分结尽化生于彼而般涅槃得不退法终不还此

“复次居士多闻圣弟子心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游彼依此处观法如法彼依此处观法如法住彼得漏尽者或有是处若住彼不得漏尽者或因此法欲法爱法乐法靖法爱乐欢喜断五下分结尽化生于彼而般涅槃得不退法终不还此是谓如来无所著正尽觉成就慧眼见第一义说有一法若圣弟子住漏尽无余得心解脱

“复次居士多闻圣弟子度一切色想乃至非有想非无想处成就游彼于此处观法如法彼于此处观法如法住彼得漏尽者或有是处若住彼不得漏尽者或因此法欲法爱法乐法靖法爱乐欢喜断五下分结尽化生于彼而般涅槃得不退法终不还此是谓如来无所著正尽觉成就慧眼见第一义说有一法若圣弟子住漏尽无余得心解脱

于是第十居士八城即从坐起偏袒著衣叉手白曰“尊者阿难甚奇甚特我问尊者阿难一甘露门而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门今此十二甘露法门必随所依得安隐出尊者阿难犹去村不远有大屋舍开十二户若人所为故入彼屋中复一人来不为彼人求义及饶益不求安隐而烧彼屋尊者阿难彼人必得于此十二户随所依出得自安隐如是我问尊者阿难一甘露门而尊者阿难一时为我说于十二甘露法门今此十二甘露法门必随所依得安隐出尊者阿难梵志法律中说不善法尚供养师况复我不供养大师尊者阿难耶

于是第十居士八城即于夜中施设极妙净美丰饶食啖含消施设食已平旦敷座请鸡园众及鞞舍离众皆集一处自行澡水则以极妙净美丰饶食啖含消手自斟酌令得饱满食讫收器行澡水竟持五百种物买屋别施尊者阿难尊者阿难受已施与招提僧

尊者阿难所说如是第十居士八城闻尊者阿难所说欢喜奉行

[13]八城经第六竟[14](一千一百七十字)

(二一八)[15]中阿含例品阿那律陀[16]经第七[17](第五后诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时诸比丘则于晡时从[1]燕坐起往诣尊者阿那律陀所稽首礼足却坐一面白曰“我等欲有所问听乃敢陈

尊者阿那律陀答曰“诸贤欲问便问我闻已当思

诸比丘即便问曰“云何比丘贤死贤命终耶

尊者阿那律陀答曰“诸贤若比丘离欲离恶不善之法至得第四[2]禅成就游者是谓比丘贤死贤命终也

诸比丘又复问曰“比丘极是贤死贤命终耶

尊者阿那律陀答曰“诸贤比丘不极是贤死贤命终也复次诸贤若比丘得如意足天耳他心智宿命智生死智漏尽得无漏心解脱慧解脱于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真是谓比丘贤死贤命终也

诸比丘又复问曰“比丘极是贤死贤命终耶

尊者阿那律陀答曰“诸贤比丘极是贤死贤命终也

于是诸比丘闻尊者阿那律陀所说善受持诵已即从[3]坐起稽首尊者阿那律陀足绕三匝而去

尊者阿那律陀所说如是彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说欢喜奉行

[4]阿那律陀经第七竟[5](三百五十三字)

(二一九)[6]中阿含例品阿那律陀[7]经第八[8](第五后诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时诸比丘则于晡时从[9]燕坐起往诣尊者阿那律陀所稽首礼足却坐一面白曰“我等欲有所问听乃敢陈

尊者阿那律陀答曰“诸贤欲问便问我闻已当思

诸比丘即便问曰“云何比丘不烦热死不烦热命终耶

尊者阿那律陀答曰“诸贤若比丘见质直及得圣爱戒者是谓比丘不烦热死不烦热命终

诸比丘又复问曰“比丘极是不烦热死不烦热命终耶

尊者阿那律陀答曰“诸贤比丘不极是不烦热死不烦热命终复次诸贤若比丘观内身如身乃至观觉法如法是谓比丘不烦热死不烦热命终

诸比丘又复问曰“比丘极是不烦热死不烦热命终耶

尊者阿那律陀答曰“诸贤比丘不极是不烦热死不烦热命终复次诸贤若比丘心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游是谓比丘不烦热死不烦热命终

诸比丘又复问曰“比丘极是不烦热死不烦热命终耶

尊者阿那律陀答曰“诸贤比丘不极是不烦热死不烦热命终复次诸贤若比丘度一切色想乃至非有想非无想处成就游是谓比丘不烦热死不烦热命终

诸比丘又复问曰“比丘极是不烦热死不烦热命终耶

尊者阿那律陀答曰“诸贤比丘不极是不烦热死不烦热命终复次诸贤[10]有比丘度一切非有想非无想处想知灭身触成就游及慧观诸漏已尽者是谓比丘不烦热死不烦热命终

诸比丘又复问曰“比丘极是不烦热死不烦热命终耶

尊者阿那律陀答曰“诸贤比丘极是不烦热死不烦热命终

诸比丘闻尊者阿那律陀所说善受持诵即从[11]坐起稽首尊者阿那律陀足绕三匝而去

尊者阿那律陀所说如是彼诸比丘闻尊者阿那律陀所说欢喜奉行

[12]阿那律陀经第八竟[13](六百五十一字)

(二二〇)[14]中阿含例品[15]见经第九[16](第五后诵)

我闻如是

一时佛般涅槃后不久尊者阿难游王舍城在竹林[17]迦兰[18]哆园

于是有一异学梵志是尊者阿难未出家时[19]中后彷徉往诣尊者阿难所共相问讯却坐一面语尊者阿难“欲有所问听我问耶

尊者阿难答曰“梵志欲问便问我闻已当思

异学梵志即便问曰“所谓此见舍置除却不尽通说谓世有常世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶沙门瞿昙知此诸见如应知耶

尊者阿难答曰“梵志所谓此见世尊如来无所著正尽觉舍置除却不尽通说谓世有常世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶世尊如来无所著正尽觉知此诸见如应也

异学梵志又复问曰“所谓此见沙门瞿昙舍置除却不尽通说谓世有常世无有常世有底[20]无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶沙门瞿昙云何知此诸见如应耶

尊者阿难答曰“梵志所谓此见世尊如来无所著正尽觉舍置除却不尽通说谓世有常世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶异学梵志如是[1]如是受如是趣如是生如是至后世所谓此是世尊如来无所著正尽觉舍置除却不尽通说谓世有常世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶如是知此诸见此诸见应如是知

异学梵志白曰“我今自归于阿难

尊者阿难告曰“梵志汝莫自归于我如我自归于佛汝亦应自[2]

异学梵志白曰“阿难我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始[3]身自归乃至命尽

尊者阿难所说如是彼异学梵志闻尊者阿难所说欢喜奉行

[4]见经第九竟[5](六百二十五字)

(二二一)[6]中阿含例品[7]箭喻经第十[8](第五后诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时尊者[9]鬘童子独安[10]靖处[11]燕坐思惟心作是念“所谓此见世尊舍置除却不尽通说谓世有常世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶我不欲此我不忍此我不可此若世尊为我一向说世有常者我从彼学梵行若世尊不为我一向说世有常者我当难诘彼舍之而去如是世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶若世尊为我一向说此是真谛余皆虚妄言者我从彼学梵行若世尊不为我一向说此是真谛余皆虚妄言者我当难诘彼舍之而去

于是尊者鬘童子则于晡时从燕坐起往诣佛所稽首作礼却坐一面白曰“世尊我今独安靖处燕坐思惟心作是念‘所谓此见世尊舍置除却不尽通说谓世有常世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶我不欲此我不忍此我不可此若世尊一向知世有常者世尊当为我说若世尊不一向知世有常者当直言不知也如是世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶若世尊一向知此是真谛余皆虚妄言者世尊当为我说若世尊不一向知此是真谛余皆虚妄言者当直言不知也’”

世尊问曰“鬘童子我本颇为汝如是说世有常汝来从我学梵行耶

鬘童子答曰“不也世尊

“如是世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶我本颇为汝如是说此是真谛余皆虚妄言汝来从我学梵行耶

鬘童子答曰“不也世尊

“鬘童子汝本颇向我说若世尊为我一向说世有常者我当从世尊学梵行耶

鬘童子答曰“不也世尊

“如是世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶鬘童子汝本颇向我说若世尊为我一向说此是真谛余皆虚妄言者我当从世尊学梵行耶

鬘童子答曰“不也世尊

世尊告曰“鬘童子我本不向汝有所说汝本亦不向我有所说汝愚痴人何故虚妄诬谤我耶

于是尊者鬘童子为世尊面诃[12]责数内怀忧戚低头默然失辩无言如有所伺

于是世尊面诃鬘童子已告诸比丘“若有愚痴人作如是念‘若世尊不为我一向说世有常者我不从世尊学梵行’彼愚痴人竟不得知于其中间而命终也如是世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶若有愚痴人作如是念‘若世尊不为我一向说此是真谛余皆虚妄言者我不从世尊学梵行’彼愚痴人竟不得知于其中间而命终也

“犹如有人身被毒箭因毒箭故受极重苦[13]见亲族怜念愍伤为求利义饶益安隐便求箭医然彼人者方作是念‘未可拔箭我应先知彼人如是姓如是名如是生为长为黑不黑不白为刹利族梵志居士工师族为东方南方西方[1]比方耶未可拔箭我应先知彼弓为柘为桑为槻为角耶未可拔箭我应先知弓[2][3]彼为是牛筋为麞鹿筋为是丝耶未可拔箭我应先知弓色为黑为白为赤为黄耶未可拔箭我应先知弓弦为筋为丝为纻为麻耶未可拔箭我应先知箭簳为木为竹耶未可拔箭我应先知箭缠为是牛筋为麞鹿筋为是丝耶未可拔箭我应先知箭羽为[4]飘𪁢毛为雕鹫毛为鹍鸡毛为鹤毛耶未可拔箭我应先知箭𨮹[5]为錍为矛为铍刀耶未可拔箭我应先知作箭𨮹师如是姓如是名如是生为长为黑不黑不白为东方西方南方北方耶’彼人竟不得知于其中间而命终也

“若有愚痴人作如是念‘若世尊不为我一向说世有常者我不从世尊学梵行’彼愚痴人竟不得知于其中间而命终也如是世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶若有愚痴人作如是念‘若世尊不为我一向说此是真谛余皆虚妄言者我不从世尊学梵行’彼愚痴人竟不得知于其中间而命终也

“世有常因此见故从我学梵行者此事不然如是世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶因此见故从我学梵行者此事不然世有常有此见故不从我学梵行者此事不然如是世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶有此见故不从我学梵行者此事不然

“世有常无此见故从我学梵行者此事不然如是世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶无此见故从我学梵行者此事不然世有常无此见故[A3]从我学梵行者此事不然如是世无有常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终耶无此见故不从我学梵行者此事不然

“世有常者有生有老有病有死愁戚啼哭忧苦懊恼如是此淳大苦阴生如是世无常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终者有生有老有病有死愁戚啼哭忧苦懊恼如是此淳大苦阴生

“世有常我不一向说此以何等故我不一向说此此非义相应非法相应非梵行本不趣智不趣觉不趣涅槃是故我不一向说此如是世无常世有底世无底命即是身为命异身异如来终如来不终如来终不终如来亦非终亦非不终我不一向说此以何等故我不一向说此此非义相应非法相应非梵行本不趣智不趣觉不趣涅槃是故我不一向说此也何等法我一向说耶[6]义我一向说[7][8]苦灭苦灭道迹我一向说以何等故我一向说此此是义相应是法相应是梵行本趣智趣觉趣于涅槃是故我一向说此是为不可说者则不说可说者则说当如是持当如是学

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9]箭喻经第十竟[10](二千二十七字)

(二二二)[11]中阿含[12]例品例经第十一[13](第五后诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若欲断无明者当修四念处云何欲断无明者当修四念处若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸观内身如身[A4]至观觉法如法是谓欲断无明者当修四念处如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知无明者当修四念处云何欲别知无明者当修四念处若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸观内身如身至观觉法如法是谓欲别知无明者当修四念处

“欲断无明者当修四正断云何欲断无明者当修四正断若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸已生恶不善法为断故发欲求方便精勤举心断未生恶不善法为不生故发欲求方便精勤举心断未生善法为生故发欲求方便精勤举心断已生善法为久住不忘不退增长广大修习具足故发欲求方便精勤举心断是谓欲断无明者当修四正断如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知无明者当修四正断云何欲别知无明者当修四正断若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸已生恶不善法为断故发欲求方便精勤举心断未生恶不善法为不生故发欲求方便精勤举心断未生善法为生故发欲求方便精勤举心断已生善法为久住不忘不退增长广大修习具足故发欲求方便精勤举心断是谓欲别知无明者当修四正断

“欲断无明者当修四如意足云何欲断无明者当修四如意足若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修欲定如意足成就断行依离依无欲依灭趣非品如是修精进定心定也修思惟定如意足成就断行依离依无欲依灭趣非品是谓欲断无明者当修四如意足如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知无明者当修四如意足云何欲别知无明者当修四如意足若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修欲定如意足成就断行依离依无欲依灭趣非品如是修精进定心定也修思惟定如意足成就断行依离依无欲依灭趣非品是谓欲别知无明者当修四如意足

“欲断无明者当修四禅云何欲断无明者当修四禅若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸离欲离恶不善之法至得第四禅成就游是谓欲断无明者当修四禅如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知无明者当修四禅云何欲别知无明者当修四禅若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸离欲离恶不善之法至得第四禅成就游是谓欲别知无明者当修四禅

“欲断无明者当修五根云何欲断无明者当修五根若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修信根精进慧根是谓欲断无明者当修五根如是[1]发断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知无明者当修五根云何欲别知无明者当修五根若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修信根精进慧根是谓欲别知无明者当修五根

“欲断无明者当修五力云何欲断无明者当修五力若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修信力精进慧力是谓欲断无明者当修五力如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知无明者当修五力云何欲别知无明者当修五力若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修信力精进慧力是谓欲别知无明者当修五力

“欲断无明者当修七觉[2]云何欲断无明者当修七觉支若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修念觉支依离依无欲依灭趣非品如是修法精进定也修舍觉支依离依无欲依灭趣非品是谓欲断无明者当修七觉支如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知无明者当修[3]七觉支云何欲别知无明者当修七觉支若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修念觉支依离依无欲依灭趣非品如是修法精进定也修舍觉支依离依无欲依灭趣非品是谓欲别知无明者当修七觉支

“欲断无明者当修八支圣道云何欲断无明者当修八支圣道若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修正见乃至修正定为八是谓欲断无明者当修八支圣道如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知无明者当修八支圣道云何欲别知无明者当修八支圣道若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修正见乃至修正定为八是谓欲别知无明者当修八支圣道

“欲断无明者当修十一切处云何欲断无明者当修十一切处若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修第一地一切处四维上下不二无量如是修水一切处火一切处风一切处青一切处黄一切处赤一切处白一切处无量空处一切处修第十无量识处一切处四维上下不二无量是谓欲断无明者当修十一切处如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知无明者当修十一切处云何欲别知无明者当修十一切处若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修第一地一切处四维上下不二无量如是修水一切处火一切处风一切处青一切处黄一切处赤一切处白一切处无量空处一切处修第十无量识处一切处四维上下不二无量是谓欲别知无明者当修十一切处

“欲断无明者当修十无学法云何欲断无明者当修十无学法若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修无学正见乃至修无学正智是谓欲断无明者当修十无学法如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知无明者当修十无学法云何欲别知无明者当修十无学法若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修无学正见乃至修无学正智是谓欲别知无明者当修十无学法

“如无明行亦如是如行识亦如是如识名色亦如是如名色六处亦如是如六处更乐亦如是如更乐觉亦如是如觉爱亦如是如爱受亦如是如受有亦如是如有生亦如是欲断老死者当修四念处云何欲断老死者当修四念处若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸观内身如身至观觉法如法是谓欲断老死者当修四念处如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知老死者当修四念处云何欲别知老死者当修四念处若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸观内身如身乃至观觉法如法是谓欲别知老死者当修四念处

“欲断老死者当修四正断云何欲断老死者当修四正断若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸已生恶不善法为断故发欲求方便精勤举心断未生恶不善法为不生故发欲求方便精勤举心断未生善法为生故发欲求方便精勤举心断已生善法为久住不忘不退增长广大修习具足故发欲求方便精勤举心断是谓欲断老死者当修四正断如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知老死者当修四正断云何欲别知老死者当修四正断若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸已生恶不善法为断故发欲求方便精勤举心断未生恶不善法为不生故发欲求方便精勤举心断未生善法为生故发欲求方便精勤举心断已生善法为久住不忘不退增长广大修习具足故发欲求方便精勤举心断是谓欲别知老死者当修四正断

“欲断老死者当修四如意足云何欲断老死者当修四如意足若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修欲[1]定如意足成就断行依离依无欲依灭趣非品如是修精进定心定也修思惟定如意足成就断行依离依无欲依灭趣非品是谓欲断老死者当修四如意足如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知老死者当修四如意足云何欲别知老死者当修四如意足若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修欲定如意足成就断行依离依无欲依灭趣非品如是修精进[2]心定也修思惟定如意足成就断行依离依无欲依灭趣非品是谓欲别知老死者当修四如意足

“欲断老死者当修四禅云何欲断老死者当修四禅若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸离欲离恶不善之法至得第四禅成就游是谓欲断老死者当修四禅如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知老死者当修四禅云何欲别知老死者当修四禅若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸离欲离恶不善之法至得第四禅成就游是谓欲别知老死者当修四禅

“欲断老死者当修五根云何欲断老死者当修五根若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修信根精进慧根是谓欲断老死者当修五根如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知老死者当修五根云何欲别知老死者当修五根若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修信根精进慧根是谓欲别知老死者当修五根

“欲断老死者当修五力云何欲断老死者当修五力若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修信力精进慧力是谓欲断老死者当修五力如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知老死者当修五力云何欲别知老死者当修五力若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修信力精进慧力是谓欲别知老死者当修五力

“欲断老死者当修七觉支云何欲断老死者当修七觉支若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修念觉支依离依无欲依灭趣非品如是修法精进定也修舍觉支依离依无欲依灭趣非品是谓欲断老死者当修七觉支如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知老死者当修七觉支云何欲别知老死者当修七觉支若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修念觉支依离依无欲依灭趣非品如是修法精进定也修舍觉支依离依无欲依灭趣非品是谓欲别知老死者当修七觉支

“欲断老死者当修八支圣道云何欲断老死者当修八支圣道若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修正见乃至修正定为八是谓欲断老死者当修八支圣道如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知老死者当修八支圣道云何欲别知老死者当修八支圣道若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修正见乃至修正定为八是谓欲别知老死者当修八支圣道

“欲断老死者当修十一切处云何欲断老死者当修十一切处若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修第一地一切处四维上下不二无量如是修水一切处火一切处风一切处青一切处黄一切处赤一切处白一切处无量空处一切处修第十无量识处一切处四维上下不二无量是谓欲断老死者当修十一切处如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知老死者当修十一切处云何欲别知老死者当修十一切处若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修第一地一切处四维上下不二无量如是修水一切处火一切处风一切处青一切处黄一切处赤一切处白一切处无量空处一切处修第十无量识处一切处四维上下不二无量是谓欲别知老死者当修十一切处

“欲断老死者当修十无学法云何欲断老死者当修十无学法若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修无学正见乃至修无学正智是谓欲断老死者当修十无学法如是数断解脱过度拔绝灭止总知别知欲别知老死者当修十无学法云何欲别知老死者当修十无学法若时如来出世无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼断乃至五盖心秽慧羸修无学正见乃至修无学正智是谓欲别知老死者当修十无学法

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1]例经第十一竟[2](四千八百七十三字)

中阿含经卷第六十[3](一万一千三百七十七字)

[4]中阿含例品第四竟[5](二万二千一百四十九字)[6]
[7]

后出中阿含经记

昔释法师于长安出《中阿含》《增壹》《阿毘昙》《广说》《僧伽罗叉》《阿毘昙心》《婆须蜜》《三法度》《二众从解脱》《从解脱缘》此诸经律凡百余万言并违本失旨名不当实[8]俙属辞句味亦差良由译人造次未善晋言故使尔耳会燕秦交战关中大乱于是良匠背世故以弗获改正乃经数年至关东小清冀州道人释法和罽宾沙门僧伽提和招集门徒俱游洛邑五年中研讲遂精其人渐晓汉语然后乃知先之失也于是和乃追恨先失即从提和更出《阿毘昙》及广说也自是之后此诸经律渐皆译正唯《中阿含》《僧伽罗叉》《婆须蜜》《从解脱缘》未更出耳

会僧伽提和进游京师应运流化法施江左于时晋国大长者尚书令卫将军东亭侯优婆塞王元琳常护持正法以为己任即檀越也为出经故造立精舍延请有道释慧持等义学沙门四十余人施诸所安四事无乏又豫请经师僧伽罗叉长供数年然后乃以晋隆安元年丁酉之岁十一月十日于扬州丹阳郡建康县界在其精舍更出此《中阿含》请罽宾沙门僧伽罗叉令诵胡本请僧伽提和转胡为晋豫州沙门道慈笔受吴国李宝[9]康化共书至来二年戊戌之岁六月二十五日草本始讫此《中阿含》凡有五诵都十八品有二百二十二经合五十一万四千八百二十五字分为六十卷

遇国大难未即正书乃至五年辛丑之岁方得正写校定流传其人传译准之先出大有不同于此二百二十二经中若委靡顺从则惧失圣旨若从本制名类多异旧则逆忤先习不怗众情是以其人不得自专时有改本从旧名耳然五部异同孰知其正而道慈愚意怏怏于违本故诸改名者皆抄出注下新旧两存别为一卷与目录相连以示于后将来诸贤令知同异得更采访脱遇高明外国善晋胡方言者访其得失刊之从正

[10]

Portfolio

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校注

[0800018] (东晋婆译)十三字【大】〔-〕【圣】 [0800019] ~M. 87. Piyajātika sutta.[No. 91, No. 125(13.3)] [0800020] 第五后诵【大】〔-〕【明】 [0800021] 遍【大】游【明】 [0801001] 心乐【大】*乐心【宋】*【元】*【明】* [0801002] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0801003] 作【大】生【宋】【元】【明】 [0801004] 颔【大】奋【元】【明】镇【圣】 [0801005] 拘萨罗【大】~Kosala. [0801006] 波斯匿【大】~Pasenadi. [0801007] 末利【大】~Mallikā. [0801008] 那利鸯伽【大】~Nālijaṅgha. [0801009] 兄【大】母【圣】 [0801010] 暂【大】𫏐【圣】 [0801011] 天【大】大【宋】【元】【明】 [0801012] 鞞留罗【大】~Viḍūḍabha. [0801013] 必【大】心【元】【明】 [0801014] 陀【大】他【圣】 [0801015] 婆夷利【大】~Vajīrī. [0801016] 雨日盖【大】~Vāsabhā. [0801017] 加尸及拘萨罗国【大】~Kāsi-kosalā. [0802001] 及【大】王【宋】【元】【明】 [0802002] 爱生竟【大】〔-〕【明】 [0802003] 一千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0802004] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0802005] ~M. 52. Aṭṭhakanāgara sutta.[No. 92] [0802006] 第五后诵【大】〔-〕【明】 [0802007] 波罗利子【大】~Pāṭaliputta. [0802008] 鸡园【大】~Kukkuṭārāma. [0802009] 第十居士八城【大】~Dasama-gahapati-Aṭṭakanāgara. [0802010] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0802011] 或【大】成【宋】 [0802012] 靖【大】*静【宋】*【元】*【明】* [0802013] 八城竟【大】〔-〕【明】 [0802014] 一千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0802015] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0802016] 经【大】经上【明】 [0802017] 第五后诵【大】〔-〕【明】 [0803001] 燕【大】宴【宋】【元】【明】 [0803002] 禅【大】禅若比丘离欲离恶不善之法【宋】【元】【明】 [0803003] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0803004] 阿那竟【大】〔-〕【明】 [0803005] 三百字【大】〔-〕【明】【圣】 [0803006] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0803007] 经【大】经下【明】 [0803008] 第五后诵【大】〔-〕【明】 [0803009] 燕【大】宴【宋】【元】【明】 [0803010] 有【大】〔-〕【圣】 [0803011] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0803012] 阿那竟【大】〔-〕【明】 [0803013] 六百字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0803014] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0803015] ~A. VII. 51. Avyākata.[No. 93] [0803016] 第五后诵【大】〔-〕【明】 [0803017] 迦【大】加【宋】【元】 [0803018] 哆【大】陀【宋】【元】【明】 [0803019] 友【大】往反【圣】 [0803020] 无【大】无有【宋】【元】【明】 [0804001] 具【大】见【圣】 [0804002] 归【大】归于佛【宋】【元】【明】 [0804003] 身自【大】自身【宋】 [0804004] 见经竟【大】〔-〕【明】 [0804005] 六百字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0804006] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0804007] ~M. 63. (Cūḷa) Māluṅya sutta.[No. 94] [0804008] 第五后诵【大】〔-〕【明】 [0804009] 鬘童子【大】~Māluṅkyaputta. [0804010] 靖【大】*静【宋】*【元】*【明】* [0804011] 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* [0804012] 责【大】啧【圣】 [0804013] 见【大】有【宋】【元】【明】【圣】 [0805001] 比【大】北【宋】【元】【明】【圣】 [0805002] 扎【大】〔-〕【圣】 [0805003] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0805004] 飘𪁢【大】𪅃𪅋【宋】【元】【明】𮭏【圣】 [0805005] 为【大】为鑇为【宋】为齐为【元】【明】【圣】 [0805006] 义【大】苦【圣】 [0805007] 苦【大】〔-〕【圣】 [0805008] 习【大】集【元】【明】 [0805009] 箭喻竟【大】〔-〕【明】 [0805010] 二千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0805011] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0805012] 例品【大】〔-〕【宋】【元】 [0805013] 第五后诵【大】〔-〕【明】 [0806001] 发【大】数【宋】【元】【明】 [0806002] 支【大】*枝【宋】【圣】* [0806003] 七【大】十【元】 [0808001] 定【大】四【宋】【元】 [0808002] 定【大】定禅定【宋】【元】【明】 [0809001] 例经竟【大】〔-〕【明】 [0809002] 四千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0809003] 一万字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0809004] 中阿含例品第四竟【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】阿[*]含例品第四竟【大】例品第十八竟【明】 [0809005] 二万字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0809006] 【宋】【元】卷末题下有(第五后诵讫)五字【明】品末题下有(第五后诵讫)五字 [0809007] (后出从正)六百一十一字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0809008] 俙【大】悕【圣】 [0809009] 康【大】唐【圣】 [0809010] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 诸【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】根【大】(cf. K18n0648_p0300a12; QC055n0666_p0505a10)
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] CBETA 按“从”字上依文句分析疑脱“不”字
[A4] 至【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】云【大】(cf. K18n0648_p0307a09; QC055n0666_p0516a18)

Good sentences

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