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中阿含经(卷59)


                  

中阿含经卷第五十九

例品第[14](有十一经)(第五后诵)

一切智法严  鞞诃第一得
爱生及八城  阿那律陀二
诸见[15]与喻  比例最在后

(二一二)[16]中阿含例品[17]一切智经第一

我闻如是

一时佛游[18]郁头随若[19]普棘刺林

尔时[20]拘萨罗王[21]波斯匿闻沙门瞿昙游郁头随若在普棘刺林拘萨罗王波斯匿闻已告一人曰“汝往诣沙门瞿昙所为我问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶作如是语‘拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶’又复语曰‘拘萨罗王波斯匿欲来相见’”

彼人受教往诣佛所共相问讯却坐一面白曰“瞿昙拘萨罗王波斯匿问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶拘萨罗王波斯匿欲来相见

世尊答曰“今拘萨罗王波斯匿安隐快乐今天及人阿修罗[22]塔和罗刹及余若干身安隐快乐拘萨罗王波斯匿[23]若欲来者自可随意”彼时使人闻佛所说善受持诵即从[24]坐起绕三匝而去

尔时尊者阿难住世尊后执拂侍佛使人去后于是世尊回顾告曰“阿难汝来共诣东向大屋开窗闭户住彼密处今日拘萨罗王波斯匿一心无乱欲听受法

尊者阿难白曰“唯然

于是世尊将尊者阿难至彼东向大屋开窗闭户密处布座敷尼师[1]结跏趺坐

彼时使人还诣拘萨罗王波斯匿所白曰“天王我已通沙门瞿昙沙门瞿昙今待天王唯愿天王自当知时

拘萨罗王波斯匿告御者曰“汝可严驾我今欲往见沙门瞿昙”御者受教即便严驾

尔时[2]贤及[3]月姊妹与拘萨罗王波斯匿共坐食时闻今日拘萨罗王波斯匿当往见佛白曰“大王若今往见世尊者愿为我等稽首世尊问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶作如是语‘贤及月姊妹稽首世尊问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶’”拘萨罗王波斯匿为贤及月姊妹默然而受

彼时御者严驾已讫白曰“天王严驾已办随天王意

王闻已即便乘车从郁头随若出往至普棘刺林

尔时普棘刺林门外众多比丘露地经行拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所问曰“诸贤沙门瞿昙今在何处我欲往见

诸比丘答曰“大王彼东向大屋开窗闭户世尊[4]在中大王欲见者可诣彼屋在外住已謦欬敲户世尊闻者必为开户

拘萨罗王波斯匿即便下车眷属围绕步往至彼东向大屋到已住外謦欬敲户世尊闻已即为开户拘萨罗王波斯匿便入彼屋前诣佛所白曰“瞿昙贤及月姊妹稽首世尊问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶

世尊问王“贤及月姊妹更无人使耶

拘萨罗王波斯匿白曰“瞿昙当知今日贤及月姊妹我共坐食闻我今当欲往见佛便白曰‘大王若往见佛者当为我等稽首世尊问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶’故如是白世尊‘贤及月姊妹稽首世尊问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶’瞿昙彼贤及[5]月稽首世尊问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶

世尊答曰“大王今贤及月姊妹安隐快乐今天及人阿修罗揵塔和罗刹及余若干身安隐快乐

于是拘萨罗王波斯匿与佛共相问讯却坐一面白曰“瞿昙我欲有所问听乃敢陈

世尊告曰“大王欲问者恣意所问

拘萨罗王波斯匿便问曰“瞿昙我闻沙门瞿昙作如是说‘本无当不有今现亦无若有余沙门梵志一切知一切见者’瞿昙忆如是说耶

世尊答曰“大王我不忆作如是说‘本无当不有今现亦无若有余沙门梵志[6]一切知一切见者’”

尔时鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后执拂[7]拂王于是拘萨罗王波斯匿[8]回顾告[9]鞞留罗大将曰[10]前日王共大众坐谁最前说沙门瞿昙作如是说‘本无当不有今现亦无若有余沙门梵志一切知一切见者’”

鞞留罗大将答曰“天王[11]想年少吉祥子前作是说

拘萨罗王波斯匿闻已告一人曰“汝往至想年少吉祥子所作如是语‘拘萨罗王波斯匿呼汝’”

彼人受教即往想年少吉祥子所作如是语“年少拘萨罗王波斯匿呼汝

彼人去后于是拘萨罗王波斯匿白世尊曰“沙门瞿昙颇有异说异受沙门瞿昙忆所说耶

世尊答曰“大王我忆曾如是说‘本无当不有今现亦无若有余沙门梵志一时知一切一时见一切’大王我忆如是说也

拘萨罗王波斯匿闻已叹曰“沙门瞿昙所说如师沙门瞿昙所说如善师欲更有所问听我问耶

世尊告曰“大王欲问恣意所问

拘萨罗王波斯匿问曰“瞿昙此有四种刹利梵志居士工师为有胜如有差别耶

世尊答曰“此有四种刹利梵志居士工师此有胜如有差别也刹利梵志种此于人间为最上德居士工师种此于人间为下德也此有四种刹利梵志居士工师是谓胜如是谓差别

拘萨罗王波斯匿闻已叹曰“沙门瞿昙所说如师沙门瞿昙所说如善师

拘萨罗王波斯匿白曰“瞿昙我不但问于现世义亦复欲问于后世义听我问耶

世尊告曰“大王欲问恣意所问

拘萨罗王波斯匿问曰“瞿昙此有四种刹利梵志居士工师此有胜如有差别于后世耶

世尊答曰“此有四种刹利梵志居士工师此有胜如有差别谓后世也此有四种刹利梵志居士工师若成就此五断[12]必得善师如来无所著正尽觉必得可意无不可意亦于长夜得义饶益安隐快乐云何为五多闻圣弟子信著如来根生定立无能夺者谓沙门梵志天及魔梵及余世间是谓第一断支复次大王多闻圣弟子少病无病成就等食道不热不冷正乐不诤谓食饮消正安隐消是谓第二断支复次大王多闻圣弟子无谄无诳质直现如真世尊及诸梵行是谓第三断支复次大王多闻圣弟子常行精进断恶不善修诸善法恒自起意专一坚固为诸善本不舍方便是谓第四断支复次大王多闻圣弟子修行智慧[1]兴衰法得如此智圣慧明达分别晓了以正尽苦是谓第五断支此有四种刹利梵志居士工师彼若成就此五断支必得善师如来无所著正尽觉必得可意无不可意亦于长夜得义饶益安隐快乐[2]此有四种刹利梵志居士工师是谓胜如是谓差别于后世也

拘萨罗王波斯匿闻已叹曰“沙门瞿昙所说如师沙门瞿昙所说如善师欲更有所问听我问耶

世尊告曰“大王欲问恣意所问

拘萨罗王波斯匿问曰“瞿昙此有四种刹利梵志居士工师此有胜如此有差别于断行耶

世尊答曰“此有四种刹利梵志居士工师此有胜如此有差别于断行也大王于意云何若信者所断是不信断者终无是处若少病者所断是多病断者终无是处若不谄不诳者所断[3]谄诳断者终无是处若精勤者所断是懈怠断者终无是处若智慧者所断是恶慧断者终无是处

“犹如四御象御马御牛御人御彼中二御不可调不可御二御可调可御大王于意云何若此二御不可调不可御[4]彼来调地御地受御事者终无是处若彼二御可调可御来至调地御地受御事者必有是处如是大王于意云何若信者所断是不信断耶终无是处若少病者所断是多病断耶终无是处若不谄不诳者所断是谄诳断耶终无是处若精勤者所断是懈怠断耶终无是处若智慧者所断是恶慧断耶终无是处如是此四种刹利梵志居士工师是谓胜如是谓差别于断行也

拘萨罗王波斯匿闻已叹曰“沙门瞿昙所说如师沙门瞿昙所说如善师欲更有所问听我问耶

世尊答曰“大王欲问恣意所问

拘萨罗王波斯[5]匿问曰“瞿昙此有四种刹利梵志居士工师此有胜如此有差别谓断耶

世尊答曰“此有四种刹利梵志居士工师彼等等断无有胜如无有差别于断也大王犹如东方刹利童子来彼取[6]干娑罗木作火母[7]攒攒生火南方梵志童子来彼取干[8]娑罗木作火母钻攒生火西方居士童子来彼取干栴檀木作火母钻攒生火北方工师童子来彼取干钵投摩木作火母钻攒生火大王于意云何谓彼若干种[9]人持若干种木作火母钻攒生火彼中或有人著燥草木生烟[10]生色大王于烟烟焰焰色色说何等差别耶

拘萨罗王波斯匿答曰“瞿昙谓彼若干种人取若干[11]种木作火母[A1]攒攒生火彼中或有人著燥草木生烟生焰生色瞿昙我不说烟烟焰焰色色有差别也

“如是大王此有四种刹利梵志居士工师彼一切等等断无有胜如无有差别于断也

拘萨罗王波斯匿闻已叹曰“沙门瞿昙所说如师沙门瞿昙所说如善师欲更有所问听我问耶

世尊告曰“大王欲问恣意所问

拘萨罗王波斯匿问曰“瞿昙有天耶

世尊问曰“大王何意问有天耶

拘萨罗王波斯匿答曰“瞿昙若有天有诤乐诤者彼应来此间若有天无诤不乐诤者不应来此间

尔时鞞留罗大将住在拘萨罗王波斯匿后执拂拂王鞞留罗大将白曰“瞿昙若有天无诤不乐诤者不来此间且置彼天若有[12]天诤乐诤来此间者沙门瞿昙必说彼天福胜梵行胜此天得自在退彼天遣彼天也

是时尊者阿难在世尊后执拂侍佛于是尊者阿难作是念“此鞞留罗大将是拘萨罗王波斯匿子我是世尊子今正是时子子共论

于是尊者阿难语鞞留罗大将曰“我欲问汝随所解答大将于意云何[A2]萨罗王[A3]波斯匿所有境界教令所及拘萨罗王波斯匿福胜梵行胜故宁得自在退去遣去耶

鞞留罗大将答曰“沙门若拘萨罗王波斯匿所有境界教令所及拘萨罗王波斯匿福胜梵行胜故得自在退去遣去也

[13]大将于意云何若非拘萨罗王波斯匿境界教令所不及拘萨罗王波斯匿福胜梵行胜故意得自在退彼遣彼耶

鞞留罗大将答曰“沙门若非拘萨罗王波斯匿境界教令所不及拘萨罗王波斯匿福胜梵行胜故不得自在退彼遣彼也

尊者阿难复问曰“大将颇闻有[1]三十三天耶

鞞留罗大将答曰“我拘萨罗王波斯匿游戏时闻有三十三天

“大将于意云何拘萨罗王波斯匿福胜梵行胜故宁得自在退彼三十三天遣彼三十三天耶

鞞留罗大将答曰“沙门拘萨罗王波斯匿尚不能得见三十三天况复退遣耶退遣彼三十三天者终无是处

“如是大将若有天无诤不乐诤不来此间者此天福胜梵行胜若有此天诤乐诤来此间者此天于彼天尚不能得见况复[2]天天遣退耶若退遣彼者终无是处

于是拘萨罗王波斯匿问曰“瞿昙此沙门名何等耶

世尊答曰“大王此比丘名阿难是我侍者

拘萨罗王波斯匿闻已叹曰“阿难所说如师阿难所说如善师欲更有所问听我问耶

世尊告曰“大王欲问恣意所问

拘萨罗王波斯匿问曰“瞿昙颇有梵耶

世尊问曰“大王何意问有梵耶大王若我施设有梵彼梵清净

世尊与拘萨罗王波斯匿于其中间论此事时彼使人将想年少吉祥子来还诣拘萨罗王波斯匿所白曰“天王想年少吉祥子已来在此

拘萨罗王波斯匿闻已问想年少吉祥子曰“前日王共大众会坐谁最前说沙门瞿昙如是说‘本无当不有今现亦无若有余沙门梵志一切知一切见’耶

想年少吉祥子答曰“天王鞞留罗大将前说也

鞞留罗大将闻已白曰“天王此想年少吉祥子前说也

如是彼二人更互共诤此论于其中间彼御者即便严驾至拘萨罗王波斯匿所白曰“天王严驾已至天王当知时

拘萨罗王波斯匿闻已白世尊曰“我问瞿昙一切[3]知事沙门瞿昙答我一切知事我问沙门瞿昙四种清净沙门瞿昙答我四种清净我问沙门瞿昙所得沙门瞿昙答我所得我问沙门瞿昙有梵沙门瞿昙答我有梵若我更问余事者沙门瞿昙必答我余事瞿昙我今多事欲还请辞

世尊答曰“大王自当知时

拘萨罗王波斯匿闻世尊所说善受持诵即从座起绕世尊三匝而去

佛说如是拘萨罗王波斯匿尊者阿难及一切大众闻佛所说欢喜奉行

[4]一切智经第一竟[5](三千七百七十三字)

(二一三)[6]中阿含例品[7]法庄严经第二[8](第五后诵)

我闻如是

一时佛游释中[9]释家都邑[10]弥娄离

尔时[11]拘萨罗王[12]波斯匿与[13]长作共俱有所为故出诣[14]邑名城拘萨罗王波斯匿至彼园观见诸树下寂无音声远离无恶无有人民随顺[15]燕坐见已忆念世尊拘萨罗王波斯匿告曰“长作今此树下寂无音声远离无恶无有人民随顺燕坐此处我数往见佛长作世尊今在何处我欲往见

长作答曰“天王我闻世尊游释中在释家都邑名弥娄离

拘萨罗王波斯匿复问曰“长作释家都邑名弥娄离去此几许

长作答曰“天王去此三拘娄舍

拘萨罗王波斯匿告曰“长作可敕严驾我欲诣佛

长作受教即敕严驾白曰“天王严驾已讫随天王意”拘萨罗王波斯匿即升乘出城[16]往至释家都邑名弥娄离

尔时弥娄离门外众多比丘露地经行拘萨罗王波斯匿往诣诸比丘所问曰“诸尊世尊今在何处昼行

众多比丘答曰“大王彼东向大屋开窗闭户世尊今在彼中昼行大王欲见便往诣彼到已住外謦欬敲户世尊闻者必为开户

拘萨罗王波斯匿即便下车若有王刹利顶来而得人处教令大地有五仪饰华鬘及珠柄拂严饰之屣彼尽脱已授与长作长作念曰“天王今者必当独入我等应共住此待耳

于是拘萨罗王波斯匿眷属围绕步往至彼东向大屋到已住外謦欬敲户世尊闻已即为开户拘萨罗王波斯匿便入彼屋前至佛所稽首礼足再三自称[17]姓名“我是拘萨罗王波斯匿我是拘萨罗王波斯匿

世尊答曰“如是大王汝是拘萨罗王波斯匿汝是拘萨罗王波斯匿”拘萨罗王波斯匿再三自称姓名已稽首佛足却坐一面

世尊问曰“大王见我有何等义而自下意稽首礼足供养承事耶

拘萨罗王波斯匿答曰“世尊我于佛而有法[18]因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也’世尊我坐都坐时见母共子诤子共母诤父子兄弟姊妹亲属展转共诤彼斗诤时母说子恶子说母恶父子兄弟姊妹亲属[1]相更说恶况复他人我见世尊弟子诸比丘众从世尊行梵行或有比丘少多起诤舍戒罢道不说佛恶不说[2][3]法恶不说众恶但自[4]责数‘我为恶我为无德所以者何以我不能从世尊自尽形寿修行梵行’是谓我于佛而有法靖因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也

“复次世尊我见一沙门梵志或九月或十月少多学行梵行舍随本服复为欲所染染欲著欲为欲所缚㤭慠受入不见灾患不见出要而乐行欲世尊我见世尊弟子诸比丘众自尽形寿修行梵行乃至亿数我于此外不见如是清净梵行如世尊家是谓我于佛而有法靖因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也

“复次世尊我见一沙门梵志羸瘦憔悴形色极恶身生白疱人不憙见我作是念‘此诸尊何以羸瘦憔悴形色极恶身生白疱人不憙见此诸尊必不乐行梵行或身有患或屏处作恶以是故诸尊羸瘦憔悴形色极恶身生白疱人不憙见’我往问彼‘诸尊何故羸瘦憔悴形色极恶身生白疱人不憙见诸尊不乐行梵行耶为身有患耶为屏处作恶耶是故诸尊羸瘦憔悴形色极恶身生白疱人不憙见’彼答我曰‘大王是白病大王是白病

“世尊我见世尊弟子诸比丘众乐行端正面色悦泽形体净洁无为无求护他妻食如[5]鹿自尽形寿修行梵行我见已作是念‘此诸尊何故乐行端正面色悦泽形体净洁无为无求护他妻食如鹿自尽形寿修行梵行此诸尊或得离欲或得增上心现法乐居易不难得’是故此诸尊乐行端正[6]目悦泽形体净洁无为无求护他妻食如鹿自尽形寿修行梵行若行欲乐行端正者我应乐行端正何以故我得五欲功德易不难得若此诸尊得离欲得增上心于现法乐居易不难得是故此诸尊乐行端正面色悦泽形体净洁无为无求护他妻食如鹿自尽形寿修行梵行是谓我于佛而有法靖因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也

“复次世尊我见一沙门梵志聪明智慧自称聪明智慧博闻决定[7]谙识诸经制伏强敌谈论觉了名德流布一切世间无不闻知所游至处坏诸见宗辄自立论而作是说‘我等往至沙门瞿昙所问如是如是事若能答者当难诘彼若不能答亦难诘已舍之而去’彼闻世尊游某村邑往至佛所尚不敢问于世尊事况复欲难诘耶是谓我于佛而有法靖因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也

“复次世尊我见一沙门梵志聪明智慧自称聪明智慧博闻决定谙识诸经制伏强敌谈论觉了名德流布一切世间无不闻知所游至处坏诸见宗辄自立论而作是说‘我等往至沙门瞿昙所问如是如是事若能答者当难诘彼若不能答亦难诘已舍之而去’彼闻世尊游某村邑往至佛所问世尊事世尊为答彼闻答已便得欢喜[8]稽首佛足绕三匝而去是谓我于佛而有法靖因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也

“复次世尊我见一沙门梵志聪明智慧自称聪明智慧博闻决定[A4]谙识诸经制伏强敌谈论觉了名德流布一切世间无不闻知所游至处坏诸见宗辄自立论而作是说‘我等往至沙门瞿昙所问如是如是事若能答者当难诘彼若不能答亦难诘已舍之而去’彼闻世尊游某村邑往至佛所问世尊事世尊为答彼闻答已便得欢喜即自归佛法及比丘众世尊受彼为优婆塞终身自归乃至命尽是谓我于佛而有法靖因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也

“复次世尊我见一沙门梵志聪明智慧自称聪明智慧博闻决定[A5]谙识诸经制伏强敌谈论觉了名德流布一切世间无不闻知所游至处坏诸见宗辄自立论而作是说‘我等往至沙门瞿昙所问如是如是事若能答者当难诘彼若不能答亦难诘已舍之而去’彼闻世尊游某村邑往至佛所问世尊事世尊为答彼闻答已便得欢喜即从世尊求出家学而受具足得比丘法佛便度彼而授具足得比丘法

“若彼诸尊出家学道而受具足得比丘[9]法已独住远离心无放逸修行精勤彼独住远离心无放逸修行精勤已若族姓子所为剃除须发著袈[A6]裟衣至信舍家无家学道者唯无上梵行讫于现法中自知自觉自作证成就游生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真若彼诸尊知法已乃至得阿罗[1]得阿罗诃已便作是念‘诸贤我本[2]几了几失所以者何我本非沙门称沙门非梵行称梵行非阿罗诃称阿罗诃我等今是沙门是梵行是阿罗诃’是谓我于佛而有法靖因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也

“复次世尊我自[3]若居国无过者令杀有过者令杀然在都坐我故不得作如是说‘卿等并住无人问卿事人问我事卿等不能断此事我能断此事’于其中间竞论余事不待前论讫我数见世尊大众围绕说法彼中一人[4]鼾眠作声有人语彼‘君莫鼾眠作声君不用闻世尊说法如甘露耶’彼人闻已即便默然我作是念‘如来无所著正尽觉众调御士甚奇甚特所以者何以无刀杖皆自如法安隐快乐’是谓我于佛而有法[5]因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也

“复次世尊我于[6]仙余及[7]宿旧二臣出钱财赐亦常称誉彼命由我然不能令彼仙余及宿旧二臣下意恭敬尊重供养奉事于我如为世尊下意恭敬尊重供养奉事也是谓我于佛而有法[8]因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也

“复次世尊我昔出[9]宿一小屋中欲试仙余宿旧二臣知彼头向何处眠耶为向我为向世尊于是仙余宿旧二臣则于初夜结跏趺坐默然燕坐至中夜闻世尊在某方处便以头向彼以足向我我见已作是念‘此仙余及宿旧二臣不在现胜事是故彼不下意恭敬尊重供养奉事于我如为世尊下意恭敬尊重供养奉事也’是谓我于佛而有法靖因此故我作是念‘如来无所著正尽觉所说法善世尊弟子众善趣向也

“复次世尊我亦国王世尊亦法王我亦刹利世尊亦刹利我亦拘萨罗世尊亦拘萨罗我年八十世尊亦八十世尊以此事故我堪耐为世尊尽形寿下意恭敬尊重供养奉事世尊我今多事欲还请辞

世尊告曰“大王[10]知时”于是拘萨罗王波斯匿闻佛所说善受持诵即从[11]坐起稽首佛足绕三匝而去

尔时尊者阿难住世尊后执拂侍佛于是世尊回顾告曰“阿难若有[A7]比丘依弥娄离林住者令彼一切集在讲堂

于是尊者阿难受佛教已若诸[A8]比丘依弥娄离林住者令彼一切集在讲堂还诣佛所白曰“世尊若有[A9]比丘依弥娄离林住者彼一切已集讲堂唯愿世尊自当知时

于是世尊将尊者阿难往至讲堂比丘众前敷座而坐告曰“比丘今拘萨罗王波斯匿在我前说此法庄严经已即从座起稽首我足绕三匝而去比丘汝等当受持此法庄严经善诵善习所以者何比丘此法庄严经如义如法为梵行本趣智趣觉趣至涅槃若族姓子至信舍家无家学道者亦当受持当诵当习此法庄严经

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[12]法庄严经第二竟[13](三千三十七字)

(二一四)[14]中阿含例品[15]鞞诃提经第三[16](第五后诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时尊者阿难住舍卫国于东园鹿子母堂为小事故彼时尊者阿难将一比丘从舍卫出往至东园鹿子母堂所为事讫将彼比丘还往至胜林给孤独园

尔时[17]拘萨罗王[18]波斯匿乘[19]一奔陀利象[20]尸利阿荼大臣俱出舍卫国尊者阿难遥见拘萨罗王波斯匿来已问伴比丘“彼是拘萨罗王波斯匿耶

答曰“是也

尊者阿难便下道避至一树下

拘萨罗王波斯匿遥见尊者阿难在于树间问曰“尸利阿荼彼是沙门阿难耶

尸利阿荼答曰“是也

拘萨罗王波斯匿告尸利阿荼大臣曰“汝御此象令至沙门阿难所”尸利阿荼受王教已即御此象令至尊者阿难所

于是拘萨罗王波斯匿问曰“阿难从何处来欲至何处

尊者阿难答曰“大王我从东园鹿子母堂来欲至胜林给孤独园

拘萨罗王波斯匿语曰“阿难若于胜林无急事者可共往至[21]阿夷罗婆提河为慈愍故”尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受

于是拘萨罗王波斯匿令尊者阿难在前共至阿夷罗婆提河到已下乘取彼象[1]四叠敷地请尊者阿难“阿难可坐此座

尊者阿难答曰“止大王但心[2]靖足

拘萨罗王波斯匿再三请尊者阿难“阿难可坐此座

尊者阿难亦再三语“止大王但心靖足我自有尼师[3]我今当坐”于是尊者阿难敷尼师檀结跏趺坐

拘萨罗王波斯匿与尊者阿难共相问讯却坐一面语曰“阿难欲有所问听我问耶

尊者阿难答曰“大王欲问便问[4]问已当思

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难如来颇行如是身行谓此身行为沙门梵志所憎恶耶

尊者阿难答曰“大王如来不行如是身行[A10]此身行为沙门梵志聪明智慧及余世间所憎恶也

拘萨罗王波斯匿闻已叹曰“善哉善哉阿难我所不及若聪明智慧及余世间者而阿难及之阿难若有不善相悉而毁呰称誉者我等不见彼真实也阿难若有善相悉而毁呰称誉者我见彼真实也阿难如来颇行如是身行谓此身行为沙门梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶

尊者阿难答曰“大王如来终不行如是身行谓此身行为沙门梵志聪明智慧及余世间所憎恶也

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难云何为身行耶

尊者阿难答曰“大王不善身行也

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难云何不善身行耶

尊者阿难答曰“大王谓身行有罪

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难云何身行有罪耶

尊者阿难答曰“大王谓行身行智者所憎恶

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难云何智者所憎恶耶

尊者阿难答曰“大王谓行身行自害害彼俱害灭智慧恶相助不得涅槃不趣智不趣觉不趣涅槃彼可行法不知如真不可行法亦不知如真可行法不知如真不可行法亦不知如真已可受法不知如真不可受法亦不知如真可受法不知如真不可受法亦不知如真已可断法不知如真不可断法亦不知如真可断法不知如真不可断法亦不知如真已可成就法不知如真不可成就法亦不知如真可成就法不知如真不可成就法亦不知如真已可行法便不行不可行法而行可行法便[5]不行不可行法而行已可受法便不受不可受法而受可受法便不受不可受法而受已可断法便[6]不断[7]不可断法而断可断法便不断不可断法而断已可成就法便不成就不可成就法而成就可成就法便不成就不可成就法而成就已不善[8]法转增善法转减是故如来终不行此法

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难如来何故终不行此法耶

尊者阿难答曰“大王离欲欲已尽离恚恚已尽离痴痴已尽如来断一切不善之法成就一切善法教师妙师善顺师将御顺御善语妙语善顺语是故如来终不行此法

拘萨罗王波斯匿叹曰“善哉善哉阿难如来不可行法终不行所以者何以如来无所著正尽觉故阿难汝彼[9]师弟子学道欲得无上安隐涅槃汝尚不行此法况复如来行此法耶

拘萨罗王波斯匿[10]问曰“阿难如来颇行如是身行谓此身行不为沙门梵志聪明智慧及余世间所憎恶耶

尊者阿难答曰“大王如来必行如是身行谓此身行不为沙门梵志聪明智慧及余世间所憎恶也

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难云何为身行耶

尊者阿难答曰“大王谓善身行也

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难云何善身行耶

尊者阿难答曰“大王谓身行无罪

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难云何身行无罪耶

尊者阿难答曰“大王谓行身行智者所不憎恶

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难云何智者所不憎恶

尊者阿难答曰“大王谓行身行不自害不害彼不俱害觉慧不恶相助得涅槃趣智趣觉趣至涅槃彼可行法知如真不可行法亦知如真可行法知如真不可行法亦知如真已可受法知如真不可受法亦知如真可受法知如真不可受法亦知如真已可断法知如真不可断法亦知如真可断法知如真不可断法亦知如真已可成就法知如真不可成就法亦知如真可成就法知如真不可成就法亦知如真已可行法而行不可行法便不行可行法而行不可行法便不行已可受法而受不可受法便不受可受法而受不可受法便不受已可断法而断不可断法便不断可断法而断不可断法便不断已可成就法而成就不可成就法便不成就可成就法而成就不可成就法便不成就已不善法转减善法转增是故如来必行此法

拘萨罗王波斯匿问曰“阿难如来何故必行此法耶

尊者阿难答曰“大王离欲欲已尽离恚恚已尽离痴痴已尽如来成就一切善法断一切不善之法教师妙师善顺师将御[1]顺御善语妙语善顺语是故如来必行此法

拘萨罗王波斯匿叹曰“善哉善哉阿难如来可行法必行所以者何以如来无所著正尽觉故阿难汝彼师弟子学道欲得无上安隐涅槃汝尚行此法况复如来不行此法耶阿难善说我今欢喜阿难快说我极欢喜若村输[2]租阿难法应受者我村输租为法布施阿难若象羊阿难法应受者我象羊为法布施阿难若妇女及童女阿难法应受者我妇女及童女为法布施阿难若生色宝阿难法应受者我生色宝为法布施阿难如此之事阿难皆不应受我拘萨罗家有一衣名鞞诃提彼第一王以[3]伞枓孔中盛送来为信阿难若拘萨罗家[4]劫贝诸衣者此鞞诃提于诸衣中最为第一所以者何此鞞诃提衣长十六肘广八肘我此鞞诃提衣今为法故布施阿难阿难当作三衣持令彼拘萨罗家长夜增益[5]

尊者阿难答曰“止大王但心靖足自有三衣谓我所受

拘萨罗王波斯匿白曰“阿难听我说喻慧者闻喻则解其义犹如大雨时此阿夷罗婆提河水满两岸溢则流出阿难见耶

尊者阿难答曰“见也

拘萨罗王波斯匿白曰“如是阿难若有三衣当与比丘比丘尼渐学舍罗舍罗[6]磨尼离阿难以此鞞诃提作三衣受持令彼拘萨罗家长夜[7]增益福”尊者阿难为拘萨罗王波斯匿默然而受

于是拘萨罗王波斯匿知尊者阿难默然受已鞞诃提衣为法布施尊者阿难即从座起绕三匝而去

去后不久尊者阿难持鞞诃提衣往诣佛所稽首佛足却住一面白曰“世尊此鞞诃提衣今日拘萨罗王波斯匿为法布施我愿世尊以两足著鞞诃提衣上令拘萨罗家长夜得增益福

于是世尊以两足著鞞诃提衣上告曰“阿难若汝与拘萨罗王波斯匿所共论者今悉向我而广说之

于是尊者阿难与拘萨罗王波斯匿所共论者尽向佛说叉手白曰“我如是说不诬谤世尊耶真说如法说法次法不于如法有过失耶

世尊答曰“汝如是说不诬谤我真说如法说法次法亦不于如法有过失也阿难若拘萨罗王波斯匿以此义以此句以此文来问我者我亦为拘萨罗王波斯匿以此义以此句以此文答彼也阿难此义[8]如汝所说汝当如是受持所以者何此说即是其义

佛说如是尊者阿难及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[9]鞞诃提经第三竟[10](二千五百九十一字)

(二一五)[11]中阿含例品[12]第一得经第四[13](第五后诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时世尊告诸比丘“若拘萨罗王波斯匿所有境界[14]教令所及彼中拘萨罗王波斯匿最为第一拘萨罗王波斯匿者变易有异多闻圣弟子如是观则厌彼厌彼已尚不欲第一况复下贱所谓日月境界光明所照所照诸方谓千世界此千世界有千日千月[15]弗于[16][17]阎浮洲[18]拘陀尼洲[19]郁单越洲[20]须弥山千四[21]大王[22][23]千四天王[24]千三十[25]三天千释天因陀罗[26]㷔摩天[27]千须焰摩天子[28]兜率[29]哆天千兜率哆天子千化乐天[30]善化乐天子[31]他化乐天千自在天子[32]梵世界及千别梵彼中有一梵大梵富祐作化尊造众生父已有当有彼大梵者变易有异多闻圣弟子如是观则厌彼厌彼已尚不欲第一况复下贱后时此世败坏此世败坏时众生生晃昱天中彼中有色乘意生具足一切[33]支节不减诸根不坏以喜为食形色清净自身光照飞乘虚空住彼久远晃昱天者变易有异多闻圣弟子如是观则厌彼厌彼已尚不欲第一况复下贱

“复次有四想有比丘想小想大想无量想无所有众生如是乐想意解者变易有异多闻圣弟子如是观则厌彼厌彼已尚不欲第一况复下贱复次有八除处云何为八比丘内有色想外观色少善色恶色彼色除已知除已见作如是想‘是谓第一除处’复次比丘内有色想外观色无量善色恶色彼色除已知除已见作如是想‘是谓第[A11]二除处’复次比丘内无色想外观色少善色恶色彼色除已知除已[1]作如是想‘是谓第三除处’复次比丘内无色想外观色无量善色恶色彼色除已知除已见作如是想‘是谓第四除处

“复次比丘内无色想外观色青青色青见青光犹如青水华青青色青见青光犹如成就[2]波罗[3]㮈衣熟捣磨[4]光色悦泽青青色青见青光如是比丘内无色想外观色青青色青见青光无量无量净意润意乐不憎恶彼色除已知除已见作如是想‘是谓第五除处’复次比丘内无色想外观色黄黄色黄见黄光犹如[5]频头歌罗华黄黄色黄见黄光犹如成就波罗㮈衣熟捣磨碾光色悦泽黄黄色黄见黄光如是比丘内无色想外观色黄黄色黄见黄光无量无量净意润意乐不憎恶彼色除已知除已见作如是想‘是谓第六除处

“复次比丘内无色想外观色赤赤色赤见赤光犹如[6]加尼歌罗华赤赤色赤见赤光犹如成就波罗㮈衣熟捣磨碾光色悦泽赤赤色赤见赤光如是比丘内无色想外观色赤赤色赤见赤光无量无量净意润意乐不憎[7]彼色除已知除已见作如是想‘是谓第七除处’复次比丘内无色想外观色白白色白见白光犹如[A12]太白白色白见白光犹如成就波罗㮈衣熟捣磨碾光色悦泽白白色白见白光如是比丘内无色想外观色白白色白见白光无量无量净意润意乐不憎恶彼色除已知除已见作如是想‘是谓第八除处’众生如是乐除处意解者变易有异多闻圣弟子如是观则厌彼厌彼已尚不欲第一况复下贱

“复次有十一切处云何为十有比丘无量地处修一思惟上下诸方不二无量水处无量火处无量风处无量青处无量黄处无量赤处无量白处无量[8]空处无量识处第十修一思惟上下诸方不二众生如是乐一切处意解者变易有异多闻圣弟子如是观则厌彼厌彼已尚不欲第一况复下贱是谓第一清净说施设最第一谓我无我不有及为彼证故施设于道是谓第一外依见处最依见处谓度一切色想乃至得非有想非无想处成就游是谓于现法中第[A13]求趣至涅槃于现法中最施设涅槃谓六更乐处生慧见如真及为彼证故施设于道

“复次有四断云何为四有断乐迟有断乐速有断苦迟有断苦速于中若有断乐迟者是乐迟故说下贱于中[9]若有断乐欲若有人习此法初无厌足若复有人习饮酒者初无厌足若复有人修习睡眠初无厌足是谓比丘若人有习此三法者初无厌足亦复不能至灭尽处是故诸比丘常当舍离此三法不亲近之如是诸比丘当作是学”尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

供养三善根  三痛三覆露
相法三不觉  爱敬无厌足

[10]第一得经第四竟[11](一千三百七十一字)

中阿含经卷第五十九[12](一万七百七十二字)[13](第五后诵)[14]

[15]若有断乐速者此断乐速故此断亦说下贱于中[A14]若有断苦迟者此断苦迟故此断亦说下贱于中若有断苦速者此断苦速故此断非广布不流布乃至天人亦不称广布我断广布流布乃至天人亦称广布云何我断广布流布乃至天人亦称广布谓八[16]支正道正见乃至正定为八是谓我断广布流布乃至天人亦称广布我如是诸沙门梵志虚伪妄言不善不真实诬谤于我彼实有众生施设断坏沙门瞿昙无所施设彼实有众生施设断坏若此无我不如是说彼如来于现法中断[17]知一切得息涅槃

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

Portfolio

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校注

[0792014] 四【大】十八【明】 [0792015] 与【大】兴【宋】【元】【明】 [0792016] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0792017] ~M. 90. Kaṇṇakatthala sutta. [0792018] 郁头随若【大】~Ujuññā. [0792019] 普棘刺林【大】~Kaṇṇakatthala. [0792020] 拘萨罗【大】~Kosala. [0792021] 波斯匿【大】~Pasenadi. [0792022] 塔【大】*沓【宋】*【元】*【明】* [0792023] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0792024] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0793001] 檀【大】坛【宋】【元】【明】 [0793002] 贤【大】~Sakulā. [0793003] 月【大】~Somā. [0793004] 在中【大】中在【圣】 [0793005] 月【大】月姊妹【宋】【元】【明】 [0793006] 一切知【大】〔-〕【圣】 [0793007] 拂王【大】侍王【圣】 [0793008] 回【大】佪【宋】【元】【圣】 [0793009] 鞞留罗【大】~Viḍūḍabha. [0793010] 前【大】先【圣】 [0793011] 想年少吉祥子【大】~Sañjaya brahmaṇa ākāsagotta. [0793012] 支【大】*枝【宋】【圣】* [0794001] 兴【大】与【圣】 [0794002] 此【大】自【圣】 [0794003] 谄诳【大】诳谄【宋】【元】【明】【圣】 [0794004] 彼【大】若彼【宋】【元】【明】 [0794005] 匿【大】匿王【圣】 [0794006] 干【大】*千【圣】* [0794007] 攒【大】*钻【元】【明】* [0794008] 娑罗【大】~Sāla. [0794009] 人【大】人人【宋】【元】【明】 [0794010] 焰【大】*𤈷【圣】* [0794011] 种【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0794012] 天【大】天有【宋】【元】【明】 [0794013] 大【大】复问大【明】 [0795001] 三十三天【大】~Tāvatiṁsā devā. [0795002] 天天遣退【大】退遣【元】【明】天天退遣【宋】【圣】 [0795003] 知【大】*智【宋】*【元】*【明】* [0795004] 一切竟【大】〔-〕【明】 [0795005] 三千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0795006] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0795007] ~M. 89. Dhamma cetiya sutta. [0795008] 第五后诵【大】〔-〕【明】 [0795009] 释家【大】~Sakka. [0795010] 弥娄离【大】珎娄离【圣】~Medaḷumpa. [0795011] 拘萨罗【大】~Kosala. [0795012] 波斯匿【大】~Pasenadi. [0795013] 长作【大】~Dīghakārāyana. [0795014] 邑名城【大】~Naṅgaraka. [0795015] 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* [0795016] 外【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0795017] 姓【大】性【圣】 [0795018] 靖【大】*静【宋】* [0796001] 相更【大】更相【宋】【元】【明】【圣】 [0796002] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0796003] 法【大】〔-〕【圣】 [0796004] 责【大】啧【圣】 [0796005] 鹿【大】*麁【圣】* [0796006] 目【大】*色【宋】【元】【明】【圣】* [0796007] 谙【CB】*【丽-CB】*暗【大】*暗【圣】* [0796008] (稽首欢喜)百七十四字【大】〔-〕【圣】 [0796009] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0797001] 诃【大】*汉【宋】*【元】*【明】* [0797002] 几【大】*畿【宋】* [0797003] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0797004] 鼾【大】*口污【圣】* [0797005] 靖【大】静【宋】慧【元】 [0797006] 仙余【大】~Isīdatta. [0797007] 宿旧【大】~Purāna. [0797008] 靖【大】静【宋】 [0797009] 仙【大】征【宋】【元】【明】【圣】 [0797010] 知【大】当知【宋】【元】【明】【圣】 [0797011] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0797012] 法庄竟【大】〔-〕【明】 [0797013] 三千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0797014] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0797015] ~M. 88. Bāhitika sutta. [0797016] 第五后诵【大】〔-〕【明】 [0797017] 拘萨罗【大】~Kosala. [0797018] 波斯匿【大】~Pasenadi. [0797019] 一奔陀利【大】~Ekapuṇḍarīka. [0797020] 尸利阿荼【大】~Sirivaḍḍha. [0797021] 阿夷罗婆提河【大】~Aciravatī. [0798001] 荐【大】鞯【元】【明】 [0798002] 靖【大】*静【宋】*【元】*【明】* [0798003] 檀【大】*坛【宋】*【元】*【明】* [0798004] 问【大】闻【宋】【元】【明】【圣】 [0798005] 不【大】不不【宋】【元】【明】 [0798006] 不【大】不可【圣】 [0798007] 不【大】〔-〕【圣】 [0798008] 法【大】〔-〕【圣】 [0798009] 师【大】即【圣】 [0798010] 问【大】叹问【圣】 [0799001] 顺御【大】〔-〕【圣】 [0799002] 租【大】*祖【圣】* [0799003] 伞枓【大】伞柄【宋】【元】【明】 [0799004] 劫【大】有劫【宋】【元】【明】 [0799005] 福【大】得福【宋】【元】【明】 [0799006] 磨【大】摩【宋】【元】【明】 [0799007] 增【大】得增【宋】【元】【明】 [0799008] 如【大】而【元】【明】 [0799009] 鞞诃竟【大】〔-〕【明】 [0799010] 二千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0799011] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0799012] ~A. X. 29. Kosala. [0799013] 第五后诵【大】〔-〕【明】 [0799014] 教【大】故【元】【明】 [0799015] 弗于逮【大】~Pobbavideha. [0799016] 逮【大】逮洲【宋】【元】【明】 [0799017] 阎浮洲【大】~Jambudīpa. [0799018] 拘陀尼洲【大】~Aparagoyāna. [0799019] 郁单越【大】【碛乙-CB】【宫-CB】郁单曰【房山-CB】【~Uttarakuru. [0799020] 须弥山【大】~Sinerupabbatarāja. [0799021] 大【大】天【圣】 [0799022] 天【大】天四【圣】 [0799023] 千四天王子【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0799024] 子【大】王子【圣】 [0799025] 三【大】二【圣】 [0799026] 㷔摩【大】𤈷磨【圣】~Yāma. [0799027] 千须焰摩天【大】〔-〕【圣】 [0799028] 兜率哆天【大】~Tusita. [0799029] 哆【大】*陀【宋】*【元】*【明】* [0799030] 善化乐【大】【碛乙-CB】【宫-CB】化善乐【~Nimmanarati. [0799031] 他化乐【大】~Paranimmitavasavattin. [0799032] 梵世界【大】~Brahmaloka. [0799033] 支【大】枝【宋】【圣】肢【元】【明】 [0800001] 见【大】具【圣】 [0800002] 波罗㮈【大】~Bārāṇa. [0800003] 㮈【大】*柰【明】* [0800004] 碾【大】*搌【宋】【圣】* [0800005] 频头歌罗华【大】~Bandhujīvaka-puppha. [0800006] 加尼歌罗华【大】~Kaṇṇikāra-puppha. [0800007] 恶【大】乐【圣】 [0800008] 空【大】坐【圣】 [0800009] 若有断乐厌足百二十一字圣宋元明大异出卷末【圣】(CBETA 按对校《房山石经》(F21n0739_p0578b18-25)同《大正藏》(T01n0026_p0800b19-b27)文段位置《碛砂》乙本(QC055n0666_p0504a16-b10)《福州藏》(日本宫内庁书陵部藏大藏经第2852帖第29图第20行至第30图第8行)则同《大正藏》卷末校勘[15](T01n0026_p0800c01-14)之附文位置今参考印顺法师《华雨集》(三)(Y27n0027_p0257a02-11)之说明此为《增壹阿含经》(二二)〈三供养品〉第十经的后段错附于此经后附文应属《中阿含经》内文 [0800010] 第一竟【大】〔-〕【明】 [0800011] 一千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0800012] 一万字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0800013] 第五后诵【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0800014] 〔-〕【大】光明皇后御愿文【圣】 [0800015] 若有以下二百十三字依元本出校合【宋】【元】【明】 [0800016] 支【大】枝【宋】【圣】 [0800017] 知【大】〔-〕【圣】
[A1] 攒攒【CB】【丽-CB】摈摈【大】(cf. K18n0648_p0291a09)
[A2] 萨【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】波【大】(cf. K18n0648_p0291b11; QC055n0666_p0491b05)
[A3] 波【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】欬【大】(cf. K18n0648_p0291b11; QC055n0666_p0491b05)
[A4] 谙【CB】【丽-CB】暗【大】(cf. K18n0648_p0294a10)
[A5] 谙【CB】【丽-CB】暗【大】(cf. K18n0648_p0294a24)
[A6] 裟【CB】娑【大】
[A7] 比【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】此【大】(cf. K18n0648_p0295a22; QC055n0666_p0497b06)
[A8] 比【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】此【大】(cf. K18n0648_p0295a24; QC055n0666_p0497b08)
[A9] 比【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】此【大】(cf. K18n0648_p0295b03; QC055n0666_p0497b09)
[A10] 此【CB】【丽-CB】是【大】(cf. K18n0648_p0296a11; T01n0026_p0798a23)
[A11] 二【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】一【大】(cf. K18n0648_p0298c09; QC055n0666_p0503a06)
[A12] 太【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】【宫-CB】大【大】(cf. K18n0648_p0299a14; QC055n0666_p0503b12; 《福州藏》(日本宫内庁书陵部藏大藏经第2852帖第28图第22行))
[A13] 一【CB】【丽-CB】【碛乙-CB】【大】(cf. K18n0648_p0299b12; QC055n0666_p0504a11)
[A14] 若【CB】【碛乙-CB】【宫-CB】苦【大】(cf. Q055n0666_p0504a17; 《福州藏》(日本宫内庁书陵部藏大藏经第2852帖第29图第21行))

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