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大明度经(卷1)


                  
No. 225 [Nos. 220(4 or 5), 224, 226-228, cf. 229]

[21]大明度经卷第一

[23]行品第一

闻如是

一时佛游于王舍国其鸡山与大比丘众不可计弟子善业第一及大众菩萨无央数敬首为上首是时十五[24]斋日月满佛请贤者善业“此众菩萨集会乐汝说菩萨大士明度无极欲行大道当由此始[25](师云请之以法不以[26]饮食也)

于是[27]秋露子念“此贤者说明度道自己力[28]乘佛圣恩乎

善业知其意而答曰“敢佛弟子所说皆乘如来大士之作所以者何从佛说法故有法学贤者子贤者女得法意以为证(法学学法也解空不愿无想寂定谓之得法意漏尽结解得道谓之证由言证已当还[29]本无[30]矣)其为证者所说所诲所言一切如法无诤(所说者[31]说经义也所诲者教诲人也言者广陈法言也)所以者何如来说法为斯乐者族姓子[32]传相教如经意无所诤(如如人本也所由来也人本空无泥曰同躰也佛得三法空三界愿想灭矣《安般》曰还为何等还五阴知见灭处故曰如来矣佛说净法但为乐斯本无寂法法施也)

善业言“如世尊教乐说菩萨明度无极欲行大道当由此始夫体道为菩萨是空虚也斯道为菩萨亦空虚也(师云菩萨心履践大道欲为体道心为道俱无形故言空虚也斯道者谓空不愿[33]想也)何等法貌为菩萨者不见佛法有法为菩萨也(于佛经法不见五阴六衰十二[34]缘起有菩萨也)吾于斯道无见无得其如菩萨不可见明度无极亦不可见彼不可见何有菩萨当说明度无极若如是说菩萨意志不移不舍不惊不怛不以恐受不疲不息不恶难此微妙明度与之相应而以发行则是可谓随教者也(不移不退转也不舍不废大志也惊怪怛热也不惊怪必深法[35]心中不满热嫌其为苦也必欢喜受此法不以恐迫故受此法强学之也以不为疲不以为劳也不息者不懈也)又菩萨大士[36]行明度无极当学受此如受此者不当念‘是我知道意’所以者何是意非意净意光明

贤者秋露子曰“云何有是意而意非意

善业曰“若非意者为有为无(师云当学知[37]是非意以知非意无复想舍即为意净光明者无复尘冥矣[38]也)彼可得耶(彼彼意也可得意处不乎)

“不可也(言不可者不可言无亦不可得处也)

善业曰“如非意有与无不可得[39]不可得不可明其合此相应者岂有是意意非意哉

“如是[40]何谓非意

善业曰“谓其无为(有为者谓生[1]死之心阴自起念舍一念一至无不为己非意者无复有此生死想故曰无也)无杂念也(杂念者想且在经且在[2]五阴意不一定谓之杂念也已如空定不起五阴为无杂念也)

秋露子曰“善哉善哉佛称贤者说山泽行实为第一菩萨受此无上正真之道(善业意解微妙常善于山泽空净之行故为佛所称)[3]不退转(菩萨受此意不转谓菩萨[4]得住第七地也)观而不休明度无极当以知此(观而不休谓惟此经意不疲倦也)欲学弟子地当闻是经择取奉持(弟子趣欲空不愿无想[5]得泥洹[6]不望知佛权道大悲也)欲学缘一觉地(缘一觉者望欲得佛慈悲不著不密于善权也)若学佛地当闻是经(学佛地者弘慈普济不中道取证矣)择取奉持所以者何是明度道说法甚广是为菩萨大士所学(善权十力无畏佛法度人欲一切[7]知言是经广大在三学者[8]自择取也)

善业白佛[9]“吾以为菩萨者其不可见名亦不可得(师云菩萨与名皆空当以何为之说明度经也)又所匡政皆不可见不可得者当何为菩萨说法(欲以道匡政天下著欲之徒使其无为邪见之行也)如是世尊所疑有著吾与物也斯不可得(一切所疑谓有吾身与万物也)赀货费耗皆非有得(吾与万物皆非已有难可常保也)但以名为菩萨至于佛亦名也[10]不住不住(佛[11]与菩萨在世间但名耳其法意非住也不住者以权著也)所以者何名不可得是故名者非住非不住(名者犹水中月像也)若为菩萨说深明度意不移不舍不疲不息不有恶难不惊不怛不以恐受以体解而性入(性与道俱如合符契也)是为住不退转应于无处当以知此又妙世尊(师云妙者此经义甚深妙也)菩萨[12]修行明度无极不以色住(不倚此色身住也)于痛想行不以识住(不以名身[A1]住也)所以者何若止于色为造色行(是为甫始[13]主作[14]生无身业也)止痛想行为造识(斯又甫欲与造邪识之行始众生矣)非为应受(非如法受也)明度无极不[15]造行为应受(识不造色行是为应受明度矣)受此其不具足明度无极终不得一切知(于斯经中有邪想行如毛发谓之不具终不得[16]作佛也)

秋露子曰“菩萨何行而受明度

善业曰“以不取色(取着也不着于色也)不取痛想行识[17]所以者何色无彼受痛想行识无有彼受若此色[18]无彼受为非色痛想行识无有彼受为非识明度之道无有彼受所以者何吾受如[19]取影无所得是为明度无极之行也是名曰菩萨大士诸法无受之定(我于世间所受如梦如[20]影为无所得也)场广[21]趣大而无有量一切弟子诸缘一觉所不能持也(教顺之场极广[22]趣之道极大四等弘普周遍无极[23]央济众苦痛难忍甘心[24]擢志大不权弟子[25]若佛所不能究[26]曰不能持矣)又一切知亦无彼受(师云一切知佛也唯佛得无不知)所以者何无想见故若想见者终不得此为若异学先泥之信不得一切知彼先泥信解道学度入慧亦不取色不取痛想行识不从色见慧——不内色见慧不外色见慧不内外色见慧不以异色见慧——于痛想行如上说不从识不以内外异识见慧如是究畅从信解得道地法意作量以为脱便无受[27]无获(无受不复受五盛阴想无获无复罪福故言无所获矣)已受解[28]度灭(已受解者谓八正道及正解正智为意已受无复思想为已得应义也)明度不为智想如是世尊虽菩萨于是道不取色痛想行识亦不中道灭度而具如来十力四无所畏佛十八不绝之法也(菩萨得明度意见[29]甫修佛事以其力无畏十八法[30]相好严佛刹不违本愿欲度十[31]不中道灭度也)又菩萨大士行明度无极当以观此何等是智慧何所为明度何以明诸法无所从得(师云不从内色外色内外痛想行见[32]是为无所从得也)是故谓之明度无极如是观省察思惟不惊不怛不移不疲如是菩萨为不中休明度无极[33]以知此

秋露子曰“何故菩萨知[34]己休止[35]如于色休色本性于痛想行休识本性明度无极休识本性(色之本性着复著起复起五阴悉尔菩萨于五阴休其本性不着起也)明度无极休智本性

善业曰“如是贤者其于色也休色自然(菩萨学明度本心欲分别知望得惠当休是欲知望之想无所复起也)于痛想行休识自然明度无极休识自然明度无极休智自然行此道者于智休止智之自然者休矣(于五阴中皆休其自起不复起矣)[36]相休止相之自然者休矣

秋露子曰“善哉善哉其学此者必出一切[37](行此道者休其欲之心即知心自起者皆休止也)

善业曰“然菩萨学此出一切知所以者何其于诸法无出无生如是学故逮得佛坐(学如此者必从生死之出成佛一切知矣)又妙贤者菩萨履行明度无极若行色为想行——若行色占为想行[38]行色不占为想行[39]行色兴为想行若行色败为想行若行色灭为想行若行色思为想行若行色空为想行若行色非身为想行——痛想行识如上说皆为想行若识有是吾当行欲得行设有[40]是如是行如是惟为惟行(师云说色如此痛想行识亦如色说也)此道[41]为是菩萨大士为行得[42]想之行无善权方便以为休于明度无极(此上章皆为三界生死不合明度大智之道也)

秋露子曰“菩萨何行为无想无得行有善权方便而不休于明度无极

答曰“不行色——不行色[43]不行色兴不行色败不行色灭不行色想不行色空不行色非——身痛想行识如上说[44]不有是(师云不以有识知有此想也)吾当得行是行不有是[45]此行惟为行此道如是行菩萨大士为无想无得行为有善权方便而不休于明度无极(不以识知有此相应于明度无极也右此章所说无想无得之行也)又菩萨大士行明度无极于此不近为不行不近行(师云菩萨于此五阴念无所依近为不行者谓无所行也)不行不近(菩萨意不近行亦不行不近[46]以为真)亦不行(亦不行如此也)斯不否行斯不近行斯不近不行斯亦不近于行不行于不[47]于不行不否行于不近(如此[1]上谓意上事亦不离此上意矣)

秋露子曰“何故不近

善业曰“如诸法无所近无从度是名菩萨大士(不著行亦不断[2]者为生死断为泥洹能护此两意是名为特晓明度善权也)一切诸法无度之定(如十二因缘皆空如无想可近者不着不[A2][3]无得道也)场旷趍大而无有量一切弟子诸缘一觉所不能持行斯[4]定者疾得无上正真之道为无不觉乘佛圣旨

善业曰“是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者乃行斯定彼受无见无见为定其于定者不知[5]吾受[6](师云菩萨于定不作思想也)吾已定吾依定也彼于是中一切不明(不以意分明之也)

秋露子曰“云何菩萨为昔如来所[7]说拜当得佛者彼能见定是定者乎(彼谓以得拜家宁能自见意定为以定耶)

答曰“不也所以者何如彼族姓子(学此经人为善男子是也)行明度无极者为非不想所以者何无所明故(无所别知故也)是以定者非想(非想非五阴想也)非不想(有三十七品三[8]活想无世俗想也)

佛言“善哉善哉善业说山泽行为第一辩菩萨大士当以学此如此为学明度无极(辩智之决者问来即答[9]皆明真矣)

秋露子曰“佛以如此学学智慧道者是为学何法

佛言“如此学者是菩萨为无所法学何以故是法不有知明如凡愚人专著者也(师云知之明之即为[10]专着也)

“当何用明知此法(为学者问欲得佛者何用明知[11]此)”佛言“当[A3]如不明无所明知明之谓也(无所明定是为定也)凡愚人以专著[12]者欲明故为不明由不明碍两际(不出生死不解清净是为两际也)不知不见不明谛法(谛四谛矣意着二际不知欲苦不见习证不明[13]有尽不达净道故曰不明也)而欲于法(不获无想定故想[14]想得之了本曰行福[15]福识生夫欲[16]于道而不获定者[17]世世受福[18]得佛之望[19]耶)从法思欲专著名色以专著故而不知[20]此无所用聪明之法已不知见亦不思惟不观不省故堕愚数便无有信不解不用是故谓之凡愚专著(从法心法也痛想行[21]识谓之名地水火风谓之色从欲之徒专着五阴心驰三界佪流生死不能拔邪[22]秽之根《法句》曰心为法本[23]福由心行[24]殃殃罪罪[25]识生五阴所弊故不睹无念法也[26]无念法也无所由聪明之法者获无想之定善恶不同十二因缘灭诸根都寂厌生死神还休《人本纯真经》曰心入泥洹从本寂又寂不解四非常守意志着空斯空想天之类矣由还生死受苦无数《慧印经》曰如令泥洹为常住法大哀四等[A4]还为蠕动谓其不能空空入泥洹[27]处本寂者也)

秋露子曰“计如此学菩萨大士不学一切[28](不起想求众智矣)

佛言“然如此学不学一切智如是晓了乃为学一切智(晓了者谓不着不断不起不灭[29]耶)能出一切法(谓十二部经法)

善业白言“如世尊言‘是为幻人学一切智’已学一切智乃出诸法[30]如直言之当云何

佛言“吾因是以问汝所安便[31](师言所安便说如言旦说汝所知也)

对曰“甚善

佛言“云何幻与色异乎

“不也世尊

“幻与痛想行识为有异乎

“不也世尊(云何知想在此经者及行同此法者意处是经者盛阴已灭者持生死五阴成菩萨道者皆云何也)色犹幻痛想行识犹为幻

“云何善业明是中想知立行五阴而为菩萨

对曰“菩萨学如幻人是中持如幻者即五阴所以者何如佛说识如幻(善业说往者所闻佛语引以喻义也)若此识六根亦然何者意幻为三界耳如三界即六[32]即五阴

秋露子言“菩萨闻是得无懈怠

佛言“设为恶友所制[33]持懈怠若得善友终不懈也(若识如幻者六根亦复如幻意所幻化令有三界耳)

善业白佛“何以知菩萨恶友

佛言“其不慕乐明度无极欲弃舍若形[34]相愚占文饰违此深智(师云愚者已想取文饰占者想取也)更说经道当知是为菩萨恶友([35]善人好明度而违退之更为说异道经是为恶友也)

“何[36]是善友

佛言“未起明度无极者即劝使学[37]教诲之令入斯道为现邪行说邪之害是邪行是邪害使远离此当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也(弘誓者菩萨自誓忍世众苦必于得佛极济众生灭十二因缘还乎本无铠者德其行高见罪常由壮士以铠障身全命势成胜敌终始无畏菩萨内净视明以八直之行与邪意战破坏五贼高愿取佛不能沮遂成世尊故曰法铠也)

又问“呼道人为菩萨其句义为奈何

佛言“所谓菩萨者一切诸法学无罣碍已学无碍能出诸法故谓菩萨

“大士者其义云何

佛言“大士者能聚大众为之[38]合家是故为大士也(菩萨能于三界为大尊贵若金轮王合聚大众化之以德[39]弃国位为沙门导之以大道示众欲恶故曰大[40]士)

秋露子曰“吾亦乐其为大士者于见身见性见命见人见丈夫见有见无见断灭见常在为断大见何者为说上(师云六十二见为一见润耳)度诸见[41]是故为大士(法佛法以佛法度六十二见及欲痴之四润故曰度也)

善业曰“夫大士者如一切知意无齐同志于弟子缘一[42](如佛意不与弟子各佛齐同也)在彼无著所以者何悉知意质直无漏(在彼者在生死也)无受无灭(无受者不受五阴也无灭者不舍生死求灭之想也)以悉知意大照菩萨是故为大士(能持明度教照菩萨也)

秋露子[43]曰问“何故菩萨大士亦彼悉知而意不著

善业曰“以无意故于彼悉知而无所著

贤者满慈子言“吾亦乐其为大士者揖人[44]升于大乘而有弘誓之铠[45]是为大士(师云能以经法揖天人使升佛大乘之道也)

善业白佛“何谓弘誓之铠

佛言“菩萨[46]束已自誓‘吾当灭度无央数人已度无量无数人民皆得泥洹知其无法得灭度也’所以者何[47]意法如是[48]如幻师与幻弟子于四衢道化作人众以为化人而斩其首汝知云何彼有所杀有死者乎

“不也世尊

“如是善业度无数人为无有人得灭度也菩萨闻是不惊不怛不以恐受不移不舍不疲而无惨悴是为有弘誓铠能升大乘当以知此

满慈子曰“吾省佛言如我所得当知是义为无带甲所以者何如佛告善业‘无造佛一切法无作成诸法者亦无造众生者如是义者无弘誓铠’”

善业曰“无所束带菩萨大士为无弘誓所以者何色痛想行识不著不缚不解故

秋露子曰“何如为色痛想行识而云不著不缚不解

善业曰“色如幻人故不著不缚不解痛想行识为如幻人不著不缚不解无有之色不著不缚不解无有之痛想行识不著不缚不解五阴如是诸法亦然是故菩萨所为誓者无有誓也(师云一切人自然无有作者是为生死亦空道法亦空如空者无有从生死中来得佛者佛空法空故无有出[1]灭诸法者一切人本空故亦无有造作众生者也)

善业问“焉知菩萨正升大乘(师云大乘大道也)何谓大乘何乘发[2](乘发何[3]住)[4]建大乘斯乘何出

佛言“大乘之为乘者为无量乘为众生之无量[5](菩萨法意广大兴载无量也)所以者何人种无量菩萨为之生大悲意以斯大乘[6]奏三界圣一切知乃建大乘乘无从出所以者何有生有出则为二法若不起不致于诸法不得者是为无所生无从出

善业曰“大哉斯乘为天人质谅王诸世间[7]上善业乘与空等弘裕[8]若空苞容众生无有量数(上善者普明也)[9]恒以[10]虚闲济人无极而为遍宣故为大乘不见其反亦不见出(佛常以虚心闲暇无事群生来者不逆其志大士亦当学斯矣)如此乘者不从始得不从终得亦不中得(不从初知意得亦不从中间[11]及终意得也)于三涂等故为大乘

佛言“如是善业以能行此乘故谓之菩萨大士(过去当来现在意等耳)

秋露子曰“佛请贤者说明度无极而道大乘者有檀知耶(师云佛本请卿令说明度无极耳而及说大乘事宜及知此耶秋露子为[12]不知家问宜知是也)

善业白佛“吾说明度无极得无过乎

佛言“不也适得其[13]

善业言“菩萨大士不于始近不于终近亦不中近(不始意近道[14]不终不近也无去来今三涂想矣)色无际道无际痛想行识道俱无际是故[15]菩萨无近无得无知无明(色所以无边无极者色之性本空[16]故)菩萨不知不明不致不得痛想行识亦如是(色与菩萨于是无有知想小无有明也了想不解意在其中无可得大智与明同义与得亦同义)都一切于一切(都一切谓菩萨心也于一切谓生死[17]治法与道法也)无知无明无致无得当为何菩萨说明度无极尚不见菩萨何用见明度无极菩萨者但名耳犹我[18]为我无可专著我者空虚不可审明我不可明道何可知如是诸法无有专着何等为色色无[19]生牢固何等为痛想行识识无生无牢固诸法无生无有牢固彼无专固者不是法不非[20]本无主[21]为说是处无知亦无异处可得菩萨行道也(生死亦无处所也)如是世尊其闻是言不惊不怛不舍不疲不有惨悴如此知行是菩萨为能惟明度无极所以者何行此经时以如是法[22]孰观斯道是时为不近色不近色者不见灭也所以者何于自然色而不起为非色若色费耗亦非色来无兴衰我者此为无二事[23]为之色是我即由是为我色是为造计痛想行识如法观时为不近识于自然识而不起为非识若识费耗亦非识[24]亦无兴衰我者此为无二事如谓之识是我即由是为我识彼为造计[25](师云观明度为不起色故言不近也)

秋露子曰“吾省是语于义菩萨为无所起若无[26]起者何故菩萨行艰难行为众生更苦无量

善业曰“吾不乐菩萨艰难行而大士者无艰难想以行道也所以者何行艰难苦想者不能为无量人民建大利也(师云此弟子行疲厌生死莫能导利一切人使得泥洹也)是以当为安隐易行之想(当为安隐不当为苦劳艰难想[27]也)为众生建若母想父想[A5]昆弟想姊妹想子想女想当生是想行菩萨道于一切人为己亲想以是想将导之(行菩萨道者一切如视五亲也但欲安隐导利非有[28]痴贪恋之想)见众生为若己(当念一切[29]若己身)都一切[30]于身不明是外内(菩萨都一切持心于一切天下不分别亲者为内疏者为外矣也)为生法想斯一切为吾子[31]菩萨当度此无量苦[32]不有怒意(法想者善权大悲也)[33]被形截心无郁毒终不为苦想也如贤者言‘菩萨无起’以其无起故为菩萨

秋露子曰“云何菩萨而无起者于道人法于一切[34]一切知法亦[35]持无起(一切知法佛诸经法也)

善业曰“然于佛法都无所起

问曰“在佛法而无起者其于凡人及凡人法亦将无起”答曰“然于凡人法亦无所起

秋露子曰“如是菩萨于道人法从一切[36]智至凡人法皆无起者是为不近不起得一切智耶(凡人法者谓生死法也皆无起者想寂然也[37]持将也生者念也)

善业曰“不起之法无欲得[38]要也不起之念亦非有法(不起之法无有望欲得之想也)可择取也有得佛者我以为诤(无有二法当舍法善业曰诸法皆空无作无得今言此取是也有生死有得佛者斯谓以法意[39]诤)

“是如何当从未生法择已生[40]法乎([41]取道也)生死法至生法至乎(生死之法至道乎当生有法至道乎问辞也)

答曰“云何生法不生而不生法生耶(善业欲解其难故先诘之言生死之法不起耶泥洹之法复生)

秋露子曰“不生法者不起法也乐不起法[42]之语耶乐起语也如贤者乐[43]必不起之不要

善业曰“如是当乐不起不要贤者所乐吾亦乐说

秋露子曰“如善[44]业为法都讲最不可及所以者何在所问如应答法意不摇其言皆妙

答曰“是法意也[5a][5b]诸弟子所问应答意不摇者于一[46]切所猗故也(善业于此清净法中为都讲秋露子[1]于无比法中为都讲)

秋露子曰“善哉善哉是为上辩何谓菩萨诸法无[2]

答曰“是明度无极即为菩萨诸法无猗(意常清净[3]在生死诸猗也)

“不[4]一切乘是经[5]唯诸法[6]无猗耶

“悉[7]乘明度无极故为诸法无所猗(问言不复讽诵承事行此此但当守一不猗生死而已耶)菩萨于是无方石[8]山处(菩萨所行时虽坐方石不念此石安好可长坐也昔比丘[9]披拘连树下四十岁不知树名者用无猗意在树也)而以默取诸法之要如无取焉是为行诸法而无猗行也(默者定也以定意学诸要如无去就之想也)若为菩萨说是奥知不疑不望而能深解是谓知行者已为不休如是念矣(不疑不疑深法也不望不于道行之净而污其意有所希望也不休其意[10]道无弹指之间废息[11]耳)

秋露子曰“若不休此行为休是念[A6]休是念为不休此[12]其念行而不休者[13]谓常行等念等也(师云止也平等也若精进于此[14]行者以为[15]止生死念若止五阴斯为精进行法是也大士之行道与生死等生死与道等其法俱空故曰等也[16]等行者不舍众生疾取本净也忍生死苦而以大道导利之令佛道不绝也)已念等行等者则一切人必常有绍此行而得为[17]开士者(绍续也)如是众生亦将不休此念此行(众生亦得此法意也)所以者何[18]人不当废是念也(人不当休废道念也)

善业曰“善哉善哉贤者劝助为说是致要语如贤者言行等念等[19]助一切人[20]不废此行夫众生自然念亦自然当以知此众生恢廓念恢廓当以知此众生之不正觉[21]念不正觉[22]行亦不正觉当以知此如是行念吾乐菩萨思惟念此行(众生[23]灵空恢廓广大无边[24]故可导利升此大道一切人不能正觉[25]当以正觉开[26]寤之也)[27]

[28]明度经卷第一

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[0478021] 大明度经卷第一【大】*大明度无极经卷第一【明】*明度经【圣】 [0478022] 南吴译【大】*吴月支谦译【宋】【宫】*吴月支优婆塞支谦译【元】【明】*〔-〕【圣】 [0478023] 行品【大】上行品【宋】【明】【宫】大明度上行品【元】 [0478024] 斋【大】齐【圣】 [0478025] (师也)【大】下同〔-〕【宋】【元】【明】【宫】下同 [0478026] 饮【大】饭【圣】 [0478027] 秋露子【大】下同鹙鹭子【元】【明】下同 [0478028] 所【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 [0478029] 本【大】于本【圣】 [0478030] 矣【大】矣也【圣】 [0478031] 说【大】〔-〕【圣】 [0478032] 传【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】傅【大】 [0478033] 想【大】*相【圣】* [0478034] 缘【大】经【圣】 [0478035] 心【大】〔-〕【圣】 [0478036] 行【大】大【圣】 [0478037] 是【大】是意【圣】 [0478038] 也【大】*〔-〕【圣】* [0478039] 不可得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0478040] 者何【大】何者【宋】【元】【明】【宫】 [0479001] 死【大】〔-〕【圣】 [0479002] 五【大】无【圣】 [0479003] 不【大】其不【宋】【元】【明】【宫】亦不【圣】 [0479004] 得【大】行【圣】 [0479005] 得【大】〔-〕【圣】 [0479006] 已【大】而已【圣】 [0479007] 知【大】智【圣】 [0479008] 自【大】目【圣】 [0479009] 言【大】〔-〕【圣】 [0479010] 不住【大】不住非【宋】【元】【明】【宫】 [0479011] 与【大】以【圣】 [0479012] 修【大】下同修【圣】下同 [0479013] 主【大】匡【圣】 [0479014] 生【大】先【圣】 [0479015] 造【大】以造【宋】【元】【明】【宫】 [0479016] 作【大】〔-〕【圣】 [0479017] 所【大】耳【圣】 [0479018] 无【大】〔-〕【圣】 [0479019] 取影【大】影取【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0479020] 影影为【大】〔-〕【圣】 [0479021] 趣【大】趍【宫】 [0479022] 趣【大】起【圣】 [0479023] 央【大】殃【圣】 [0479024] 擢【大】惧【圣】 [0479025] 若【大】名【圣】 [0479026] 竟【大】〔-〕【圣】 [0479027] 无【大】无所【宋】【元】【明】【宫】 [0479028] 度灭【大】灭度【宋】【元】【明】【宫】 [0479029] 空【大】空无愿相【圣】 [0479030] 相【大】想【圣】 [0479031] 方【大】方故【圣】 [0479032] 惠【大】慧【圣】 [0479033] 以【大】当以【宋】【元】【明】【宫】 [0479034] 己【大】已【元】【明】 [0479035] 如【大】知【元】【明】【圣】 [0479036] 相【大】想【明】 [0479037] 智【大】知【元】【明】 [0479038] 行【大】〔-〕【圣】 [0479039] 行色【大】〔-〕【圣】 [0479040] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0479041] 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0479042] 想【大】〔-〕【圣】 [0479043] 占【大】止【圣】 [0479044] 不【大】不识【宋】【元】【明】【宫】 [0479045] 此行惟为【大】如此行如此惟为惟【宋】【元】【明】【宫】 [0479046] 以【大】〔-〕【圣】 [0479047] 近【大】近不行【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0480001] 上【大】上行【圣】 [0480002] 者【大】著【圣】 [0480003] 无【大】无从【圣】 [0480004] 定【大】之定【圣】 [0480005] 吾【大】五【圣】 [0480006] 之【大】定【宋】【元】【明】【宫】 [0480007] 说【大】记【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0480008] 活【大】活也【圣】 [0480009] 皆【大】〔-〕【圣】 [0480010] 专【大】之明【圣】 [0480011] 此【大】此也【圣】 [0480012] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0480013] 有【大】省【圣】 [0480014] 想【大】〔-〕【圣】 [0480015] 福【大】〔-〕【圣】 [0480016] 于【大】求【圣】 [0480017] 世【大】传【圣】 [0480018] 得【大】无得【圣】 [0480019] 耶【大】也【圣】 [0480020] 此【大】无【圣】 [0480021] 识【大】识识【圣】 [0480022] 秽【CB】【丽-CB】【圣】识【大】 [0480023] 福【大】〔-〕【圣】 [0480024] 殃【大】〔-〕【圣】 [0480025] 识【大】〔-〕【圣】 [0480026] 无念法也【大】〔-〕【圣】 [0480027] 处【大】家【圣】 [0480028] 智【大】下同知【圣】下同 [0480029] 耶【大】〔-〕【圣】 [0480030] 如【大】如是【宋】【元】【明】【宫】 [0480031] 说【大】〔-〕【圣】 [0480032] 根【大】根如六根【宋】【元】【明】【宫】 [0480033] 持【大】将【宋】【元】【明】【宫】 [0480034] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0480035] 善【大】若【圣】 [0480036] 是【大】是菩萨【宋】【元】【明】【宫】 [0480037] 教【大】而教【宋】【元】【明】【宫】 [0480038] 合【大】舍【宋】【元】【明】【宫】 [0480039] 弃【大】素【圣】 [0480040] 士【大】士也【圣】 [0480041] 润【大】渊【宋】【元】【明】【宫】 [0480042] 觉【大】学【圣】 [0480043] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0480044] 升【大】*升【圣】* [0480045] 是【大】是故【宋】【元】【明】【宫】 [0480046] 束【大】*来【圣】* [0480047] 意法【大】法意【宋】【元】【明】【宫】 [0480048] 如【大】若【宋】【元】【明】【宫】 [0481001] 灭诸【大】成语【圣】 [0481002] 住【大】*往【宋】【元】【明】【宫】* [0481003] 住【大】住也【圣】 [0481004] 建【大】逮【宋】【元】【明】【宫】 [0481005] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0481006] 奏【大】凑【宫】 [0481007] 上【大】世【元】【明】 [0481008] 若【大】若虚【元】【明】 [0481009] 恒【大】怛【宋】【宫】 [0481010] 虚【大】空【宋】【宫】 [0481011] 及终【大】反【圣】 [0481012] 不【大】而【明】 [0481013] 中【大】中中【宫】 [0481014] 不【大】不中【圣】 [0481015] 菩【大】是菩【圣】 [0481016] 故【大】故也【圣】 [0481017] 治【大】活【圣】 [0481018] 为我【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0481019] 生【大】生无【宋】【元】【明】【宫】 [0481020] 本无【大】无本【宋】【元】【明】【宫】 [0481021] 为【大】为谁【宋】【元】【明】 [0481022] 孰【大】熟【宋】【元】【明】 [0481023] 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0481024] 亦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481025] 者【大】者也【宋】【元】【明】【宫】 [0481026] 起【大】〔-〕【宫】 [0481027] 也【大】矣【圣】 [0481028] 痴【大】痴爱【圣】 [0481029] 若【大】苦【圣】 [0481030] 于【大】〔-〕【圣】 [0481031] 菩萨【大】吾【宋】【元】【明】【宫】 [0481032] 性【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 [0481033] 被形【CB】【丽-CB】彼形【大】被刑【圣】 [0481034] 知【大】知一切知【宋】【元】【明】【宫】 [0481035] 持【大】将【宋】【元】【明】 [0481036] 智【大】*知【宋】【元】【明】【宫】【圣】* [0481037] 持将【大】狩【圣】 [0481038] 要【大】恶【圣】 [0481039] 诤【大】诤也【圣】 [0481040] 法【大】法择【宋】【元】【明】【宫】 [0481041] 择【大】择择【圣】 [0481042] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0481043] 必【大】以乐【宋】【元】【明】【宫】 [0481044] 业【大】业语【宋】【元】【明】【宫】 [0481045] 诸佛=佛诸【宫】 [0481045a] 佛【CB】【丽-CB】【宫】诸【大】 [0481045b] 诸【CB】【丽-CB】【宫】佛【大】 [0481046] 切【大】切无【宋】【元】【明】【宫】 [0482001] 于【大】〔-〕【圣】 [0482002] 猗【大】下同倚【元】【明】下同 [0482003] 在【大】无【圣】 [0482004] 一【大】〔-〕【圣】 [0482005] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 [0482006] 无猗耶【大】在猗【圣】 [0482007] 乘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0482008] 山【大】止【宋】【元】【明】【宫】 [0482009] 披【大】彼【圣】 [0482010] 道【大】〔-〕【圣】 [0482011] 耳【大】也【圣】 [0482012] 其【大】〔-〕【圣】 [0482013] 谓【大】诸【圣】 [0482014] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0482015] 止【大】*山【圣】* [0482016] 等【大】平等【圣】 [0482017] 开【大】一【宫】 [0482018] 人【大】〔-〕【宋】【宫】 [0482019] 助【大】则【宋】【元】【明】【宫】 [0482020] 不【大】〔-〕【圣】 [0482021] 念不【大】不念【宋】【元】【明】【宫】 [0482022] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0482023] 灵【大】虚【圣】 [0482024] 故【大】是故【圣】 [0482025] 当【大】〔-〕【圣】 [0482026] 寤【大】悟【圣】 [0482027] (明度品)卷末题译号等四十一字【大】〔-〕【圣】不分卷【圣】 [0482028] 明度经卷第一【大】*大明度经卷第一【宋】*【元】*【宫】*大明度无极经卷第一【明】*
[A1] 住【CB】【丽-CB】任【大】(cf. K05n0009_p0898a05)
[A2] 缚【CB】【丽-CB】【碛-CB】䌸【大】(cf. K05n0009_p0899a15; Q05_p0323c15)
[A3] 如【CB】【丽-CB】知【大】(cf. K05n0009_p0899b14)
[A4] 还【CB】【丽-CB】迁【大】(cf. K05n0009_p0899c05)
[A5] 昆【CB】【丽-CB】毘【大】(cf. K05n0009_p0901c04)
[A6] 休【CB】【丽-CB】林【大】(cf. K05n0009_p0902b05)

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