道行般若经卷第四
[9]摩诃般若波罗蜜叹品第七
佛言：“弥勒菩萨摩诃萨作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛时，亦当于是处说般若波罗蜜。”
须菩提白佛言：“云何弥勒菩萨摩诃萨于是处说般若波罗蜜？”
佛语须菩提：“弥勒菩萨摩诃萨于是成阿惟三佛时，不受色说般若波罗蜜，不空色说般若波罗蜜，不受痛痒思想生死识说般若波罗蜜，亦不空识说般若波罗蜜，亦不脱色说般若波罗蜜，亦不缚色说般若波罗蜜，亦不脱痛痒思想生死识说般若波罗蜜，亦不缚识说般若波罗蜜。”
须菩提白佛言：“般若波罗蜜甚清净，天中天！”
佛言：“色亦清净。”
须菩提言：“故般若波罗蜜清净。”
佛言：“痛痒思想生死识亦清净。”
须菩提言：“故般若波罗蜜清净。”
佛言：“如[10]是空之清净。”
须菩提言：“故般若波罗蜜清净。”
佛言：“色清净无瑕秽，般若波罗蜜亦如是，痛痒思想生死识清净无瑕秽，般若波罗蜜亦如是。”
佛言：“如空无瑕秽，故般若波罗蜜亦清净。”
须菩提白佛言：“其受学诵般若波罗蜜者终不横死，若干百天若干千天常随侍之。若善男子、善女人为法师者，[11]月八日、十四日、十五日说法时，得[12]功德不可复计。”
佛言：“如是，如是！须菩提！得其功德不可复计。[13]若守般若波罗蜜者，其功德出是上去。何以故？须菩提！般若波罗蜜者，即是珍宝故。于法无有作者，亦无有得法者，亦无有持者。何以故？法甚深故。亦不可见，亦不可得，亦无有得者。须菩提！亦不见般若波罗蜜。何以故？须菩提！亦不可名，亦无有见，得般若波罗蜜者。所索不可得，亦不[14]见般若波罗蜜，甚深如是亦无有生处，般若波罗蜜无所行，亦无所不行，般若波罗蜜亦无有持法者，亦无有守法者，如空无所取无所[15]持，无所见，亦不无观，亦不无见。三千大千刹土诸天子飞在上俱皆观，便举声共叹曰：‘于阎浮利地上再见法轮转。’”
佛谓须菩提：“无两法轮为转，亦不想有一法轮转，不转是者即般若波罗蜜。”
须菩提言：“如是，天中天！极安隐摩诃波罗蜜是，于菩萨摩诃萨无所罣碍法，阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，是无有法成阿惟三佛者。何所法轮，[1]惟三佛见法为转，无所[2]还法为转，亦无法有恐者，无有法[3]而忧者。何以故？若有两法，为不可得，何所法[4]忧，亦无法转者，故诸法如空无所转，亦无法有还者，乃至诸法亦为无所有。”
佛语须菩提：“空者无所转，亦无转还，亦无[5]想，亦无愿，亦无生死，亦无所从生，亦[6]不有转，亦不转还。作是说者，是为说法无所说者，亦无所得，亦无有证，作是说法亦不般泥洹，作是说法亦无有尽。”
须菩提白佛言：“无极波罗蜜，如空无有极。天中天！[7]一等波罗蜜者于诸法悉平等。天中天！二恍[8]忽波罗蜜者为本空。天中天！三无上波罗蜜于诸法无所著。天中天！四无人波罗蜜无有身。天中天！五无所去波罗蜜无所至。天中天！六无所有波罗蜜无所持。天中天！七无有尽波罗蜜无有极。天中天！八无所从生波罗蜜无所灭。天中天！九无作波罗蜜无有造者。天中天！十不知波罗蜜无所得。天中天！十一无所至波罗蜜无所到。天中天！十二无垢波罗蜜用净故。天中天！十三无著波罗蜜无所得。天中天！十四梦波罗蜜无有我。天中天！十五清净波罗蜜无瑕秽。天中天！十六不可见波罗蜜无有处。天中天！十七定波罗蜜不动摇。天中天！十八无念波罗蜜悉平等。天中天！十九不动摇波罗蜜法不移。天中天！二十无欲波罗蜜本无故。天中天！二十一无所生波罗蜜无所向。天中天！二十二寂波罗蜜无有想。天中天！二十三无恚波罗蜜无有恨。天中天！二十四无人波罗蜜本无故。天中天！二十五不观波罗蜜法无所从起。天中天！二十六不至边波罗蜜无所止，天中天！二十七不腐波罗蜜无有败。天中天！二十八无不入波罗蜜，诸罗汉、辟支佛所不及。天中天！二十九不乱波罗蜜无有误。天中天！三十不可量波罗蜜无有小法。天中天！三十一无形波罗蜜于诸法无所罣碍。天中天！三十二不可得波罗蜜无所生。天中天！三十三无常波罗蜜不有坏。天中天！三十四无苦波罗蜜[9]诸法不相侵。天中天！三十五无我波罗蜜于诸法无所求。天中天！三十六空波罗蜜于诸法不可得。天中天！三十七无有[10]想波罗蜜于诸法无所出。天中天！三十八力波罗蜜于诸法为有胜。天中天！三十九不可计佛法波罗蜜于诸法出计去。天中天！四十自然波罗蜜，般若波罗蜜是。天中天！四十一于诸法亦无自然故。”
[11]摩诃般若波罗蜜道行经持品第八
释提桓因作是念：“其闻般若波罗蜜者，皆过去佛时人，何况学持讽诵，学持讽诵已如教住者，是人前世供养若干佛已，今复闻深般若波罗蜜，学持讽诵如教住，其人从过去佛时问事已，是善男子、善女人为更见过去三耶三佛，从闻深般若波罗蜜，[12]以不疑不恐不难不畏。”
舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨信受深般若波罗蜜者，当视之如阿惟越致。何以故？天中天！般若波罗蜜甚深，本用精进信般若波罗蜜故，设有轻般若波罗蜜，其人前世时亦轻般若波罗蜜已。所以者何？用不信乐深般若波罗蜜，为不问佛及弟子之所致。以是故，当知之。”
释提桓因语尊者舍利弗：“般若波罗蜜者为甚深难及，其有说深般若波罗蜜，若不信者，其人为未行菩萨道，反持作难。自归般若波罗蜜者，为自归萨芸若慧已。”
舍利弗语释提桓因：“如是，如是！拘翼！[13]归萨芸若慧者，以为自归般若波罗蜜。何以故？从是中出怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛、萨芸若。萨芸若慧者，是般若波罗[14]蜜之所照明，于般若波罗蜜中住者无不解慧。”
释提桓因白佛言：“菩萨摩诃萨[15]萨芸若[16]云何行般若波罗蜜？云何于般若波罗蜜中住？云何解般若波罗蜜中慧？”
佛言：“善哉，善哉！拘翼！乃作是问。今发汝者，皆佛威神之所致。若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，不住色中，如色不住者[17]即为行，于痛痒思想生死识中不住，如是识不住者即为行，于色中不究竟，如色不究竟者，尔故不于色中住，痛痒思想生死识不究竟，如识不究竟者，尔故不于识中住。”
舍利弗白佛言：“般若波罗蜜[18]者甚[19]深，天中天！般若波罗蜜者，难得见边幅，天中天！”
佛语舍利弗：“色亦甚深不住，如色甚深不住，如是色甚深不住者，是即为解痛痒思想生死识甚深不住，如识甚深不住，如是识甚深不住者，是即为解色亦甚深不随，如是色甚[1]深不随，如是色甚深不住，如色甚深不住，是为色甚深不随，痛痒思想生死识甚深不随，如是识甚深不随，如是识甚深不住，[2]是识甚深不住，是为识甚深不随。”
舍利弗白佛言：“般若波罗蜜甚深，天中天！当于阿惟越致菩萨前说之，闻是慧法不疑亦不[3]痴之。”
释提桓因问舍利弗：“菩萨摩诃萨未受决者，于前说之，将有何等异？”
舍利弗言：“是菩萨求佛已来大久远，为已受决，若未受决闻之，便于中受决，亦复不久，若见一佛若见[4]两佛，[5]便受决，作阿耨多罗三耶三菩。菩萨摩诃萨未受决者，闻是恐畏即舍还去。”
佛语舍利弗：“如是，如是！菩萨摩诃萨求佛道[6]以来大久远，若受决、未受决者，[7]皆闻深般若波罗蜜。”
舍利弗白佛言：“我亦乐喜闻是语，天中天！乐人令得安隐。”
佛语舍利弗：“若乐者，于我前说之。”
舍利弗言：“譬若是菩萨摩诃萨，天中天！自见于梦中坐佛座，知今近阿耨多罗三耶三菩成至阿惟三佛。如是，天中天！菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜者，是菩萨摩诃萨学已来大久远，今受决不复久，其功德欲成满。菩萨摩诃萨当作是知，其得深般若波罗蜜者，其功德欲成满。”
佛言：“善哉，善哉！舍利弗！乃乐作是说，皆佛威神之所致。”
舍利弗白佛言：“譬[8]如男子行万里，天中天！若数万里者，到大空泽中，是人遥[9]相见牧牛者、若牧羊者、若见界、若见庐舍、若见[10]丛树，作是想念：‘如见郡，如见县，如见聚落。’若欲见闻，作是想，稍稍前行且欲近之，不复畏盗贼。菩萨摩诃萨得深般若波罗蜜者亦如是，天中天！今受决不复久，亦不畏当[11]堕阿罗汉、辟支佛道地。何以故？上头有想[12]以闻见得深般若波罗蜜。譬若男子欲见大海，天中天！便行之大海，若见树有树想，若见[13]山有山想，当知大海尚远。稍稍前行，不见树亦无树想，不见山亦无山想，心[14]亦念知大海且至亦不久，于中道无复有树亦无树想，无[15]复山亦无山想，是男子尚未见大海，是应且欲为至，是菩萨摩诃萨当作是知。天中天！若闻得深般若波罗蜜，虽不见佛从受决者，是为今作佛不久。若闻得深般若波罗蜜者，譬[16]如若春时树，天中天！其叶稍稍欲生，[17]如是不久当有华实。何以故？是树本之[18]瑞应，[19]想知不久当有叶若华实，阎浮利人者皆大欢喜，曾见是树，[20]想知不久叶华实当成熟。如是，天中天！菩萨摩诃萨得[21]见深般若波罗蜜者，其功德欲成满，今于般若波罗蜜中自致成就，是菩萨摩诃萨当知之，过去世时学般若波罗蜜，其功德欲成满之所致。以是故，复得闻深般若波罗蜜，天上诸天无不代[22]喜者，想见过去菩萨摩诃萨受决时，知是菩萨摩诃萨今复受决，不久作阿耨多罗三耶三菩。[23]譬如[24]女人有[25]娠，天中天！稍稍腹大身重，不如本故，所作不便，饮食欲少，行步不能，稍稍有痛，语言[26]软迟，卧起不安，其痛欲转，当知是妇人今产不久。菩萨摩诃萨亦如是，天中天！其功德欲成满，若得闻见深般若波罗蜜，其念行者，当知是菩萨摩诃萨今受决不久，得作阿耨多罗三耶三菩。”
佛言：“善哉，善哉！舍利弗！若所说者悉佛威神之所致。”
须菩提白佛言：“难及也，天中天！怛萨阿竭！阿罗呵！三耶三佛，悉豫了了署菩萨摩诃萨。”
佛语须菩提：“菩萨摩诃萨昼夜念世间悉使得安隐，伤念天上天下，以是故，自致阿耨多罗三耶三菩，成作佛时悉为说法。”
须菩提白佛言：“如是菩萨摩诃萨，天中天！行般若波罗蜜者，当云何行，得成就？”
佛语须菩提：“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，不观色过，为行般若波罗蜜，不观痛痒思想生死识过，为行般若波罗蜜，不观色无过，为行般若波罗蜜，不观痛痒思想生死识无过，为行般若波罗蜜，不见是法，为行般若波罗蜜，亦不见非法，为行般若波罗蜜。”
须菩提白佛言：“天中天！所说不可计。”
佛语须菩提：“色亦不可计，痛痒思想生死识亦不可计。不知色者，是为行般若波罗蜜，不知痛痒思想生死识者，是为行般若波罗蜜。”
须菩提白佛言：“谁当信是者，天中天！是为菩萨摩诃萨行？”
佛谓须菩提：“何所为行，正使菩萨摩诃萨行者为得字耳。是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜者，于力无所近，于四事无所畏亦无所近，于佛法亦无所近，于萨芸若亦无所近。何以故？力者不可计，四事无所畏亦不可计，佛法亦不可计，萨芸若亦不可计，色亦不可计，痛痒思想生死识亦不可计，诸法亦不可计，心亦不可计。正使菩萨[27]摩诃萨作是行者，为无所行，是为行般若波罗蜜，正使作是行者为得字耳。”
须菩提白佛言：“般若波罗蜜者，甚深珍宝中王。天中天！般若波罗蜜者，大将中王。天中天！般若波罗蜜与空共斗无能胜者。天中天！从是中不得断。”
佛言：“如是，如是！须菩提！[1]欲[2]疾书是经者，至一岁乃[3]至竟。何以故？是善男子于珍宝中，多有起[4]因缘至使中断。”
须菩提言：“于般若波罗蜜中，弊魔常使欲断。”
佛语须菩提：“正使弊魔欲断是经者，会不能得胜菩萨摩诃萨。”
舍利弗[5]问佛言：“持谁威神恩，弊魔不[6]能中道断之？”佛[7]告舍利弗：“皆佛威神，及十方阿僧祇刹土现在诸佛，复[8]假威神之恩，诸佛悉共念之，悉共授之，悉共护之，[9]菩萨摩诃萨已为得护佛所授者。舍利弗！弊魔不能得中道断之。何以故？十方阿僧祇刹土现在诸佛，皆共护般若波罗蜜，若有念说诵者，若有学受书者，皆是诸佛威神之所致。”
舍利弗白佛言：“菩萨摩诃萨若有念诵者，若持学书者，以为诸佛威神之所拥护。”
佛语舍利弗：“皆是诸佛威神恩，是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者，当知之为[10]护佛所护。”
舍利弗言：“若有学持诵般若波罗蜜者，佛以眼悉视之。”
佛语舍利弗：“怛萨阿竭以佛眼视学持诵般若波罗蜜者，最后若书持经卷者，当知是辈悉为怛萨阿竭眼所见已。”
佛语舍利弗：“菩萨至德之人学受持是经者，是菩萨摩诃萨今近佛坐，为阿耨多罗三耶三菩，最后若有书持是经者，是辈人极尊得大功德。如是，舍利弗！怛萨阿竭去后，是般若波罗蜜当在南天竺。其有学已，从南天竺当转至西天竺。其有学已，当从西天竺转至到北天竺。其有学者[11]当学之。”佛语舍利弗：“却后经法且欲断绝时，我悉知持般若波罗蜜者，若最后有书[12]者，佛悉豫见其人称誉说之。”
舍利弗问佛：“最后世时，是般若波罗蜜当到北天竺[13]耶？”
佛言：“当到北天竺。其在彼者当闻般若波罗蜜复行问之，当知是菩萨摩诃萨作[14]衍已来大久远，以故复受般若波罗蜜。”
舍利弗言：“北天竺当有几所菩萨摩诃萨学般若波罗蜜者？”
佛语舍利弗：“北天竺亦甚多菩萨摩诃萨，少有学般若波罗蜜者。若有说者，闻之不恐不难不畏，是人前世时[15]闻怛萨阿竭、阿罗呵、三耶三佛，以是菩萨至德之人持净戒完具，欲为一切人作本，多所度脱。是辈人索佛道者，我知是善男子、善女人，今近萨芸若。作是学者，在所生处常学是法，[16]便行阿耨多罗三耶三菩。是善男子、善女人为极尊[17]贵，魔终无[18]那何，不能动还令舍阿耨多罗三耶三菩。是善男子、善女人闻是波罗蜜者，以得极尊，劝乐摩诃衍功德，[19]还近阿耨多罗三耶三菩。是善男子、善女人虽不见我，后世得深般若波罗蜜者，为已面见佛，说是语无异，是为菩萨行当所施行。其有若干百人若干千人，索阿耨多罗三耶三菩者，当共教之，当共劝乐之，当为说法皆令欢喜学佛道。”
佛语舍利弗：“我劝助是善男子、善女人至德学菩萨道，有作是教者，心心展转相明。是善男子、善女人有代劝助者，是辈欲行菩萨[20]道者，若[21]干百人若干[22]千人，索阿耨多罗三耶三菩者，当共教之，当共劝乐之，当令[A1]欢喜学佛道。是辈善男子、善女人心中踊跃欢喜者，愿生他方佛刹，以生异方者，便面见佛说法，复闻波罗蜜，[23]皆悉了了知之，复于彼刹教若干[24]百千人[25]皆行佛道。”
舍利弗白佛言：“难及也，天中天！以过去、当来、今现在法无所不了，悉知当来菩萨摩诃萨行，令是辈不懈精进学入六波罗蜜中。”
佛言：“是善男子、善女人有行是法者，所求者必得，若所不求会复自得。是善男子、善女人本愿之所致，不离是法，虽不有所索者，自得六波罗蜜。”
舍利弗问佛：“从是波罗蜜中可出经卷耶？”
佛语舍利弗：“是善男子、善女人深入般若波罗蜜者，于是中自解出一一深法以为经卷。何以故？舍利弗！其有如阿耨多罗三耶三菩教者，便能教一切人，劝助之为说法，皆令欢喜学佛道。是善男子、善女人自复学是法，用是故，所生处转得六波罗蜜。”
[26]摩诃般若波罗蜜道行经[27]觉品第九[28](丹觉魔品)
须菩提问佛言：“善男子、善女人于学中当有效验。天中天！当何以[29]觉其难？”
佛语[30]须菩提：“心不乐喜者，当觉知魔为；菩萨摩诃萨心卒妄起者，[31]觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时若有雷电畏怖，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时展转调戏，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时展转相形，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时左右顾视，当觉知魔为；菩萨摩诃萨书是经时心邪念不一，当觉知魔为；菩萨摩诃萨心不在经上数从坐起，当觉知魔为；菩萨摩诃萨自念：‘我未受决在般若波罗蜜中。’心乱便起去，当觉知魔为；菩萨摩诃萨自念：‘我字不在般若波罗蜜中。’心不喜乐，当觉知魔为。菩萨摩诃萨自念：‘我乡里郡国县邑不闻般若波罗蜜，及所生处了不闻是。’其意欲悔便即舍去。其人却后当复更劫数乃有所得，甫当于若干劫中喜学余经，不住萨芸若。弃舍深般若波罗蜜去，若学余经者，为以舍本取其末；有学般若波罗蜜者，亦知俗法，复知道法。譬若狗子从大家得食，不肯食之，反从作务者索食。如是，须菩提！当来有菩萨弃深般若波罗蜜，反索[1]枝掖般若波罗蜜，为随异经术，便堕声闻、辟支佛道地。譬若男子得象观其脚，于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨有德之人，为二辈中有弃深般若波罗蜜去，反修学余经，得阿罗汉、辟支佛道，于须菩提意云何，是菩萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是当觉知魔为。”
佛语须菩提：“譬若男子欲见大海者，[2]常未见大海，若见大陂池水，便言：‘是水将无是大海？’于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是菩萨有德之人，弃[3]般若波罗蜜去，反学余经，堕声闻、辟支佛道地，于须菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若绝工之师能作殿舍，意欲揆作如日月宫殿令高无不见者，于须菩提意，乃能作不？”
须菩提言：“日月宫殿甚高，终不能作。”
佛言：“于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是，须菩提！当来[4]行菩萨道者，得闻深般若波罗蜜，不可意便弃舍去，反明声闻、辟支佛法，于中求萨芸若。于须菩提意云何，是菩萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬[5]若男子欲见遮迦越罗者，未见遮迦越罗，[6]反见小王，想其形容被服谛熟观之，便呼言是为遮迦越罗。于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是，须菩提！甫当来有菩萨得闻深般若波罗蜜，反不可意便[7]弃去，入声闻法中欲求萨芸若。于须菩提意云何，是菩萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬若男子大饥，得百味之食不肯食之，[8]更食六十味之食。于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是，须菩提！甫当来有菩萨摩诃萨得闻深般若波罗蜜，而不可意，便弃舍去，入声闻法中，求萨芸若欲得作佛。于须菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。譬如男子得无价摩尼珠，持水精比之，欲令合同。于须菩提意云何，是男子为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是甫当来有行菩萨道者，得闻深般若波罗蜜，反持比声闻法，于声闻法中欲得萨芸若作佛。于须菩提意云何，是菩萨摩诃萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“是菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！书般若波罗蜜时，若有财利起，闻是言便弃舍去，是菩萨摩诃萨为自作留难。”
须菩提[9]问佛：“如是得书成般若波罗蜜不？”
佛言：“不能得书成之，是善男子当觉知魔为。”
佛[10]言：“须菩提！若善男子多少书是经者，其言：‘我[11]书般若波罗蜜。’于是中想闻其决，欲有所得，[A2]当觉知魔为，其作想求者[12]为堕魔界。
“复次，须菩提！书般若波罗蜜时，意念乡里，若念异方，若念异国，若念王者，若念有贼，若念兵，若念斗，意念父母兄弟姊妹亲属，复有余念。魔复益其念，乱菩萨摩诃萨意，为作留难。当觉知魔为。
“复次，须菩提！若有财利——[13]震越衣服、[14]饮食、床卧具、病瘦医药——悉具足来，闻菩萨耳令意乱，不得学诵书成般若波罗蜜。当觉知魔为。
“复次，须菩提！有[15]佛深[16]法，魔从次行乱之，令菩萨摩诃萨不复乐欲得[17]沤惒拘舍罗，便不可意问般若波罗蜜。”
佛言：“我广说菩萨摩诃萨事，其欲学沤惒拘舍罗者，当从般若波罗蜜索之，其不可般若波罗蜜便弃舍去，为反于声闻道中索沤惒拘舍罗。于须菩提意云何，是菩萨为黠不？”
须菩提言：“为不黠。”
佛言：“如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！若受经之人欲闻般若波罗蜜，法师身得不安，如是菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！法师适安欲与般若波罗蜜，其受经者欲复转去，两不和合，亦不得书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当[18]觉知魔为。
“复次，须菩提！学经之人来，欲受般若波罗蜜，其心欢悦，法师欲至他方，如是两不和合，不得学书成般若波罗蜜。[1]如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！法师意欲有所得，若衣服财利，受经之人亦无与心，两不和合，不得[2]学成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！受经之人无所爱惜，在所索者不逆其意，法师所有经卷而不肯现亦不顺解，其受经者便不欢乐，两不和合，不得学书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！法师适欲有所说，其受经之人不欲闻知，如是两不和合，亦不得闻般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当[3]觉知魔为。
“复次，须菩提！法师若身疲极卧欲不起，不乐有所说，受经之人欲得闻般若波罗蜜，如是两不和合，不[4]得闻般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！若欲书般若波罗蜜，若欲说时，于众中傥有来者反说诽谤：‘用是为学，多负勤苦。’言泥[5]犁禽兽薜荔甚大勤苦，语人言：‘当早断生死[6]根。’如是者，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！若欲书般若波罗蜜，若欲说时，其有来人坐于众中，称誉天上快乐[7]五[8]所欲悉可自恣，其作禅者可得在色天中，念空[9]寂者可得[10]在无色之天，是皆无常勤苦之法，不如于是索须陀洹道，斯陀含、阿那含、阿罗汉道，便不复与生死从事。如是，须菩提！菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！法师念：‘我是尊贵，有来恭敬自归者，我与般若波罗蜜；若有不恭敬自归者，我不与之。’受经之人自归，作礼恭敬不避[11]处难，法师意悔，不欲与弟子经，闻异国中谷贵，语受经人言：‘善男子知不？能与我俱至彼间不？谛自念之莫得后悔。’弟子闻其所言甚大愁毒，即自念言：‘我悉见经已，不肯与我，当奈之何。’如是两不和合，不得[12]学书成般若波罗蜜。如是，须菩提！菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！法师欲到极剧之处，语受经人言：‘善男子能知不？其处无谷，有虎狼多[13]贼五空[14]泽，我乐[15]往至彼间。谛自思议，能随我忍[16]是勤苦不？’复以深好语与共语，弟子悉当厌已心，不复乐稍稍赐还。如是，须菩提！乃作是碍，不得学般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！法师健行乞[A3]丐，多有方略，殊不肯与弟子经，反欲懈堕舍去，便语受经人言：‘善男子知不？我当有所至。’则有所问[17]言。如是两不和合，不得学书成般若波罗蜜。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！弊魔常索其方便，不欲令有学诵受般若波罗蜜者。”
须菩提问佛：“弊魔何因常索其方便，不欲令有学诵受般若波罗蜜者？”
佛语须菩提：“弊魔主行诽谤，是非波罗蜜，言：‘我有一一深经，快不可言，是故为波罗蜜。’如是，须菩提！弊魔主行诽谤之，令新学菩萨辈心为狐疑，便不复学诵书是经。菩萨摩诃萨当觉知魔为。
“复次，须菩提！魔事一起时，令深学菩萨为本际作证，便堕声闻中得须陀洹道。如是，菩萨摩诃萨当觉知魔为。”
道行般若经卷第四