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摩诃般若波罗蜜经(卷3)


                  

摩诃般若波罗蜜经卷第三

[3]劝学品第八

尔时[4]须菩提白佛言“世尊菩萨摩诃萨欲具足檀那波罗蜜当学般若波罗蜜欲具足尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜[5]那波罗蜜般若波罗蜜当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲知色当学般若波罗蜜乃至欲知识当学般若波罗蜜欲知眼乃至意欲知色乃至法欲知眼识乃至意识欲知眼触乃至意触欲知眼触因缘生受乃至意触因缘生受当学般若波罗蜜欲断淫[1]怒痴当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲断身见戒取淫欲瞋恚色爱无色爱[2]调慢无明等[3]一切结使及缠当学般若波罗蜜欲断四缚四结四颠倒当学般若波罗蜜欲知十善道欲知四禅欲知四无量心四无色定四念处乃至十八不共法当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲入觉意三昧当学般若波罗蜜欲入六神通九次第定超越三昧当学般若波罗蜜欲得师子游戏三昧当学般若波罗蜜欲得师子奋迅三昧欲得一切陀罗尼门当学般若波罗蜜菩萨摩诃萨欲得首楞严三昧宝印三昧妙月三昧月幢相三昧一切法印三昧观印三昧毕法性三昧毕住相三昧如金刚三昧入一切法门三昧三昧王三昧王印三昧净力三昧高出三昧[4]必入一切辩才三昧入诸法名三昧观十方三昧诸陀罗尼门印三昧一切法不忘三昧摄一切法聚印三昧虚空住三昧三分清净三昧不退神通三昧出钵三昧诸三昧幢相三昧欲得如是等诸三昧门当学般若波罗蜜复次世尊菩萨摩诃萨欲满一切众生愿当学般若波罗蜜欲得具足如是善根常不堕恶趣欲得不生卑贱之家欲得不住声闻辟支佛地中欲得不堕菩萨顶者当学般若波罗蜜

尔时慧命舍利弗问须菩提“云何为菩萨摩诃萨堕顶

须菩提言“舍利弗若菩萨摩诃萨不以方便行六波罗蜜入空无相无作三昧不堕声闻辟支佛地亦不入菩萨位是名菩萨摩诃萨[5]法生故堕顶

舍利弗问须菩提“云何名菩萨生

须菩提答舍利弗言“生名[6]法爱

舍利弗言“何等法爱

须菩提言“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜色是空[7]受念著受想行识[8]是空受念著舍利弗是名菩萨摩诃萨顺道法爱生复次舍利弗菩萨摩诃萨色是无相受念著受想行识是无相受念著色是无作受念著受想行识是无作受念著色是寂灭受念著受想行识是寂灭受念著色是无常乃至识色是苦乃至识色是无我乃至识受念著是为菩萨顺道法爱生是苦应知集应断尽应证道应修是垢法是净法[A1]是应近是不应近是菩萨所应行是非菩萨所应行是菩萨道是非菩萨道是菩萨学是非菩萨学是菩萨檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜是非菩萨檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜是菩萨方便是非菩萨方便是菩萨熟是非菩萨熟舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜是诸法受念著是为菩萨摩诃萨顺道法爱生

舍利弗问须菩提“云何名菩萨摩诃萨[9]无生

须菩提言“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时内空中不见外空外空中不见内空外空中不见内外空内外空中不见外空内外空中不见空空空空中不见内外空空空中不见大空大空中不见空空大空中不见第一义空第一义空中不见大空第一义空中不见有为空有为空中不见第一义空有为空中不见无为空无为空中不见有为空无为空中不见毕竟空毕竟空中不见无为空毕竟空中不见无始空无始空中不见毕竟空无始空中不见散空散空中不见无始空散空中不见性空性空中不见散空性空中不见诸法空诸法空中不见性空诸法空中不见自相空自相空中不见诸法空自相空中不见[10]不可得空不可得空中不见自相空不可得空中不见无法空无法空中不见不可得空无法空中不见有法空有法空中不见无法空有法空中不见无法有法空无法有法空中不见有法空舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得入菩萨位

“复次舍利弗菩萨摩诃萨欲学般若波罗蜜应如是学不念色受想行识不念眼乃至意不念色乃至法不念檀那波罗蜜尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜乃至十八不共法如是舍利弗菩萨摩诃萨行般若波罗蜜得是心不应念不应高无等等心不应念不应高大心不应念不应高何以故是心非心心相常净故

舍利弗语须菩提“云何名心相常[11]

须菩提言“若菩萨知是心相与淫怒痴不合不离诸缠流缚[12]若诸结使一切烦恼不合不离声闻辟支佛心不合不离舍利弗是名菩萨心相常净

舍利弗语须菩提“有是无心相心不

须菩提报舍利弗言“无心相中有心相无心相可得不

舍利弗言“不可得

须菩提言“若不可得不应问‘有是[1]无心相心不’”

舍利弗复问“何等是无心相

须菩提言“诸法不坏不分别是名无心相

舍利弗复问须菩提“但是心不坏不分别色亦不坏不分别乃至佛道亦不坏不分别耶

须菩提言“若能知心相不坏不分别是菩萨亦能知色乃至佛道不坏不分别

尔时慧命舍利弗赞须菩提言“善哉善哉汝真是佛子从佛口生从见法生从法化生取法分不取财分法中自信身得证如佛所说得无诤三昧中汝最第一实如佛所举须菩提菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜是中亦当分别知菩萨如汝所说行则不离般若波罗蜜须菩提善男子善女人欲学声闻地亦当应闻般若波罗蜜持诵读正忆念如说行欲学辟支佛地亦当应闻般若波罗蜜持诵读正忆念如说行欲学菩萨地亦当应闻般若波罗蜜持诵读正忆念如说行何以故是般若波罗蜜中广说三乘是中菩萨摩诃萨声闻辟支佛当学[2]

摩诃般若波罗蜜经集散品第九

尔时慧命须菩提白佛言“世尊我不[3]觉不得是菩萨行般若波罗蜜当为谁说般若波罗蜜世尊我不得一切诸法集散若我为菩萨作字言菩萨或当有悔世尊是字不住亦不不住何以故是字无所有故以是故是字不住亦不不住世尊我不得色集散乃至识集散若不可得云何当作名字世尊以是因缘故是字不住亦不不住何以故是字无所有故世尊我亦不得眼集散乃至意集散若不可得云何当作名字言是菩萨世尊是眼名字乃至意名字不住亦不不住何以故是名字无所有故以是故是字不住亦不不住世尊我不得色集散乃至法集散若不可得云何当作名字言是菩萨世尊是色字乃至法字[4]不住亦不不住何以故是字无所有故以是故是字不住亦不不住眼识乃至意识眼触乃至意触眼触因缘生受乃至意触因缘生受亦如是世尊我不得无明集散乃至不得老死集散世尊我不得无明尽集散乃至不得老死尽集散世尊我不得淫怒痴集散诸邪见集散皆亦如是世尊我不得六波罗蜜集散四念处集散乃至八圣道分集散无相无作集散四禅四无量心四无色定集散念佛念法念僧念戒念舍念天念善念入出息[5]念身念死集散[6]亦不得佛十力乃至十八不共法集散世尊[7]我若不得六波罗蜜乃至十八不共法集散云何当作字言是菩萨世尊是字不住亦不不住何以故是字无所有故以是故是字不住亦不不住世尊我不得如梦[8]五阴集散我亦不得如[9]向如影如焰如化五[10]受阴集散亦如上说世尊我不得离集散我不得寂灭不生不灭不示不垢不净集散世尊我不得如法性实际法相法位集散亦如上说我不得诸善不善法集散我不得有为无为法有漏无漏法集散过去未来现在法集散不过去不未来不现在法集散何等是不过去不未来不现在所谓无为[11]世尊我亦不得无为法集散世尊我亦不得佛集散世尊我亦不得十方如恒河沙等[12]世界诸佛及菩萨声闻集散世尊若我不得诸佛集散云何当教菩萨摩诃萨般若波罗蜜世尊是菩萨字不住亦不不住何以故是字无所有故以是故是字不住亦不不住世尊我不得是诸法实相集散云何当与菩萨作字言是菩萨世尊是诸法实相名字不住亦不不住何以故是名字无所有故以是故是名字不住亦不不住世尊诸法因缘和合假名施设所谓菩萨是名字于五[13]荫中不可说十二[14]十八[15]界乃至十八不共法中不可说于和合[16]法中亦无可说世尊譬如梦于诸法中不可说向影焰化于诸法中亦不可说譬如名虚空亦无法中可说世尊如地水火风名亦无法中可说三昧智慧解脱解脱知见名亦无法中可说如须陀洹名[17]乃至阿罗汉辟支佛名字亦无法中可说如佛[18]法名亦无法中可说所谓若善若不善若常若无常若苦若乐若我若无我若寂灭若离若有若无世尊我以是义故心悔一切诸法集散相不可得云何为菩萨作字言是菩萨世尊[19]字不住亦不不住何以故是字无所有故以是故是字不住亦不不住[20]世尊若菩萨摩诃萨闻作是说般若波罗蜜如是相如是义心不没不悔不惊不畏不怖当知是菩萨必住阿[1]惟越致性中住不住法故

“复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜色中不应住受想行识中不应住眼耳鼻舌身意中不应住色声香味触法中不应住眼识乃至意识中不应住眼触乃至意触中不应住眼触因缘生受乃至意触因缘生受中不应住地种水火风种空识种中不应住无明乃至老死中不应住何以故世尊色相空受想行识识相空世尊色空不名为色离空亦无色色即是空空即是色受想行识识空不名为识离空亦无识识即是空空即是识乃至老死老死相空世尊老死空不名老死离空亦无老死老死即是空空即是老死世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜不应色中住乃至老死中不应住

“复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜四念处中不应住何以故四念处四念处相空世尊四念处空不名四念处离空亦无四念处四念处即是空空即是四念处乃至十八不共法亦如是世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜四念处乃至十八不共法中不应住

“复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜檀那波罗蜜中不应住尸罗波罗蜜羼提波罗蜜毘梨耶波罗蜜禅那波罗蜜般若波罗蜜中不应住何以故檀那波罗蜜檀那波罗蜜相空乃至般若波罗蜜般若波罗蜜相空世尊檀那波罗蜜空不名檀那波罗蜜离空亦无檀那波罗蜜檀那波罗蜜即是空空即是檀那波罗蜜乃至般若波罗蜜亦如是世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜不应六波罗蜜中住

“复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜文字中不应住一字门二字门如是种种字门中不应住何以故诸字诸字相空故[2]亦如上说

“复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜诸神通中不应住何以故诸神通[3]诸神通相空神通空不名神通离空亦无神通神通即是空空即是神通世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜诸神通中不应住

“复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜色是无常不应住受想行识是无常不应住何以故无常无常相空世尊无常空不名无常离空亦无无常无常即是空空即是无常世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜色是无常不应住受想行识是无常不应住色是苦不应住受想行识是苦不应住色是无我不应住受想行识是无我不应住色是空不应住受想行识是空不应住色是寂灭不应住受想行识是寂灭不应住色是离不应住受想行识是离不应住亦如上说

“复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜如中不应住何以故如相空世尊如相空不名如离空亦无如如即是空空即是如世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜法性法相法位实际[4]中不应住何以故[5]实际实际[6]世尊实际空不名实际离空亦无实际实际即是空空即是实际

“复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜一切陀罗尼门中不应住一切三昧门中不应住何以故陀罗尼门陀罗尼门相空三昧门三昧门相空世尊陀罗尼门三昧门空不名陀罗尼门三昧门离空亦无陀罗[7]三昧门陀罗尼三昧门即是空空即是陀罗尼三昧门世尊以是因缘故菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜如乃至陀罗尼三昧门中不应住

“世尊如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜[8]无方便[9]以吾我心于色中住是菩萨作色行[10]以吾我心于受想行识中住是菩萨作识行若菩萨作行者不受般若波罗蜜亦不具足般若波罗蜜不具足般若波罗蜜故不能得成就萨婆若世尊如菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜无方便故以吾我心于十二入乃至陀罗尼三昧门中住是菩萨作十二入乃至作陀罗尼三昧门行若菩萨作行者不受般若波罗蜜亦不具足般若波罗蜜不具足般若波罗蜜故不能得成就萨婆若何以故色是不受受想行识是不受色不受则非色性空故受想行识不受则非识性空故十二入是不受乃至陀罗尼三昧门是不受十二入不受则非十二入乃至陀罗尼三昧门不受则非陀罗尼三昧门性空故般若波罗蜜亦不受般若波罗蜜不受则非般若波罗蜜性空故如是菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜应观诸法性空如是观心无行处是名菩萨摩诃萨不受三昧广大之用不与声闻辟支佛共是萨婆若慧亦不受内空故外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空故何以故是萨婆若不可以相行得相行有垢故何等是垢相色相乃至[1]陀罗尼三昧门相是名垢相是相若受若修可得萨婆若者先尼梵志于一切智中终不生信[2]云何为信[3]信般若波罗蜜分别解知称量思惟不以相法不以无相法如是先尼梵志不取相住信行中[4]性空智入诸法相[5]不受色不受受想行识何以故诸法自相空故不可得受是先尼梵志非内观[6]得故见是智慧非外观得故见是智慧非内外观得故见是智慧亦不无智[7]慧观得故见是智慧何以故梵志不见是法[8]智者知法知处故此梵志非内色中[9]见是智慧非内受想行识中见是智慧非外色中见是智慧非外受想行识中见是智慧非内外色中见是智慧非内外受想行识中见是智慧亦不离色受想行识中见是智慧内外空故先尼梵志此中心得信解于一切智以是故梵志信诸法实相一切法不可得故如是信解已无法可受诸法无[10]无忆念故是梵志于诸法亦无所得[11]无取无舍取舍不可得故是梵志亦不念智慧诸法相无念故世尊是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜此彼岸不度故是菩萨色受想行识不受一切法不受故乃至诸陀罗尼三昧门亦不受一切法不受故是菩萨于是中亦不取涅槃未具足四念处乃至八圣道分未具足十力乃至十八不共法[12]何以故是四念处非四念处乃至十八不共法非十八不共法是诸法非法亦不非法是名菩萨摩诃萨般若波罗蜜色不受乃至十八不共法不受

“复次世尊菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜应如是思惟‘何者是般若波罗蜜何以故名般若波罗蜜是谁般若波罗蜜’若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜如是念‘若法无所有不可得是般若波罗蜜’”

尔时舍利弗问须菩提“何等法无所有不可得

须菩提言“般若波罗蜜是法无所有不可得禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜是法无所有不可得内空故外空内外空空空大空第一义空有为空无为空毕竟空无始空散空性空自相空诸法空不可得空无法空有法空无法有法空故舍利弗色法无所有不可得受想行识法无所有不可得内空法无所有不可得乃至无法有法空法无所有不可得舍利弗四念处法无所有不可得乃至十八不共法无所有不可得舍利弗诸神通法无所有不可得[13]如法无所有不可得法性法相[14]法位法住实际法无所有不可得舍利弗佛无所有不可得萨婆若法无所有不可得一切种智法无所有不可得内空乃至无法有法空故舍利弗若菩萨摩诃萨如是思惟如是观时心不没不悔不惊不畏不怖当知是菩萨不离般若波罗蜜行

舍利弗问须菩提“何因缘故当知菩萨不离般若波罗蜜行

须菩提言“色离色性受想行识离[15]识性六波罗蜜离六波罗蜜性乃至实际离实际性

舍利弗复问须菩提“云何是色性云何是受想行识性[16]何乃至实际性

须菩提言“无所有是色性无所有是受想行识性乃至无所有是实际性舍利弗以是因缘故当知色离色性受想行识离识性乃至实际离实际性舍利弗色亦离色相受想行识亦离识相乃至实际亦离实际相相亦离相性亦离性

舍利弗问须菩提“菩萨摩诃萨若如是[17]得成就萨婆若[18]

须菩提言“如是如是舍利弗若菩萨摩诃萨如是学得成就萨婆若何以故以诸法不生不成就故

舍利弗问须菩提“何因缘故诸法不生不成就

须菩提言“色色空是色生成就不可得受想行识识空是识生成就不可得乃至实际实际空是实际生成就不可得舍利弗菩萨摩诃萨如是学渐近萨婆若渐得身清净心清净相清净渐得身清净心清净相清净故是菩萨不生染心不生瞋心不生痴心不生㤭慢心不生悭贪心不生邪见心是菩萨不生染心乃至不生邪见心故终不生母人腹中常得化生从一佛国至一佛国成就众生净佛国土乃至阿耨多罗三藐三菩提终不离诸佛舍利弗菩萨摩诃萨当作是行般若波罗蜜当作是学般若波罗蜜[1]

摩诃般若波罗蜜经[2]相行品第十

尔时须菩提白佛言“世尊若菩萨摩诃萨无方便欲行般若波罗蜜若行色为行相若行受想行识为行相若色是常行为行相若受想行识是常行为行相若色是无常行为行相若受想行识是无常行为行相若色是乐行为行相若受想行识是乐行为行相若色是苦行为行相若受想行识是苦行为行相若色是有行为行相若受想行识是有行为行相若色是空行为行相若受想行识是空行为行相若色是我行为行相若受想行识是我行为行相若色是无我行为行相若受想行识是无我行为行相若色是离行为行相若受想行识是离行为行相若色是寂灭行为行相若受想行识是寂灭行为行相世尊若菩萨摩诃萨无方便行四念处为行相乃至行十八不共法为行相世尊若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时作是念‘我行般若波罗蜜’有所得行亦是行相世尊若菩萨摩诃萨作是念‘能如是行是修行般若波罗蜜’亦是行相当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便

须菩提语舍利弗“若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时色受念妄解若色受念妄解为色故作行若为色[3]故作行[4]能得离生老病死忧悲苦恼及后世苦若菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时无方便眼受念妄解乃至意色乃至法眼识界乃至意识界眼触乃至意触眼触因缘生受乃至意触因缘生受四念处乃至十八不共法受念妄解为十八不共法故作行若为作行是菩萨不能得离生老病死忧悲苦恼及后世苦如是菩萨尚不能得声闻辟支佛地证何况得阿耨多罗三藐三菩提无有是处舍利弗当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜无方便

舍利弗问须菩提“云何当知菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便

须菩提语舍利弗“若菩萨摩诃萨欲行般若波罗蜜时不行色不行受想行识不行色相不行受想行识相不行色受想行识常不行色受想行识无常不行色受想行识乐不行色受想行识苦不行色受想行识我不行色受想行识无我不行色受想行识空不行色受想行识无相不行色受想行识无作不行色受想行识离不行色受想行识寂灭何以故舍利弗是色空为非色离空无色离色无空色即是空空即是色受想行识空为非识离空无识离识无空空即是识识即是空乃至十八不共法空为非十八不共法离空无十八不共法离十八不共法无空空即是十八不共法十八不共法即是空如是舍利弗当知是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜有方便是菩萨摩诃萨如是行般若波罗蜜能得阿耨多罗三藐三菩提是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时行亦不受不行亦不受行不行亦不受非行非不行亦不受不受亦不受

舍利弗语须菩提“菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时何因缘故不受

须菩提言“是般若波罗蜜自性不可得故不受何以故无所有[5]法是般若波罗蜜舍利弗以是故菩萨摩诃萨行般若波罗蜜[6]亦不受不行亦不受行不行亦不受[7]非行非不行亦不受不受亦不受何以故一切法性无所有不随诸法行不受诸法相故是名菩萨摩诃萨诸法无所受三昧广大之用不与声闻辟支佛共是菩萨摩诃萨行是三昧不离疾得阿耨多罗三藐三菩提

舍利弗言“但不离是三昧令菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三藐三菩提更有[8]余三昧

须菩提语舍利弗[9]“更有诸三昧菩萨摩诃萨行是[10]三昧疾得阿耨多罗三藐三菩提

舍利弗言“何等三昧菩萨摩诃萨行是疾得阿耨多罗三藐三菩提

须菩提言“诸菩萨摩诃萨有三昧名首楞严行是三昧令菩萨摩诃萨疾得阿耨多罗三藐三菩提有名宝印三昧师子游戏三昧妙月三昧月幢相三昧[11]出诸法印三昧观顶三昧[12]毕法性三昧毕幢相三昧金刚三昧入法印三昧三昧王安立三昧[13]王印三昧放光三昧力进三昧出生三昧必入辩才三昧入名字三昧观方三昧陀罗尼印三昧[14]忘三昧摄诸法海印三昧遍覆虚空三昧金刚轮三昧[15]宝断三昧能照耀三昧不求三昧三昧无处住三昧无心三昧净灯三昧无边明三昧能作明三昧普遍明三昧坚净诸三昧三昧无垢明三昧作乐三昧电光三昧[1]尽三昧威德三昧离尽三昧不动三昧庄严三昧日光三昧月净三昧净明三昧能作明三昧作行三昧知相三昧如金刚三昧心住三昧遍照三昧安立三昧宝顶三昧妙法印三昧法等三昧[2]生喜三昧到法顶三昧能散三昧坏诸法处三昧字等相三昧离字三昧断缘三昧不坏三昧[3]种相三昧无处行三昧离暗三昧无去三昧不动三昧度缘三昧集诸德三昧住无心三昧[4]妙净花三昧觉意三昧无量[5]辩三昧无等等三昧度诸法三昧分别诸法三昧散疑三昧无住处三昧一相三昧生行三昧一行三昧不一行三昧妙行三昧达一切有底散三昧入言语三昧离音声字语三昧然炬三昧净相三昧破相三昧一切种妙足三昧不憙苦乐三昧不尽行三昧多陀罗尼三昧取诸邪正相三昧灭憎爱三昧逆顺三昧净光三昧坚固三昧满月净光三昧大庄严三昧能照一切世三昧等三昧无诤行三昧无住处乐三昧如住定三昧[6]身三昧坏语如虚空三昧离著[7]如虚空不染三昧舍利弗[8]是菩萨摩诃萨行是诸三昧疾得阿耨多罗三藐三菩提复有无量阿僧祇三昧门陀罗尼门菩萨摩诃萨学是三昧门陀罗尼门疾得阿耨多罗三藐三菩提

慧命须菩提随佛心言“当知[9]诸菩萨摩诃萨行是三昧者[10]已为过去诸佛所授记今现在十方诸佛亦授是菩萨记是菩萨不见是诸三昧亦不念是三昧亦不念‘我当入是三昧我今入是三昧我已入是三昧’是菩萨摩诃萨都无分别念

舍利弗问须菩提“菩萨摩诃萨住[11]是诸三昧已从过去佛受记耶

须菩提报言“不也舍利弗何以故般若波罗蜜不异诸三昧诸三昧不异般若波罗蜜菩萨不异般若波罗蜜[12]及三昧般若波罗蜜及三昧不异菩萨般若波罗蜜即是三昧三昧即是般若波罗蜜菩萨即是般若波罗蜜及三昧般若波罗蜜及三昧即是菩萨

舍利弗语须菩提“若三昧不异菩萨菩萨不异三昧三昧即是菩萨菩萨即是三昧菩萨云何知一切诸法[13]等三昧

须菩提言“若菩萨入是三昧是时不作是念‘我以是法入是三昧’以是因缘故舍利弗是菩萨于诸三昧不知不念

舍利弗言“何以故不知不念

须菩提言“诸三昧无所有故是菩萨不知不念

尔时佛赞言“善哉善哉须菩提如我说汝行无诤三昧第一与此义相应菩萨摩诃萨应如是学般若波罗蜜[14]那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜四念处乃至十八不共法亦应如是学

舍利弗白佛言“世尊菩萨摩诃萨如是学为学般若波罗蜜耶

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨如是学为学般若波罗蜜是法不可得故乃至学檀那波罗蜜是法不可得故学四念处乃至十八不共法是法不可得故

舍利弗白佛言“世尊[15]如是菩萨摩诃[16]萨学般若波罗蜜是法不可得耶

佛言[17]如是菩萨摩诃萨学般若波罗蜜是法不可得

舍利弗言“世尊何等法不可得

佛言“我不可得乃至知者见者不可得毕竟净故[18]阴不可得十二入不可得十八界不可得毕竟净故无明不可得毕竟净故乃至老死不可得毕竟净故苦谛不可得毕竟净故集灭道谛不可得毕竟净故欲界不可得毕竟净故色界无色界不可得毕竟净故四念处不可得毕竟净故乃至十八不共法不可得毕竟净故六波罗蜜不可得毕竟净故须陀洹不可得毕竟净故斯陀含阿那含阿罗汉辟支佛不可得毕竟净故菩萨不可得毕竟净故佛不可得毕竟净故

舍利弗白佛言“世尊何等是毕竟净

佛言“不出不生无得无作是名毕竟净

舍利弗白佛言“世尊菩萨摩诃萨若如是学为学何等法

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨如是学于诸法无所学何以故舍利弗诸法相不如凡[19]人所著

舍利弗白佛言“世尊诸法实相云何有

佛言“诸法无所有如是有如是无所有是事不知名为无明

舍利弗白佛言“世尊何等无所有是事不知名为无明

佛告舍利弗“色受想行识无所有内空乃至无法有法空故四念处乃至十八不共法无所有内空乃至无法有法空故是中凡夫以无明力渴爱故妄见分别说是无明是凡夫为二边所缚是人不知不见诸法无所有而忆想分别著色乃至十八不共法是人著故于无所有法而作识知见是凡[1]人不知不见何等不知不见不知不见色乃至十八不共法亦不知不见以是故堕凡夫数如小儿是人不出于何不出不出欲界不出色界不出无色界不出声闻辟支佛法中是人亦不信不信何等不信色空乃至不信十八不共法空是人不住不住何等不住檀那波罗蜜乃至不住般若波罗蜜不住阿惟越致地乃至[2]十住十八不共法以是因缘故名为凡夫如小儿[3]名著者何等为著著色乃至识著眼入乃至意入著眼识界乃至意识界著淫怒痴著诸邪见著四念处乃至著佛道

舍利弗白佛言“世尊菩萨摩诃萨作如是学亦不学般若波罗蜜不得萨婆若

佛语舍利弗“菩萨摩诃萨作如是学亦不学般若波罗蜜不得萨婆若

舍利弗白佛言“世尊何以故菩萨摩诃萨亦不学般若波罗蜜不得萨婆若

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨无方便故想念分别著般若波罗蜜著禅那波罗蜜毘梨耶波罗蜜羼提波罗蜜尸罗波罗蜜檀那波罗蜜乃至十八不共法一切种智想念分别著以是因缘故菩萨摩诃萨如是学亦不学般若波罗蜜不得萨婆若

舍利弗白佛言“世尊若菩萨摩诃萨如是学[4]不学般若波罗蜜不得萨婆若

佛告舍利弗“菩萨摩诃萨如是学[5]不学般若波罗蜜不得萨婆若

舍利弗白佛言“世尊菩萨摩诃萨今云何应学般若波罗蜜得萨婆若

佛告舍利弗“若菩萨摩诃萨学般若波罗蜜时不见般若波罗蜜舍利弗菩萨摩诃萨如是学般若波罗蜜得萨婆若以不可得故

舍利弗白佛言“世尊云何名不可得

佛言“诸法内空乃至无法有法空故[6]

摩诃般若经卷第三

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校注

[0232003] 劝【大】摩诃般若波罗蜜经劝【圣】不分卷【圣】 [0232004] 须【大】慧命须【宋】【元】【明】【宫】 [0232005] 那【大】*〔-〕【圣】* [0233001] 怒【大】瞋【宋】【元】【明】【宫】 [0233002] 调【大】掉【元】【明】 [0233003] 一切【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 [0233004] 必【大】毕【明】【宫】 [0233005] 法【大】法爱【元】【明】 [0233006] 法爱【大】爱法【宫】【圣】 [0233007] 受【大】*爱【圣】* [0233008] 是【大】*〔-〕【圣】* [0233009] 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0233010] 不可【大】*无所【宋】【元】【明】【宫】* [0233011] 净【大】清净【宋】【元】【明】【宫】 [0233012] 若【大】等【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0234001] 无心相心【大】心非心相【宫】无心非心【圣】 [0234002] 以上大般若第二会第七离生品梵. iti Sarveṣāṃ hetutva viśeṣaḥ. [0234003] 觉【大】学【圣】 [0234004] 不【大】亦不【宋】【元】【明】【宫】 [0234005] 念身【大】〔-〕【宋】【明】【宫】 [0234006] 亦【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* [0234007] 我若【大】若我【宋】【元】【明】【宫】 [0234008] 五【大】五受【宋】【元】【明】【宫】 [0234009] 向【大】*响【宋】*【元】*【明】* [0234010] 受【大】〔-〕【圣】 [0234011] 法【大】法也【宋】【元】【明】【宫】 [0234012] 世界【大】国土【宋】【元】【明】【宫】 [0234013] 荫【大】阴【宋】【元】【明】 [0234014] 入【大】处【宋】【元】【明】【宫】 [0234015] 界【大】性【宫】【圣】 [0234016] 法【大】性【宋】【宫】 [0234017] 字【大】*〔-〕【宋】【明】【宫】* [0234018] 名【大】名佛【宋】【宫】 [0234019] 字【大】字亦【宫】 [0234020] 世尊【大】〔-〕【圣】 [0235001] 惟越【大】*鞞跋【宋】【元】【明】【宫】* [0235002] 亦【大】〔-〕【圣】 [0235003] 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0235004] 中【大】〔-〕【圣】 [0235005] 实际【大】〔-〕【圣】 [0235006] 空【大】相空【宋】【元】【明】【宫】 [0235007] 尼【大】*尼门【宋】【元】【明】【宫】* [0235008] 无【大】*以无【宫】* [0235009] 故以吾我心【大】*有我心故【宋】【宫】*故以吾我心故【元】【明】* [0235010] 以吾我心【大】有我心故【宋】【明】【宫】以吾我心故【元】 [0236001] 陀【大】诸陀【宋】【元】【明】【宫】 [0236002] 云【大】宇【宋】 [0236003] 信【大】〔-〕【宫】 [0236004] 性【大】信【宋】【明】【宫】 [0236005] 中【大】〔-〕【元】 [0236006] 得故见【大】*故得【宋】【明】【宫】*得见【元】* [0236007] 慧【大】〔-〕【元】 [0236008] 智【大】知【宫】 [0236009] 见【大】*得【宋】【明】【宫】* [0236010] 相【大】想【宫】 [0236011] 无【大】若【元】 [0236012] 故【大】〔-〕【圣】 [0236013] 如【大】相【宫】 [0236014] 法位法住【大】法住法位【圣】 [0236015] 识【大】〔-〕【宫】 [0236016] 何【大】何是【宋】【元】【明】【宫】 [0236017] 学【大】学复【宋】【宫】 [0236018] 耶【大】〔-〕【宫】【圣】 [0237001] 摩诃般若波罗蜜经卷第四终【圣】以上大般若第二会第八胜军品梵. iti Madhyakṣānter ālambanāṃ kāraviśeṣaḥ. [0237002] 相行【大】行相【元】【明】 [0237003] 故【大】〔-〕【圣】 [0237004] 能【大】〔-〕【圣】 [0237005] 法【大】性【宋】【元】【明】【宫】【圣】 [0237006] 亦【大】〔-〕【圣】 [0237007] 非【大】不【圣】 [0237008] 余【大】诸余【宋】【元】【明】【宫】 [0237009] 言【大】〔-〕【圣】 [0237010] 三昧【大】〔-〕【圣】 [0237011] 出【大】〔-〕【圣】 [0237012] 毕【大】*必【圣】* [0237013] 王印三昧【大】〔-〕【圣】 [0237014] 忘【大】妄【宋】【宫】 [0237015] 宝断【大】断宝【宫】 [0238001] 尽【大】净【明】 [0238002] 生【大】立生【宋】【元】【明】【宫】 [0238003] 种相【大】幢【圣】 [0238004] 妙净【大】净妙【明】【宫】 [0238005] 辩【大】辨【圣】 [0238006] 身【大】身衰【元】 [0238007] 如【大】〔-〕【圣】 [0238008] 是【大】如【宋】【元】【明】【宫】 [0238009] 诸【大】是【圣】 [0238010] 已【大】以【圣】 [0238011] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0238012] 及三昧【大】*〔-〕【圣】* [0238013] 等【大】是【明】 [0238014] 那【大】*〔-〕【圣】* [0238015] 如是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0238016] 萨【大】*萨如是【宋】【元】【明】【宫】* [0238017] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 [0238018] 阴【大】众【宫】 [0238019] 人【大】夫【宋】【元】【明】【宫】 [0239001] 人【大】夫【明】 [0239002] 十【大】不【宋】【元】【明】【宫】 [0239003] 名【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 [0239004] 不【大】亦不【宋】【元】【明】 [0239005] 不【大】亦不【宋】【元】【明】【宫】 [0239006] (摩诃译)三十一字【大】〔-〕【圣】不分卷【圣】以上大般若第二会第九品梵. iti Prathamāgrāhaka Vikalpaḥ.
[A1] 是【CB】【丽-CB】如【大】(cf. K05n0003_p0249a18)

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