大方广佛华严经海印道场十重行愿常遍礼忏仪卷第二十七
第二十七晌
次法界末会
一切恭敬敬礼无尽三宝。
是诸众等人各胡跪。严持香华。如法供养。愿此供海云。遍满十方界百万亿天铃幢。百万亿金刚幢。出微妙音。百万亿天缯幢。众彩具足。百万亿香幢。垂布香网。百万亿华幢。雨一切华。百万亿天衣幢。悬布妙衣。百万亿天摩尼宝幢。天宝庄严。百万亿天庄严具幢。众具校饰。百万亿天鬘幢。种种华鬘四面行布。百万亿天葢幢。宝铃和鸣。闻皆[A1]欢喜。百万亿天蠡。出妙音声。百万亿天鼓。出大音声。百万亿天箜篌。出微妙音声。百万亿天牟尼螺。出大妙音。百万亿诸天杂乐。同时俱奏。百万亿天自在乐。出妙音声。其声普遍一切佛刹。百万亿天变化乐。其声如响。普应一切。百万亿天鼓音。离于抚击。而出妙音。百万亿天如意乐。自然出音声接相和。百万亿天诸杂乐出妙音声。灭诸烦恼。以如是等诸供养具。常作供养。帝网重重。诸佛菩萨贤圣海众。受此供养云。以为光明台。广于无边界。无量无尽。愿作佛事。
供养[A2]已。一切恭敬。
次奉施宝错
唵萨㗚末怛达遏怛啰得捺布桚铭遏萨摩𠹌啰悉癹啰捺萨麻英吽
宝错经云。有一总持。名无量种咒。皆能成就具大功能。总持云。
唵悉麻啰悉麻啰眉麻捺悉葛啰麻曷令[口*(椔-田+夕)]斡吽
次供云总持
捺么啰得捺(二合)得啰(二合)也(引)也捺么末(重)遏斡矴末日啰(二合)萨啰不啰(二合)麻㗚怛(二合)祢怛达遏怛也哑㗚曷(二合)矴萨灭屹三(二合)莫捺(重引)也怛涅达唵末𠷌啰(二合)末𠷌啰麻曷(引)末𠷌啰(二合)麻曷(引)矴桚末𠷌呤麻曷(引)眉㗚也(二合)末𠷌啰(二合)麻曷磨溺(重)即(舌腭)怛末𠷌哩(二合)磨曷磨溺慢伸当巴珊葛啰麻捺也末𠷌哩(二合)萨㗚末(二合)葛㗚麻(二合)哑斡啰捺(舌腭)眉商𭊁㖠末𠷌啰(二合)莎(引)曷(引)
梵音赞佛
直言赞佛
如来应正等觉音声。非有方所。但随众生欲解缘出。其信究竟不住方所。亦无言说。为觉悟放逸众生。出于无量妙法音声。遍法界中。而令开悟。无数众生。闻是音[A3]已。皆生欢喜。勤修善法。于三乘中。各求出离。又于一音中。出无量声。随诸众生心乐差别。皆悉遍至。悉令得解。道场众会。靡不皆闻。而其音声。不出众外。根未熟者。不应闻故。其有闻者。皆作是念。如来世尊。独为我说。
- 南无大方广佛华严经中华藏世界海十身无碍本尊毗卢遮那佛
- 南无大慈大悲五百誓愿五浊救苦释迦牟尼佛
- 南无东方满月世界十二上愿五浊救苦药师琉璃光王佛
- 南无西方极乐世界四十八愿五浊救苦阿弥陀佛
- 南无十方三世尽虗空界微尘刹土中大方广佛华严经圆满教海
- 南无大方广佛华严经中主于行愿真理普贤菩萨摩诃萨
- 南无大方广佛华严经中主于信解证智文殊师利菩萨摩诃萨
- 南无大慈大悲五浊救苦千手千眼观世音菩萨摩诃萨
- 南无大愿弘深五浊救苦出无佛世安慰人心常住琰魔罗界地藏王菩萨摩诃萨
- 南无十方三世尽虗空界微尘刹土中十信菩萨十住菩萨十行菩萨十回向菩萨十地菩萨等觉菩萨遍法界刹海微尘数菩萨一切海众
- 南无大方广佛华严经末会中修证五相处五十五圣者
- 南无大方广佛华严经末会中圆器上根百城求法一生之内菩萨行圆为末世顿门修证轨范善财菩萨摩诃萨
- 南无十方三世尽虗空界微尘刹土中法身色身形相舍利宝塔寺宇一切佛事又于法藏及讲法处菩萨贤圣一切海众
- 南无大愿掼甲求生净土末浊夏国护持正法护法国师
- 至心归命礼大方广佛华严经华藏世界海本尊毗卢遮那佛
- 南无大方广佛华严经中法界末会中第一师第一寄位修行相解脱法门
次末会中文殊一人三会寄住十信位
经云尔时文殊师利童子(至)辞退南行往于人间。
- 南无文殊师利菩萨
- 南无无量同行菩萨
- 南无常随侍卫诸金刚神
- 南无普为众生供养诸佛诸身众神
- 南无久发坚誓愿常随从诸足行神
- 南无乐闻妙法主地神
- 南无常修大悲主水神
- 南无智光照耀主火神
- 南无摩尼为冠主风神
- 南无明练十方一切仪式主方神
- 南无专勤除灭无明黑暗主夜神
- 南无一心匪懈阐明佛日主昼神
- 南无庄严法界一切虗空主空神
- 南无普度众生超诸有海主海神
- 南无常勤积集趣一切智助道善根高大如山主山神
- 南无常勤守护一切众生菩提心城主城神
- 南无常勤守护一切智智无上法城诸大龙王
- 南无常勤守护一切众生诸夜叉王
- 南无常令众生增长欢喜乾闼婆王
- 南无常勤除灭诸饿鬼苦鸠槃茶王
- 南无恒愿拔济一切众生出诸有海迦楼罗王
- 南无愿得成就诸如来身高出世间阿修罗王
- 南无见佛欢喜曲躬恭敬摩睺罗伽王
- 南无常厌生死恒乐见佛诸大天王
- 南无尊重于佛赞叹供养诸大梵王
- 南无如是等文殊师利与诸神王众
第一六千比丘会显回小向大
经云尔时尊者舍利弗(至)说法教化之所成就。
次十信位六千比丘众
- 南无海觉比丘
- 南无善生比丘
- 南无福光比丘
- 南无大童子比丘
- 南无电生比丘
- 南无净行比丘
- 南无天德比丘
- 南无君慧比丘
- 南无梵胜比丘
- 南无寂慧比丘
- 南无如是等其数六千比丘众
经云尔时尊者舍利弗(至)愿我一切悉当具得。
经云尔时文殊师利菩萨(至)具足成就一切佛法。
第二诸乘人会总摄诸权显入一实
[1]经云尔时文殊师利菩萨(至)于三乘中各得调伏。
- 南无所依法界本觉真性法身色身形像舍利一切塔庙
- 南无文殊师利所说遍照法界修多罗经百万亿那由他一切眷属修多罗
- 南无法界闻经得不退转一万诸龙叉无量百千龙王一切海众
- 南无如是等复有不可说无量无边无等无数一切海众
第三善财童子会
经云时福城人闻文殊师利(至)右绕三匝退坐一面。
次庄严幢娑罗林中大塔庿处诸乘人众
- 南无大智优婆塞
- 南无须达多优婆塞
- 南无婆须达多优婆塞
- 南无福德光优婆塞
- 南无有名称优婆塞
- 南无施名称优婆塞
- 南无月德优婆塞
- 南无善慧优婆塞
- 南无大慧优婆塞
- 南无贤护优婆塞
- 南无贤胜优婆塞
- 南无如是等五百优婆塞
- 南无大慧优婆夷
- 南无善光优婆夷
- 南无妙身优婆夷
- 南无可乐身优婆夷
- 南无贤优婆夷
- 南无贤德优婆夷
- 南无贤光优婆夷
- 南无幢光优婆夷
- 南无德光优婆夷
- 南无善目优婆夷
- 南无如是等五百优婆夷
- 南无善财童子
- 南无善行童子
- 南无善戒童子
- 南无善威仪童子
- 南无善勇猛童子
- 南无善思童子
- 南无善慧童子
- 南无善觉童子
- 南无善眼童子
- 南无善臂童子
- 南无善光童子
- 南无如是等五百童子
- 南无善贤童女
- 南无大智居士女童女
- 南无贤称童女
- 南无美颜童女
- 南无贤慧童女
- 南无贤德童女
- 南无有德童女
- 南无梵授童女
- 南无德光童女
- 南无善光童女
- 南无如是等五百童女
- 南无如是等所在庄严幢娑罗林中大塔庙处如云无量四部一切海众
经云尔时文殊师利童子(至)随宜说法然后而去。
次上根随从妙德同叹
经云尔时善财童子(至)悲泣流泪辞退南行(三句合前)。
次孤独地狱忏悔
惟愿帝网无尽佛法僧宝。毗卢遮那如来。普贤文殊海会圣众。世出世神。慈悲本愿放大光明。照于法会。证盟护念。哀愍摄受。愿我及一切众生海。自从无始直至今时。业海无尽。帝网重重。违犯法律一切罪业。发露忏悔。
僧护经云。尔时僧护比丘。失伴独去。涉路未远。闻揵椎声。寻声向寺。路值一人。即便问曰。何因缘故打犍椎声。其人答曰。入温室浴。僧护念言。我从远来。可就僧浴。即入僧坊。见诸人等。状似众僧。共入温室。见诸浴具。浴衣瓦瓶。𤬪器浴室。尽皆火然。尔时僧护比丘。见诸比丘。共入温室。入[A4]已火然。筋肉消尽。骨如燋炷。僧护惊怖。问诸比丘。汝是何人。比丘答曰。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。即便惊怖。舍寺跳走。进路未远。复值一寺。其寺严博。殊能精好。亦闻犍椎声。复见比丘。即便问言。何因缘故打犍椎声。比丘答曰。众僧食饭。寻自思惟。我今远来。甚成饥乏。亦复须食。入僧坊[A5]已。见僧和集。食器敷具皆悉火然。人及房舍。尽皆火然。如前不异。僧护问言。汝是何人。其人答言。更不异前。僧镬惊怖。更疾舍去。进路未远。复更值一寺。其寺严仪。更不异前。前入僧坊。复见诸比丘。坐于火床。互相爪擭。肉尽筋出。五藏骨髓。亦如燋炷。僧护问曰。汝是何人。比丘答言。阎浮提人。为性难信。汝到佛所。便可问佛。僧护惊怖。复疾舍去。进路未远。复值一寺。如前入寺。见诸众生。共坐而食。诸比丘言。汝今出去。僧护踟蹰。未及出去。见诸比丘钵中。惟是人粪热沸涌出。时诸比丘。皆悉食啖。食[A6]已火然。咽喉五藏。皆成烟炭。流下直过。见[A7]已惊怖。复疾而去。其去未远。复见一寺。其寺严仪。如前不异。即入僧坊。见诸比丘。手把铁椎。互相棒打。摧碎如尘。见[A8]已惊怖。复更进路。其去未远。复见一寺。其寺严好。亦不异前。即入僧坊。闻犍椎声。僧护问曰。何故打椎。诸比丘言。欲食甜浆。僧护比丘。即自念言。我今渴乏。须饮甜浆。即入众中。见诸食器床卧敷具。诸比丘等。互相骂辱。诸食器中。盛满镕铜。诸比丘等。皆共饮啖。食[A9]已火然。咽喉五藏。皆成炭火。流下直过。见[A10]已惊怖。进路而去。其去未远。见大肉地。其火炎炽。叫声号痛。苦楚难忍。见[A11]已惊怖。进路而去。其去未远。复见大地。如前无异。复更前进见大肉瓮。尽皆火然。热痛难忍。如前无异。复更前进。亦见肉瓮。尽皆火然。如前不异。复更前进。见一肉瓶。其火炎炽。叫声号苦。毒痛难忍。复更前进。见一肉瓶。其火焰炽。如前不异。复更前进。见大皮泉。其火焰炽。烂皮浩沸。苦声楚毒。亦不异前。见[A12]已惊怖。复更前进。其路未远。更见一大肉瓮。其火焰炽。苦事如前。复更前进。见一比丘。手捉利刀。而自刖鼻。刖[A13]已复生。生[A14]已复刖。终而复始无有休息。复更前进。见一比丘。手捉斫斧。自斫[A15]己舌。终而复始。如前不异。复更前进。见一比丘。水中独立。口自唱言水水不息。而受苦毒。复更前进。见一比丘。在铁[A16]刺园。立铁[A17]刺上。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见一肉厅。其火焰炽。苦声号叫。与前不异。复更前进。见一肉橛。形如象牙。其火焰炽。受苦如前。复更前进。见一骆驼。火烧身体。苦声号叫。亦不异前。复更前进。见马一疋。火烧身体。苦痛号叫。亦不异前。复更前进。见一白象。炽火烧身。苦不异前。复更前进见一驴身。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一羝羊。猛火烧身。苦不异前。复更前进。见一肉台。大火焰炽。苦不异前。复更前进。见一肉房。猛火烧身。苦声号叫。苦不异前。复更前进。见一肉床。苦声号叫。苦不异前。复更前进。见一肉床。焰火烧身。亦不异前。复更前进。见一肉秤。火烧伸缩。苦不异前。复更前进。见一肉拘执。火烧伸缩。苦不异前。复更前进。见一肉绳床。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉壁。火烧摇动。苦不异前。复更前进。见一肉索。火烧伸缩。苦不异前。复更前进。见一厕井。屎尿涌沸。苦不异前。复更前进。见一高座。上有比丘摄心端坐。猛火焚烧。苦声如前。复更前进。更见高座受苦比丘。亦不异前。复更前进。见肉犍椎。火烧苦声。亦不异前。复更前进。见肉梵岐支。梵名拘修罗。猛火烧身。受苦如前。复更前进。见一肉拘修罗。受苦如前。复更前进。见大肉山。猛火烧烂。震动号吼。苦不异前。复更前进。见须曼那华树。火烧受苦亦不异前。复更前进。更见须曼那华树。火烧出声亦不异前。复更前进。见肉华树。火烧出声。苦不异前。复更前进。见肉果树。火烧苦声。亦不异前。复更前进。更见一树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。更见一肉柱。狱卒斧斫。受苦如前。复更前进。见一肉柱。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见十四肉树。火烧受苦。亦不异前。复更前进。见二比丘。以拳相打。头破脑裂。脓血流出。消[A18]已还生。终而复始。苦不休息。僧护比丘。小更前进。见二沙弥。眠卧相抱。猛火烧身。苦不休息。僧护比丘。见[A19]已惊怖。问沙弥言。汝是何人。受如是苦。沙弥答言。阎浮提人。受性难信。汝到世尊所。便可问佛。
尔时世尊。为诸大众。而说法要。尔时僧护比丘。于世尊前。在大众中。高声唱说[A20]己先所见地狱因缘。唯愿世尊。为我说本因缘。佛告僧护。汝先所见比丘浴室。此非比丘。亦非浴室。是地狱人。此诸罪人。迦叶佛时。是出家比丘。不依戒律。顺[A21]己愚情。以僧浴具及诸器物。随意而用。持律比丘。常教轨则。不顺其教。从迦叶佛涅槃[A22]已来。受地狱苦。至今不息。佛告僧护。汝初见寺。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不成。四方僧物。不打犍椎。众默共用。以是因缘。受火床苦。从迦叶佛涅槃[A23]已来。受地狱苦。至今不息。汝见第二寺者。亦非僧寺。复非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。诸檀越等。造作寺庙。四事丰足。檀越初心造寺之时。要打犍椎。作旷济意。是诸比丘。不打犍椎。默然受用。客比丘来。不得饮食。还空钵出。以是因缘。受火烧苦。递相爪擭。筋肉消尽。骨如燋炷。从迦叶佛涅槃[A24]已来。受如是苦。至今不息。汝见第三寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。懈怠比丘多人共住。共相谓言。我等今者可共请一持律比丘共作法事。可得如法。即时推觅。得一净行比丘。共住食宿。此净行比丘。复更推觅同行比丘。时净行人转转增多。即便追逐。令出寺外。时破戒人。于夜分中。以火烧寺。灭诸比丘。以是因缘。手捉铁[A25]椎。互相摧灭。从迦叶佛涅槃[A26]已来。受大苦恼。至今不息。汝见第四寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。常住寺中。有诸檀越施脂肉来。应现前分。时有客僧来。旧住比丘。以悭心故。待客出去。后方欲分。未及得分。虫出臭烂。捐弃于外。以是因缘。入地狱中。啖粪屎食。从迦叶佛涅槃[A27]已来。受苦不息。汝见第五寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。临中食上。不如法食。恶口相骂。以是因缘。受铁床苦。诸食器中。沸火漫然。筋肉消尽。骨如燋炷。从迦叶佛涅槃[A28]已来。至今不息。汝见第六寺者。非是僧寺。亦非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不打犍椎。默然共饮众僧甜浆。恐外僧来。悭因缘故。堕地狱中。饮啖镕铜。从迦叶佛涅槃[A29]已来。受苦至今不息。罪报忏悔。
尔时佛复告僧护比丘。汝见第一地者。非是大地。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧田中。为[A30]己私种。不酬僧直。时持律比丘。依戒呵责。汝今云何不酬僧直。是人尔时。依恃王势。不受教诲。答诸比丘。我是汝奴。汝若有力。何不自种。以是因缘。受火地狱苦。从迦叶佛涅槃[A31]已来。至今不息。汝见第二地者。非是大地。乃是罪人。迦叶佛时。是白衣人。在僧田种。不酬僧直。以是因缘。堕地狱中。作大肉地。受诸苦恼。至今不息。汝见第一肉瓨者。非是肉瓨也。乃是罪人。迦叶佛时。是众僧上座。不能禅诵。不解戒律。饱食熟睡。但能论说无益之语。精肴供养。在先饮食。以是因缘。入地狱中。作大肉瓨。火烧受苦至今不息。汝见第二瓨者。非是瓨耶。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。为僧当厨。软美供养。在先食啖。麤涩恶者。僧中行付。以是因缘。入地狱中。作大肉瓨。火烧受苦。至今不息。汝见第三瓨者。非是瓨也。是地狱人。迦叶佛时。是僧净人。作饮食时。美妙好者。先自尝啖。或与妇儿。麤涩恶者。持僧中行。以是因缘。在地狱中。作大肉瓨。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护比丘。汝见第一瓶者。非是瓶也。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。应朝食者。留至后日。后日食者。至第三日。以是因缘。入地狱。中作大肉缾。火烧受苦。至今不息。汝见第二瓶者。非是瓶耶。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。有诸檀越。奉送酥瓶。供养现前众僧。人人应分。此当事人。见有客僧。隐留在后。客僧去[A32]已。然后乃分。以是因缘。入地狱中。作大肉瓶。火烧受苦。至今不息。汝先见水中立人。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当水。见僧用水。小复过多。逐可意处。即足其水。余者不给。以是因缘。入地狱中。水中独立。唱言水水。受其大苦。至今不息。罪报忏悔。
汝见大瓮者。非是大瓮。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典知果菜。香美好者。先自食啖。酸果涩菜。或遂随意。选好者与。不平等故。以是因缘。入地狱中。作大肉瓮。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
汝见比丘刀刖鼻者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在佛僧净地。涕唾污地。以是因缘。入地狱中。刀刖[A33]己鼻。火烧受苦。至今不息。汝见比丘。手捉斫斧。自斫[A34]己舌。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。出家沙弥。而为众僧。当分石蜜。斫作分数。于斧刃上。少著石蜜。沙弥啖䑛。以是因缘。受斫舌苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护比丘。汝见泉者。非是水泉。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。为僧当蜜。先自尝啖。后付众僧。减少不遍。以是因缘。入地狱中。作大肉泉。火烧沸烂。受大苦恼。今犹未息。罪报忏悔。
汝见比丘[A35]刺上立者。非是比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以恶口毁呰。骂诸比丘。以是因缘。入地狱中。立铁[A36]刺上。火烧受苦。至今不息。汝见肉轩。非是轩也。是地狱中人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。五德不具。为僧当厨。精美好者。先自食啖。或时将与白衣使食。高下心中。行付众僧。以是因缘。受地狱苦。至今不息。汝见肉橛者。实非是橛。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。僧墙壁上。浪竖诸橛。非为僧事。悬[A37]己衣钵。以是因缘。入地狱中。作大肉橛。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护。汝见骆驼者。实非是骆驼。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中上座。长受食分。或得一人二人食分。持律比丘。如法教授。上座之法。不应如是。时老比丘。答律师言。汝无所知。声如骆驼。我于众中。身为上座。咒愿说法。或时作呗。计劳应得。汝等何故恒瞋责我。以是因缘。入于地狱。受骆驼身。火烧号叫。至今不息。汝见马者。实非是马。是地狱人。迦叶佛时。作僧净人。用僧供养。过分食啖。或与眷属知识白衣。诸比丘等呵责语言。汝不应尔。其人恶口。呵诸比丘。汝犹如马。常食不饱。我为僧作甚大劳苦。功勋应得。以是因缘。入地狱中。受于马身。火烧身体。受大苦恼。至今不息。汝见象者。非是白象。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。诸檀越等。将诸供养。向寺施僧。或食后来。檀越白言。大德。日犹故未。可打犍椎集僧施食。比丘恶口。答白衣言。诸比丘等。犹如白象。食不饱也。向食[A38]已竟。停留后日。以是因缘。入于地狱。受白象身。火烧受苦。至今不息。汝见驴者。实非是驴。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当厨。五德不具。分僧饮食。恒自长受二三人分。持律比丘。如法诃责。此人答言。我当僧厨。及园果菜。常营僧事。甚大劳苦。汝诸比丘。不知我恩。状似如驴。但养一身。何不默然。以是因缘。入地狱中。驴身受苦。至今不息。汝见羝羊。实非羝羊。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。当田内外。事事检校。不敕弟子。诸小比丘。不如法打推。诸律师等。白言寺主。何不时节鸣椎集僧。比丘答言。我当营僧事。甚成劳苦。汝诸比丘。犹如羝羊。啖食而住。何不自打。以是因缘。入地狱中。受羝羊形。火烧痛毒受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护比丘。汝见肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧房敷具。闭僧房门。将僧户排。四方游行。众僧于后不得敷具。及诸房舍。以是因缘。入地狱中。作大肉台。火烧受苦。至今不息。汝见第二大肉台。实非是台。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。选好房舍。而自受用。及与知识。不依戒律随次分房。不平等故。以是因缘。入于地狱。作大肉台。受苦万端。至今不息。汝见肉房者。非是肉房。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。住僧房中。似是[A39]己有。终身不移。不依戒律以次分房。以是因缘。作大肉房。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护。汝见肉绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉僧绳床。如自[A40]己有。不依戒律以次分床。以是因缘。入于地狱。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见第二绳床。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。破僧绳床。自用然火。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉敷具者。实非敷具。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。用僧敷具。如自[A41]己有。以脚蹋上。不依戒律。以是因缘。入地狱中。作肉敷具。火烧伸缩。受苦万端。至今不息。汝见肉拘执者。实非拘执。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以僧拘执。如自[A42]己有。不依戒律。用或破坏。以是因缘。入地狱中。作肉拘执。火烧受苦。至今不息。汝见肉绳床者。实非是床。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。恃王势力。似如圣德。四辈弟子。圣心赞叹。时彼比丘。默然受叹。施好绳床及诸好饮食。作圣心受。以是因缘。入地狱中。作肉绳床。火烧受苦。至今不息。汝见肉壁者。实非是壁。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。众僧壁上。竖橛破壁。悬[A43]己衣钵。以是因缘。入于地狱。作大肉壁。火烧受苦。至今不息。汝见肉索。实非是索。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。捉众僧索。私自[A44]己用。以是因缘。堕地狱中。作大肉索。火烧受苦。至今不息。汝见厕井。实非厕井。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。往比丘寺。佛僧净地。大小便利。不择处所。持律比丘。如法呵责。不受教诲。粪气臭秽。熏诸众僧。以是因缘。入地狱中。作肉厕井。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
汝见高座法师。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。不明律藏。说重作轻。说轻为重。有根之人。说作无根。无根之人。说道有根。应忏悔者。说言不忏。不应忏者。强说道忏。以是因缘。入地狱中。坐高座上。火烧受苦。至今不息。汝见第二高座。实非法师。是地狱人。迦叶佛时。是大法师。邪命说法。得利养处。如理而说。无利养时。法说非法。非法说法。以是因缘。入于地狱。处铁高座。火烧受苦。至今不息。汝见肉犍椎号叫声者。实非犍椎。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。以三宝物。非法打椎。诈作羯磨。捉三宝物。为[A45]己受用。以是因缘。入地狱中。作肉犍椎。火烧受苦。至今不息。汝见拘修罗。实非祇支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧寺主。以僧厨食。衒卖得物。用作衣裳。断僧供养。以是因缘。入地狱中。作肉祇支。火烧受苦。至今不息。汝见第二拘修罗。实非祇支。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。作僧寺中分物维那。以春分物。转至夏分。夏分中衣服。向冬中分。以是因缘。入地狱中。作肉拘修罗。火烧受苦。至今不息。汝见肉山。非是肉山。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧典座。五德不具。少有威势。偷取僧物。断僧衣裳。以是因缘。堕地狱中。作大肉山。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护。汝始初见须曼那柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当佛刹人四辈檀越。以须曼那华散供养佛。华既干[A46]已。比丘扫取。卖为[A47]己用。以是因缘。入地狱中。作须曼那柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二须曼华柱。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当供养刹。四辈檀越。以须曼那华油。用供养佛。比丘减取。为[A48]己自用。以是因缘。堕地狱中。作须曼柱。火烧受苦。至今不息。汝见华树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧果菜园。有好华果。为[A49]己私用。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作大华树。火烧受苦。至今不息。汝见肉果树。实非果树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。当僧菜果。香美好果。私自食啖。或与白衣。以是因缘。入地狱中。作肉果树。火烧受苦。至今不息。汝见肉树。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当薪。以众僧薪。房中自然。或与知识。以是因缘。入地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。复告僧护比丘。汝见第一肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。寺中常住。破佛刹柱。为[A50]己私用。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见第二肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是白衣人。以刀刮取像上金薄。以是因缘。堕地狱中。作大肉柱。狱卒捉斧斫身受苦。猛火烧身。至今不息。汝见第三肉柱者。实非是柱。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。为僧当事。用僧梁柱。浪与白衣。以是因缘。入地狱中。作大肉柱。火烧受苦。至今不息。汝见四肉树。实非是树。是四罪人。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。五德不具。作大众主。为僧断事。随爱怖瞋痴。断事不平。以是因缘。入地狱中。作四肉树。火烧受苦。至今不息。汝见十四树者。实非是树。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。在寺常住。不依戒律分诸敷具。好者自取。或随瞋爱好恶差别。于佛法中。尘沙比丘。应随次受。不平等故。以是因缘。此十四人。堕地狱中。作大肉树。火烧受苦。至今不息。汝见二比丘者。实非比丘。是地狱人。迦叶佛时。是出家人。于大众中。斗诤相打。以是因缘。入地狱中。火焚身受相打苦。至今不息。汝见二沙弥者。实非沙弥。是地狱人。迦叶佛时。是出家沙弥。共一被褥中。相抱眠卧。以是因缘。入地狱中。火烧被褥中相抱受苦。至今不息。罪报忏悔。
尔时世尊。重告僧护比丘。以是因缘故。我今语汝。在地狱中出家者众。白衣鲜少。所以者何。出家之众。多喜犯禁戒。不顺毗尼。互相欺凌。私用僧物。或分饮食。不能平等。是故我今更重告汝。当勤持戒。顶戴奉行。尔时世尊。复告僧护。我今语汝。是诸罪人。于过去世。出家破戒。虽不精进。四辈檀越。见诸比丘。威仪似僧。恭敬僧宝四事供养。犹故能令得大果报。无量无边不可思议。我复语汝。如前罪人。先世出家。犯僧物故。堕大地狱。后于未来世中。有诸白衣。取众僧物者罪。过于前说出家之人。百千万倍。不可穷尽。我复语汝。若一比丘。顺于毗尼。在僧伽蓝。如法行道。依时鸣椎。若施此人。得福犹多。说不可尽。何况供养四方僧众。尔时世尊。复告僧护。若出家人。营僧事业。难持净戒。是诸比丘。初出家时。乐持净戒。求涅槃心。四辈檀越。送供养时。是诸比丘。应受是供。坚持净戒。后不生恼。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
尔时世尊。说是偈[A51]已。复告僧护。有九种人。常处阿鼻大地狱中。何等为九。一者食僧物。二者佛物。三者杀父。四者杀母。五者杀阿罗汉。六者破和合僧。七者破比丘净戒。八者犯净行尼。九者作一阐提。是九种人。恒在地狱。有五种人。二处受报。一者地狱。二者饿鬼。其地狱者。如汝所见是诸地狱。其饿鬼者。身形长大。何者为五。一者断施众僧物。二者断施僧食。三者劫僧嚫物。四者应得施能令不得。五者法说非法非法说法。此五种人。受是二报。余业不尽。五道中受。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。
尔时世尊。复告僧护。汝于海中所见龙王。受此龙身。牙甲麟角。其状可畏。臭秽难近。以畜生道。障出家法。亦障修禅。无八解脱果。虽得长寿。不能得免金翅鸟王之所食啖。命终之后。生兜率天。天中命尽。得受人身。弥勒出世。作大长者。财富巨亿。为大檀越。供养供给弥勒世尊。及诸比丘。四事具足。是诸长者。有五百人。同时出家。得罗汉果。功高名远。众所知识。是诸龙王。犹尚能得如是功德。况我弟子。如法出家。坐禅诵经。三业具足。必证涅槃。尔时世尊。无问自说。
我等为无明所覆。不识罪因。今遇道场。方始觉知。归命毗卢遮那如来。及一切贤圣海众。烧香散华。违犯法律。一切业报。发露忏悔。不敢覆藏。由此因缘。我及法界众生海。一切违犯法律业报。愿皆清净忏悔[A52]已至心归命礼本尊毗卢遮那佛。
次忏悔灭罪印咒
唵萨栗末(二合)巴(引)巴眉悉普怛𭊁曷捺末日啰也莎曷(应诵三遍)
○(白)众等听说经中无常偈
大方广佛华严经海印道场十重行愿常遍礼忏仪卷第二十七