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中阿含经(卷41)


                  

中阿含经卷第四十一

(一六一)梵志品[1]梵摩经[2]第十[3](第四分别诵)

我闻如是

一时佛游[4]鞞陀提国与大比丘众俱

尔时[5]弥萨罗有[6]梵志名曰[7]梵摩极大富乐资财无量畜牧产业不可称计封户食邑种种具足[8]食丰弥萨罗乃至水草木谓摩竭陀王未生怨鞞陀提子特与梵封梵志梵摩有一摩纳名优多罗为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶博闻总持诵过[9]四典经深达因戏五句说

梵志梵摩闻有沙门瞿昙释种子舍释宗族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道游鞞陀提国与大比丘众俱彼沙门瞿昙有大名称周闻十方彼沙门瞿昙如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游彼说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行

复次闻彼沙门瞿昙成就三十二大人之相若成就大人相者必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝[A1]士宝主兵臣宝是谓为七千子具足颜貌端[10]勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隐若剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

梵志梵摩闻已告曰[11]优多罗我闻如是‘彼沙门瞿昙释种子舍释宗族剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道游鞞陀提国与大比丘众俱’优多罗‘彼沙门瞿昙有大名称周闻十方彼沙门瞿昙如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游彼说[12]初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行

“复次优多罗‘彼沙门瞿昙成就三十二大人之相若成就大人相者必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是谓为七千子具足颜貌端政勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隐若剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

“优多罗汝受持诸经有三十二大人之相若成就大人相者必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是谓为七千子具足颜貌端政勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隐若剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

优多罗答曰“唯然[13]世尊我受持诸经有三十二大人之相若成就大人相者必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是谓为七千子具足颜貌端政勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隐若剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

梵志梵摩告曰“优多罗汝往诣彼沙门瞿昙所观彼沙门瞿昙为如是为不如是实有三十二大人[14]相耶

优多罗摩纳闻已稽首梵志梵摩足绕三匝而去往诣佛所共相问讯却坐一面观世尊身三十二相彼见世尊身有三十相于二相疑惑阴马藏及广长舌世尊念曰“此优多罗于我身观三十二相彼见有三十相于二相疑惑阴马藏及广长舌我今宁可断其疑惑”世尊知已即如其像作如意足如其像作如意足已令优多罗[15]摩纳见我身阴马藏及广长舌

于是世尊即如其像作如意足如其像作如意足已优多罗摩纳见世尊身阴马藏及广长舌广长舌者从口出舌尽覆其面优多罗摩纳见已而作是念“沙门瞿昙成就三十二大人之相若成就大人相者必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是谓为七千子具足颜貌端政勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隐若剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

优多罗摩纳复作是念“我宁可极观威仪礼节及观游行所趣”于是优多罗摩纳寻随佛行于夏四月观威仪礼节及观游行所趣优多罗摩纳过夏四月悦可世尊威仪礼节及观游行所趣白曰“瞿昙我今有事欲还请辞

世尊告曰“优多罗汝去随意

优多罗摩纳闻世尊所说善受善持即从[1]坐起绕三匝而去往诣梵志梵摩所稽首梵志梵摩足却坐一面

梵志梵摩问曰“优多罗实如所闻沙门瞿昙有大名称周闻十方为如是为不如是实有三十二大人相耶

优多罗摩纳答曰“唯然实如所闻沙门瞿昙有大名称周闻十方沙门瞿昙如是非不如是实有三十二相沙门瞿昙足安平立是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙足下生轮轮有千辐一切具足是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙足指纤长是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙足周正直是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙足跟踝后两边平满是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙足两踝[2]𦟛是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙身毛上向是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙手足网缦犹如[3]雁王是谓沙门瞿昙大人大人之相

“复次沙门瞿昙手足极妙柔弱[4]软软犹兜罗华是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙肌皮软细尘水不著是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙一一毛一一毛者身一一孔一毛生色若绀青如螺右旋是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙鹿[5]𨄔犹如鹿王是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙阴马藏犹良马王是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙身形圆好犹尼拘类树上下圆相称是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙身不阿曲身不曲者平立[6]伸手以摩其膝是谓沙门瞿昙大人大人之相

“复次沙门瞿昙身黄金色如紫磨金是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙身七处满七处满者两手两足两肩及[7]是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙其上身大犹如师子是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙师子颊车是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙脊背平直是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙两肩上连通颈平满是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙四十齿[8]牙齿不踈齿白齿通味第一味是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙梵音可爱其声犹如[9]迦罗毘伽是谓沙门瞿昙大人大人之相

“复次沙门瞿昙广长舌广长舌者舌从口出遍覆其面是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙承泪处满犹如牛王是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙眼色绀青是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙顶有肉髻团圆相称发螺右旋是谓沙门瞿昙大人大人之相复次沙门瞿昙眉间生毛洁白右萦是谓沙门瞿昙大人大人之相是谓沙门瞿昙成就三十二大人之相

“若成就大人相者必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是谓为七千子具足颜貌端政勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隐若剃除须发著袈[A2]裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

“复次我见沙门瞿昙著衣已著衣被衣已被衣出房已出房出园已出园行道至村间入村已入村在巷入家已入家正床已正床已坐澡手已澡手受饮食已受饮食已食澡手咒愿从坐起出家已出家在巷出村已出村入园已入园入房已入房沙门瞿昙著衣齐整[1]不高不下衣不近体风不能令衣远离身沙门瞿昙被衣齐整不高不下衣不近体风不能令衣远离身沙门瞿昙常著新衣随顺于圣以刀割截染作恶色如是彼圣染作恶色彼持衣者不为财物不为贡高不为自饰不为庄严但为障蔽蚊虻风日之所触故及为惭愧覆其身故

“彼出房时身不低仰沙门瞿昙出房时终不低身沙门瞿昙若欲行时先举右足正举正下行不扰乱亦无恶乱行时两[2]踝终不相[3]沙门瞿昙行时不为尘土所坌所以者何以本善行故彼出园时身不低仰沙门瞿昙出园时终不低身往到村间身极右旋观察如龙遍观而观不恐不怖亦不惊惧观于诸方所以者何以如来无所著等正觉故彼入村时身不低仰沙门瞿昙入村时终不低身彼在街巷不低视亦不仰视唯直正视于中不碍所知所见

“尊沙门瞿昙诸根常定所以者何以本善行故彼入家时身不低仰沙门瞿昙入家时终不低身沙门瞿昙回身右旋正床而坐彼于床上不极身力坐亦不以手案䏶坐床彼坐床已不悒悒不烦恼亦复不乐受澡水时不高不下不多不少彼受饮食不高不下不多不少沙门瞿昙受食平钵等羹[4]饮食沙门瞿昙[5]抟食齐整徐著口中抟食未至不豫张口及在口中三嚼而咽无饭及羹亦不断碎有余在口复内后抟

“尊沙门瞿昙以三事清净食欲得味不欲染味彼食不为财物不为[6]贡高不为自饰不为庄严但欲存身久住无患用止故疹不起新病存命无[7]有力快乐饭食已讫[8]洗手水不高不下不多不少受澡钵水不高不下不多不少彼洗手净已其钵亦净洗钵净已其手亦净拭手已便拭钵拭钵已便拭手彼洗拭钵已安著一面不近不远不数观钵亦不为钵彼不毁呰此食亦不称誉彼食[9]惭默[10]然已为诸居士说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已即从[11]坐起便退而还彼出家时身不低仰

“尊沙门瞿昙出家时终不低身彼在街巷不低视亦不仰视唯直正视于中不碍所知所见沙门瞿昙诸根常定所以者何以本善行故彼出村时身不低仰沙门瞿昙出村时终不低身彼入园时身不低仰沙门瞿昙入园时终不低身彼中食后收举衣钵澡洗手足以尼师[12]檀著于肩上入房[13]宴坐沙门瞿昙饶益世间故入房宴坐沙门瞿昙则于晡时从宴坐起面色光泽所以者何以如来无所著等正觉故

“尊沙门瞿昙口出八种音声一曰甚深二曰毘摩楼[14]三曰入心四曰可爱五曰极满六曰活瞿七曰分了八曰智也多人所爱多人所乐多人所念令得心定沙门瞿昙随众说法声不出众外唯在于众为彼说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已即从坐起[15]还归本所沙门瞿昙其像如是但有殊胜复过于是我欲诣彼沙门瞿昙从学梵行

梵志梵摩告曰“随意

于是优多罗摩纳稽首梵志梵摩足绕三匝而去往诣佛所稽首佛足却坐一面白曰“世尊愿从世尊学道受具足成就比丘得从世尊修行梵行

于是世尊度优多罗摩纳令学道受具足度优多罗摩纳令学道受具足已游行鞞陀提国与大比丘众俱展转进前到弥萨罗住弥萨罗[16]大天㮈林

彼弥萨罗梵志居士闻沙门瞿昙释种子舍释宗族出家学道游行鞞陀提国与大比丘众俱展转来至此弥萨罗住大天㮈林沙门瞿昙有大名称周闻十方沙门瞿昙如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游彼说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行若有见如来无所著等正觉敬重礼拜供养承事者快得善利我等宁可共往见彼沙门瞿昙礼拜供养

彼弥萨罗梵志居士各与等类眷属相随从弥萨罗出北行至大天㮈林欲见世尊礼拜供养往诣佛已或有弥萨罗梵志[1]士稽首佛足却坐一面或有与佛共相问讯却坐一面或有叉手向佛却坐一面或有遥见佛已默然而坐彼弥萨罗梵志居士各各坐已佛为说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已默然而住

梵志梵摩闻沙门瞿昙释种子舍释宗族出家学道游行鞞陀提国与大比丘众俱展转来至此弥萨罗国住大天㮈林彼沙门瞿昙有大名称周闻十方彼沙门瞿昙如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐彼于此世天及魔沙门梵志从人至天自知自觉自作证成就游彼说法初妙中妙竟亦妙有义有文具足清净显现梵行若有见如来无所著等正觉敬重礼拜供养承事者快得善利我宁可往见沙门瞿昙礼拜供养

梵志梵摩告御者曰“汝速严驾[2]我今欲往诣沙门瞿昙

御者受教即速严驾讫还白曰“严驾已毕尊自知时”于是梵摩乘极贤妙车从弥萨罗出北行至大天㮈林欲见世尊礼拜供养

尔时世尊在无量众前后围绕而为说法梵志梵摩遥见[3]世尊在无量众前后围绕而为说法见已恐怖于是梵摩即避在道侧至树下住告一摩纳“汝往诣彼沙门瞿昙为我问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶作如是语‘瞿昙我师梵摩问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶瞿昙我师梵摩欲来见沙门瞿昙’”

于是摩纳即受教行往诣佛所共相问讯却坐一面白曰“瞿昙我师梵摩问讯圣体康强安快无病起居轻便气力如常耶瞿昙我师梵摩欲来[4]见沙门瞿昙

世尊告曰“摩纳令梵志梵摩安隐快乐令天及人阿修罗揵沓惒罗刹及余种种身安隐快乐摩纳梵志梵摩欲来随意

于是摩纳闻佛所说善受善持即从[5]坐起绕佛三匝而去还诣梵志梵摩所白曰“尊我已通沙门瞿昙彼沙门瞿昙今住待尊唯尊知时

梵志梵摩即从车下步诣佛所彼众遥见梵志梵摩来即从[6]座起开道避之所以者何以有名德及多识故

梵志梵摩告彼众曰“诸贤各各复坐我欲直往见沙门瞿昙”于是梵摩往诣佛所共相问讯却坐一面

尔时梵摩不坏二根眼根及耳根梵志梵摩坐已谛观佛身三十二相彼见三十相于二相有疑阴马藏及广长舌梵志梵摩即时以偈问世尊曰

“如我昔曾所闻  三十二大人相
于中求不见二  尊沙门瞿昙身
为有阴马藏不  一切人尊深密
云何为人最尊  不现视微妙舌
若尊有广长舌  唯愿令我得见
今实有疑惑心  愿调御决我疑

世尊作是念“此梵志梵摩求我身三十二相彼见三十于二有疑阴马藏及广长舌我今宁可除彼疑惑”世尊知已作如其像如意足作如其像如意足已梵志梵摩见世尊身阴马藏及广长舌于中广长舌者舌从口出尽覆其面世尊止如意足已为梵志梵摩说此颂曰

“谓汝昔曾所闻  三十二大人相
彼一切在我身  满具足最上正
调御断于我疑  梵志发微妙信
至难得见闻  最上正尽觉
出世为极难  最上正尽觉
梵志我正觉  无上正法王

梵志梵摩闻已而作是念“此沙门瞿昙成就三十二大人之相谓成就大人相者必有二处真谛不虚若在家者必为转轮王聪明智慧有四种军整御天下如法法王成就七宝彼七宝者轮宝[A3]马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是谓为七千子具足颜貌端政勇猛无畏能伏他众彼必统领此一切地乃至大海不以刀[A4]以法教令令得安隐若剃除须发著袈[A5]裟衣至信舍家无家学道者必得如来无所著等正觉名称流布周闻十方

于是世尊而作是念“此梵志梵摩长夜无[7]谀谄无欺诳所欲所问者一切欲知非为触娆彼亦如是我宁可[8]说彼甚深阿毘昙”世尊知已为梵志梵摩即说颂曰

“现世乐法故  饶益为后世
梵志汝问事  随本意所思
彼彼诸问事  我为汝断疑
[9]
世尊[10]已许问  梵志梵摩故
便问世尊事  随本意所思
“云何为梵志  [11]三达有何义
以何说无著  何等正[1]尽觉

尔时世尊以颂答曰

“灭恶不善法  立住[2]择梵行
修习梵志[3]  以此为梵志
明达于过去  见乐及恶道
[4]无明尽[5]  知是立牟尼
善知清净心  尽脱淫怒痴
成就于三明  以此为三达
远离不善法  正住第一义
第一世所敬  以此为无著
饶益天及人  与眼灭坏诤
普知现视尽  以此[6]正尽觉

于是梵摩即从[7]座起欲稽首佛足彼时大众同时俱发高大音声“沙门瞿昙甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何此弥萨罗国所有梵志居士者梵志梵摩于彼最第一谓出生故梵志梵摩为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶彼为沙门瞿昙极下意[8]尊敬作礼供养奉事沙门瞿昙甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何此弥萨罗国所有梵志居士者梵志梵摩于彼最第一谓学书故梵志梵摩博闻总持诵过四典经深达因戏五句说彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼供养奉事

“沙门瞿昙甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何此弥萨罗国所有梵志居士者梵志梵摩于彼最第一谓财物故梵志梵摩极大富乐资财无量畜牧产业不可称计封户食邑种种具足[9]食丰弥萨罗乃至水草木谓王摩竭[10]陀未生怨鞞陀提子[11]特与梵封彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼供养奉事沙门瞿昙甚奇甚特有大如意足有大威德有大福祐有大威神所以者何此弥萨罗国所有梵志居士者梵志梵摩于彼最第一谓寿命故梵志梵摩极大长老寿命具足年百二十六彼为沙门瞿昙极下意尊敬作礼供养奉事

是时世尊以他心智知彼大众心之所念世尊知已告梵志梵摩“止梵志但心[12]喜足可还复坐为汝说法

梵志梵摩稽首佛足却坐一面世尊为彼说法劝发渴仰成就欢喜无量方便为彼说法劝发渴仰成就欢喜已如诸佛法先说端政法闻者欢悦谓说施说戒说生天法毁呰欲为灾患生死为秽称叹无欲为妙道品白净为说是已佛知彼有欢喜心具足心柔软心堪耐心升上心一向心无疑心无盖心有能有力[13]受佛正法谓如诸佛所说正[14]世尊具为彼说苦[15]梵志梵摩即于[16]座上见四圣谛[17]犹如白素易染为色如是梵摩即于座上见四圣谛

于是梵摩见法得法觉白净法断疑度惑更无余尊不复由他无有犹豫已住果证于世尊法得无所畏即从座起稽首佛足“世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

梵志梵摩[A6]叉手向佛白曰“世尊唯愿明日垂顾受请及比丘众”世尊为梵志梵摩故默然而受

梵志梵摩知世尊默然受已稽首佛足绕三匝而去还归其家即于其夜施设肴馔极妙上[18]种种丰饶食啖含消施设已讫平旦敷床至时唱曰“世尊[19]饭食已办唯圣知时

于是世尊过夜平旦著衣持钵比丘翼从世尊在前往诣梵志梵摩家于比丘众前敷座而坐梵志梵摩知世尊及比丘众众坐已定自行澡水以上味肴馔种种丰饶食啖含消自手酙酌令极饱满食讫收器行澡水竟取一小床坐受咒愿

梵志梵摩坐已世尊为彼说咒愿曰

“咒火第一斋  通音诸音本
王为人中尊  海为江河长
月为星中明  明照无过日
上下维诸方  及一切世间
从人乃至天  唯佛最第一

于是世尊为梵志梵摩说咒愿已从座起去弥萨罗国住经数日摄衣持钵则便游行至舍卫国展转[20]前进到舍卫国住胜林给孤独园于是众多比丘舍卫乞食时闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事彼便命终诸比丘闻已食讫中后收举衣钵澡洗手足以尼师[21]檀著于肩上往诣佛所稽首作礼却住一面白曰“世尊[22]我等众多比丘平旦著衣持钵入舍卫乞食时闻彼弥萨罗梵志梵摩以偈问佛事彼便命终世尊彼至何处为生何许后世云何

世尊答曰“比丘梵志梵摩极有大利最后知法为法故不烦劳我比丘梵志梵摩五下分结尽生彼得般涅槃得不退法不还此世”尔时世尊记说梵摩得阿那含

佛说如是梵志梵摩及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[1]梵摩经第十竟[2](六千七百七十六字)

[3]中阿含经卷第四十一[4](六千七百七十六字)

[5]中阿含梵志品[6]第一竟[7](三万四百五十四字)[8]

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[0685001] ~M. 91. Brahmāyu sutta. [0685002] 第十【大】第二十【明】 [0685003] 第四分别诵【大】〔-〕【明】 [0685004] 鞞陀提【大】~Videha. [0685005] 弥萨罗【大】~Mithilā. [0685006] 梵志【大】~Brāhmaṇa. [0685007] 梵摩【大】~Brahmāyu. [0685008] 食丰【大】丰饶【宋】【元】【明】 [0685009] 四典经【大】~三典经 Tiṇṇa veda. [0685010] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0685011] 优多罗【大】~Uttara. [0685012] 法【大】〔-〕【圣】 [0685013] 世【大】〔-〕【明】 [0685014] 相【大】之相【明】 [0685015] 摩纳【大】~Mānava. [0686001] 坐【大】*座【明】* [0686002] 𦟛【大】𦢚【宋】 [0686003] 雁【大】鹅【元】【明】 [0686004] 软【大】*濡【宋】*【元】*【明】* [0686005] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】腨【元】【明】【圣】 [0686006] 伸【大】申【圣】 [0686007] 项【大】颈【宋】【元】【明】 [0686008] 牙【大】平【宋】【元】【明】【圣】 [0686009] 迦罗毘伽【大】~Karavīka-bhāṇi. [0687001] 不【大】人【元】 [0687002] 踝【大】腂【宋】 [0687003] 掁【大】𢴤【宋】棠【圣】 [0687004] 饮【大】饭【宋】【元】【明】 [0687005] 抟【大】*揣【圣】* [0687006] 贡【大】切【圣】 [0687007] 患【大】恶【宋】【元】【明】【圣】 [0687008] 洗【大】澡【宋】【元】【明】 [0687009] 惭【大】暂【元】【明】 [0687010] 然【大】然食【圣】 [0687011] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0687012] 檀【大】坛【宋】【元】【明】 [0687013] 宴【大】*燕【圣】* [0687014] 簸【大】薮【圣】 [0687015] 还归【大】归还【宋】【元】【明】 [0687016] 大天㮈林【大】~Makhādevambavana. [0688001] 士【大】寺【元】 [0688002] 我今【大】讫还【元】【明】 [0688003] 世【大】出【元】 [0688004] 见【大】欲见【宋】【元】【明】 [0688005] 坐【大】座【元】【明】 [0688006] 座【大】坐【圣】 [0688007] 谀【大】谕【圣】 [0688008] 说【大】请【圣】 [0688009] 世尊所思【大】~Athakho Brahmāyu brāhmaṇo Bhagavanta gāthāhiṃ ajjhabhāsi. [0688010] 已【大】既【宋】【元】【明】 [0688011] 三达【大】~Tevijja. [0689001] 尽【大】真【圣】 [0689002] 择【大】释【宋】【元】【明】 [0689003] 正【大】行【元】【明】 [0689004] 无明尽【大】尽无明【宋】【元】【明】 [0689005] 说【大】讫【元】【明】【圣】 [0689006] 正尽【大】为正【宋】【元】【明】 [0689007] 座【大】坐【宋】 [0689008] 尊【大】〔-〕【圣】 [0689009] 食丰【大】丰饶【宋】【元】【明】 [0689010] 陀【大】提【宋】【元】【明】 [0689011] 特【大】待【宋】【元】【明】【圣】 [0689012] 喜【大】意【圣】 [0689013] 受佛【大】堪受【宋】【元】【明】【圣】 [0689014] 要【大】心【宋】【元】【明】 [0689015] 习【大】*集【元】【明】* [0689016] 座【大】*坐【圣】* [0689017] 犹如如是【大】~Seyyathāpi nāma suddham vattham apagatakāḷakaṃ sammadeva rajanaṃ patigaṇheyya, evaṃ evaṃ. [0689018] 味【大】法【元】【明】 [0689019] 饭【大】饮【宋】【元】【明】 [0689020] 前进【大】进前【宋】【元】【明】 [0689021] 檀【大】坛【宋】【元】【明】 [0689022] 我【大】众【宋】 [0690001] 梵摩经竟【大】〔-〕【明】 [0690002] 六千七百七十六字【大】六千七百六十四字【宋】〔-〕【元】【明】【圣】 [0690003] 卷末题与品末题位置前后【宋】【元】【明】【圣】 [0690004] 六千七百七十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0690005] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0690006] 第一竟【大】第二十竟【明】 [0690007] 三万四百五十四字【大】第四分别诵【宋】【元】〔-〕【明】 [0690008] 〔-〕【大】性空佛海德佛药王佛天王佛观世音菩萨药王菩萨【圣】光明皇后愿文【圣】
[A1] 士【CB】土【大】
[A2] 裟【CB】娑【大】
[A3] 宝【CB】[-]【大】
[A4] 杖【CB】枝【大】
[A5] 裟【CB】娑【大】
[A6] 叉【CB】又【大】

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