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中阿含经(卷40)


                  

中阿含经卷第四十

(一五七)梵志品[14]黄芦园经第[15][16](第四分别诵)

我闻如是

一时佛游[17]鞞兰若[18]黄芦园中

尔时鞞兰若梵志年耆宿老寿将欲过命埀至尽年百二十[19]拄杖而行中后彷徉往诣佛所共相问讯当在佛前[20]倚杖而立白曰“瞿昙我闻沙门瞿昙年幼极少新出家学若有名德沙门梵志亲自来诣而不礼敬亦不尊重不从[21]坐起不请令坐瞿昙此事大为不可

世尊告曰“梵志我初不见天及魔沙门梵志从人至天谓自来诣能令如来礼敬尊重而从坐起请令坐者梵志若有来诣欲令如来礼敬尊重而从坐起请令坐者彼人必当头破七分

梵志复[22]“瞿昙无味

世尊告[A1]“梵志有事令我无味然不如汝言若有色味[23]香味触味者彼如来断智绝灭拔根终不复生是谓有事令我无味然不如汝言

梵志复白“瞿昙无恐怖

世尊告曰“梵志有事令我无恐怖然不如汝言若有色恐怖触恐怖者彼如来断智绝灭拔根终不复生是谓有事令我无恐怖然不如汝言

梵志复白“瞿昙不入胎

世尊告曰“梵志有事令我不入胎然不如汝言若有沙门梵志当来胎床断智绝灭拔根终不复生者我说彼不入胎如来当来胎床断智绝灭拔根终不复生是故令我不入胎是谓有事令我不入胎然不如汝言

“梵志我于此众生无明来无明乐无明覆无明卵之所裹我先观法我于众生为最第一犹鸡生卵或十或十二随时念随时覆随时暖随时拥护彼于其后鸡设放逸于中有鸡子或以口嘴或以足爪啄破其卵安隐自出彼于鸡子为最第一我亦如是于此众生无明来无明乐无明覆无明卵之所裹我先观法我于众生为最第一

“梵志我持蒿草往诣觉树布草树下敷尼师[24][25]加趺坐不破正坐要至漏尽我不破正坐要至漏尽我正坐已离欲离恶不善之法有觉有观离生喜逮初禅成就游是谓我尔时获第一[26]增上心即于现法得安乐居易不难得乐住无怖安隐快乐令升涅槃

“复次梵志我觉观已息[27]一心无觉无观定生喜逮第二禅成就游是谓我尔时获第二增上心即于现法得安乐居易不难得乐住无怖安隐快乐令升涅槃

“复次梵志我离于喜欲舍无求游正念正智而身觉乐谓圣所说圣所舍乐住[28]逮第三禅成就游是谓我尔时获第三增上心即于现法得安乐居易不难得乐住无怖安隐快乐令升涅槃复次梵志我乐灭苦灭忧本已灭不苦不乐清净逮第四禅成就游是谓我尔时获第四增上心即于现法得安乐居易不难得乐住无怖安隐快乐令升涅槃

“复次梵志我已得如是定心清净无秽无烦柔软善住得不动心[1]觉忆宿命智通作证我有行有[2]相貌忆本无量昔所经历谓一生二生百生千生成劫败劫无量成败劫彼众生名某彼昔更历我曾生彼如是姓如是字如是生如是饮食如是受苦乐如是长寿如是久住如是寿讫此死生彼彼死生此我生在此如是姓如是字如是生如是饮食如是受苦乐如是长寿如是久住如是寿讫是谓我尔时初夜得此第一明达以本无放逸乐住远离修行精懃谓无智灭而智生暗坏而明成无明灭而明生谓忆宿命智作证明达

“复次梵志我已得如是定心清净无秽无烦柔软善住得不动心学于生死智通作证我以清净天眼出过于人见此众生死时生时好色恶色妙与不妙往来善处及不善处随此众生之所作业见其如真若此众生成就身恶[A2]意恶行诽谤圣人邪见成就邪见业彼因缘此身坏命终必至恶处生地狱中若此众生成就身妙行意妙行不诽谤圣人正见成就正见业彼因缘此身坏命终必升善处上生天中是谓我尔时中夜得此第二明达以本无放逸乐住远离修行精[3]谓无智灭而智生暗坏而明成无明灭而明生谓生死智作证明达

“复次梵志我已得如是定心清净无秽无烦柔软善住得不动心学于漏尽智通作证我知此苦如真知此苦[4]知此苦灭知此苦灭道如真知此漏如真知此漏习知此漏灭知此漏灭道如真我如是知如是见欲漏心解脱有漏无明漏心解脱解脱已便知解脱生已尽梵行已立所作已办不更受有知如真是谓我尔时后夜得此第三明达以本无放逸乐住远离修行精勤谓无智灭而智生暗坏而明成无明灭而明生谓漏尽智作证明达

“复次梵志若有正说而说不痴法众生生世一切众生最胜不为苦乐所覆当知正说者即是我也所以者何我说不痴法众生生世一切众生最胜不为苦乐所覆

于是鞞兰若梵志即便舍杖稽首佛足白世尊曰“世尊为第一世尊为大世尊为最世尊为胜世尊为等世尊为不等世尊无与等等世尊无障世尊无障人世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是鞞兰若梵志及诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[5]黄芦园经第六竟[6](千六百二字)

(一五八)[7]中阿含梵志品[8]头那经[9]第七[10](第四分别诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时头那梵志中后彷徉往诣佛所共相问讯却坐一面世尊问曰“头那若有问汝是梵志耶汝梵志汝自称说

梵志头那答曰“瞿昙若有正称说梵志者为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶博闻总持[11]诵过四典经深达因戏五句说瞿昙正称说梵志者即是我也所以者何我为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶博闻总持诵过四典经深达因戏五句说

世尊告曰“头那我今问汝随所解答头那于意云何若昔有梵志寿终命过诵持经书流布经书诵习典经所谓[12]夜咤[13]婆摩[14]婆摩提婆[15]毗奢蜜哆逻[16]夜陀揵尼[17]应疑罗娑[18]婆私咤[19]迦叶[20]婆罗婆[21]婆和谓此施设五种梵志有梵志犹如梵有梵志似如天有梵志不越界有梵志越界有梵志[22]旃茶罗第五头那此五种梵志汝为似谁

头那白曰“瞿昙略说此义不广分别我不能知唯愿沙门瞿昙善说令我知义

世尊告曰“头那谛听善思念之我当为汝广分别说

头那白曰“唯然瞿昙”头那梵志受教而听

佛言“头那云何梵志犹如梵耶若有梵志为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶彼四十八年行童子梵行欲得经书诵习典经彼得经书诵习典经已为供养师求乞财物如法非不如法云何不如法非田作非治生非书非算非数非印非手笔非文章非经非诗非以刀杖非王从事如法求乞求乞财物供养于师布施财物已心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲[23]喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游头那如是梵志犹如梵也

“头那云何梵志似如天耶若有梵志为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶彼四十八年行童子梵行欲得经书诵习典经彼得经书诵习典经已为供养师求乞财物如法非不如法云何不如法非田作非治生非书非算非数非印非手笔非文章非经非诗非以刀杖非王从事如法求乞求乞财物供养于师布施财物已行身妙行意妙行[1]行身妙行意妙行已彼因缘此身坏命终必升善处上生天中头那如是梵志似如天也

“头那云何梵志不越界耶若有梵志为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶彼四十八年行童子梵行欲得经书诵习典经彼得经书诵习典经已为供养师求乞财物如法非不如法云何不如法非田作非治生非书非算非数非印非手笔非文章非经非诗非以刀杖非王从事如法求乞求乞财物供养于师布施财物已为自求妻如法非不如法云何不如法梵志不如是意向梵志女令更相爱相摄合会彼趣梵志女非不梵志女亦非刹利女不怀[2]不产生头那以何等故梵志非趣怀妊莫令彼[3]男及以女人名不净[4]是故梵志非趣怀妊头那以何等故梵志非趣产生莫令彼男及以女人名不净恚是故梵志不趣产生头那彼所趣向不为财物不为㤭慠不为庄严不为[5]珓餝但为子故彼生子已若有故梵志要誓处所界障住彼持彼不越于彼头那如是梵志不越界也

“头那云何梵志为越界耶若有梵志为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶彼四十八年行童子梵行欲得经书诵习典经彼得经书诵习典经已为供养师求乞财物如法非不如法云何不如法非田作非治生非书非算非数非印非手笔非文章非经非诗非以刀杖非王从事如法求乞求乞财物供养于师布施财物已为自求妻如法非不如法云何不如法梵志不如是意向梵志女令更相爱相摄合会彼趣梵志女非不梵志女亦非刹利女不怀妊不产生头那以何等故梵志不趣怀妊莫令彼男及以女人名不净淫是故梵志不趣怀妊头那以何等故梵志不趣产生莫令彼男及以女人名不净恚是故梵志不趣产生头那彼所趣向不为财物不为㤭慠不为庄严不为珓餝[6]为子故彼生子已若有故梵志要誓处所界障不住止彼不受持彼便越于彼头那如是梵志名越界也

“头那云何梵志梵志旃茶罗若有梵志为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶彼四十八年行童子梵行欲得经书诵习典经彼得经书诵习典经已为供养师求乞财物如法非不如法云何不如法非田作非治生非书非算非数非印非手笔非文章非经非诗非以刀杖非王从事如法求乞求乞财物供养于师布施财物已为自求妻如法非不如法云何不如法梵志不如是意向梵志女令更相爱[A3]相摄合会[7]趣彼梵志女非不梵志女亦不刹利女不怀妊不产生头那以何等故梵志不趣怀妊莫令彼男及以女人名不净淫是故梵志不趣怀妊头那以何等故梵志不趣产生莫令彼男及以女人名不净恚是故梵志不趣产生头那彼所趣向不为财物不为㤭慠不为庄严不为珓饰但为子故彼生子已作王相应事贼相应事邪道相应事作如是说‘梵志应作一切事梵志不以此染著亦不秽污犹若如火净亦烧不净亦烧梵志不应作一切事梵志不以此染著亦不秽污’头那如是梵志梵志旃茶罗头那此五种梵志汝为似谁

头那白曰“瞿昙说此最后梵志旃茶罗者我尚不及况复余耶世尊我已知善逝我已解世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是头那梵志闻佛所说欢喜奉行

[8]头那经第七竟[9](千八百五十字)

(一五九)[10]中阿含梵志品阿伽罗诃那经[11]第八[12](第四分别诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时阿伽罗诃那梵志中后彷徉往诣佛所共相问讯却坐一面白曰“瞿昙欲有所问听乃敢陈

世尊告曰“恣汝所问

梵志即便问曰“瞿昙梵志经典何所依住

世尊答曰“梵志经典依于人住

梵志即复问曰“瞿昙人何所依住

世尊答曰“人依稻麦住

梵志即复问曰“瞿昙稻麦何所依住

世尊答曰“稻麦依地住

梵志即复问曰“瞿昙地何所依住

世尊答曰“地依水住

梵志即复问曰“瞿昙水何所依住

世尊答曰“水依风住

梵志即复问曰“瞿昙风何所依住

世尊答曰“风依空住

梵志即复问曰“瞿昙空何所依住

世尊答曰“空无所依但因日月故有虚空

梵志即复问曰“瞿昙日月何所依住

世尊答曰“日月依于四[A4]王天住

梵志即复问曰“瞿昙四王天何所依住

世尊答曰“四王天依三十三天住

梵志即复问曰“瞿昙三十三天何所依住

世尊答曰“三十三天依𤈷摩天住

梵志即复问曰“瞿昙𤈷摩天何所依住

世尊答曰“𤈷摩天依兜瑟哆天住

梵志即复问曰“瞿昙兜瑟哆天何所依住

世尊答曰“兜瑟哆天依化乐天住

梵志即复问曰“瞿昙化乐天何所依住

世尊答曰“化乐天依他化乐天住

梵志即复问曰“瞿昙他化乐天何所依住

世尊答曰“他化乐天依梵世住

梵志即复问曰“瞿昙梵世何所依住

世尊答曰“梵世依于大梵住

梵志即复问曰“瞿昙大梵何所依住

世尊答曰“大梵依于忍辱温良住

梵志即复问曰“瞿昙忍辱温良何所依住

世尊答曰“忍辱温良依涅槃住

梵志即复问曰“瞿昙涅槃何所依住

世尊告曰“梵志意欲依无穷事汝今从我受问无边然涅槃者无所依住但涅槃灭讫涅槃为最梵志以此义故从我行梵行

梵志白曰“世尊我已知善逝我已解世尊我今自归于佛法及比丘众唯愿世尊受我为优婆塞从今日始终身自归乃至命尽

佛说如是阿伽罗诃那梵志闻佛所说欢喜奉行

[1]阿伽罗诃那经第八竟[2](六百三十四字)

(一六〇)[3]中阿含梵志品[4]阿兰那经[5]第九[6](第四分别诵)

我闻如是

一时佛游舍卫国在胜林给孤独园

尔时诸比丘于中食后集坐讲堂论如是事“诸贤甚奇甚奇人命极少要至后世应作善事应行梵行生无不死然今世人于法行于义行于善行于妙行无为无求

彼时世尊在昼行处以净天耳出过于人闻诸比丘于中食后集坐讲堂论如是事“诸贤甚奇甚奇人命极少要至后世应作善事应行梵行生无不死然今世人于法行于义行于善行于妙行无为无求

世尊闻已则于晡时从[7]燕坐起往诣讲堂在比丘众前敷座而坐问诸比丘“汝论何事以何等故集坐讲堂

诸比丘白曰“世尊我等众比丘于中食后集坐讲堂论如是事‘诸贤甚奇甚奇人命极少要至后世应作善事应行梵行生无不死然今世人于法行于义行于善行于妙行无为无求’世尊我等共论此事以此事故集坐讲堂

世尊叹曰“善哉善哉比丘谓汝作是说‘诸贤甚奇甚奇人命极少要至后世应作善事应行梵行生无不死然今世人于法行于义行于善行于妙行无为无求’所以者何我亦如是说‘甚奇甚奇人命极少要至后世应作善事应行梵行生无不死然今世人于法行于义行于善行于妙行无为无求’所以者何乃过去世时有众生寿八万岁比丘人寿八万岁时此阎浮洲极大丰乐饶财珍宝村邑相近如鸡一飞比丘人寿八万岁时女年五百乃当出嫁比丘人寿八万岁时唯有如是病谓寒大小便不食更无余患

“比丘人寿八万岁时有王名拘牢婆为转轮王聪明智慧有四种军整御天下由己自在如法法王成就七宝彼七宝者轮宝象宝马宝珠宝女宝居士宝主兵臣宝是谓为七千子具足颜貌端[8]勇猛无畏能伏他众必当统领此一切地乃至大海不以刀杖以法教令令得安隐

“比丘拘牢婆王有梵志[9]阿兰那大长者为父母所举受生清净乃至七世父母不绝种族生生无恶博闻总持诵过四典经深达因戏五句说比丘梵志阿兰那有无量百千摩纳磨梵志阿兰那为无量百千摩纳磨住一无事处教学经书

“尔时梵志阿兰那独住静处燕坐思惟心作是念‘甚奇甚奇人命极少要至后世应作善事应行梵行生无不死然今世人于法行于义行于善行于妙行无为无求我宁可剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道’于是梵志阿兰那往至若干国众多摩纳磨所而语彼曰‘诸摩纳磨我独住[1]静处燕坐思惟心作是念“甚奇甚奇人命极少要至后世应作善事应行梵行生无不死然今世人于法行于义行于善行于妙行无为无求我今宁可剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道诸摩纳磨我今欲剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道”汝等当作何等

“彼若干国众多摩纳磨白曰‘尊师我等所知皆蒙师恩若尊师剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道者我等亦当剃除须发著袈裟衣至信舍家无家从彼尊师出家学道’于是梵志阿兰那则于后时剃除须发著袈裟衣至信舍家无家学道彼若干国众多摩纳磨亦剃除须发著袈裟衣至信舍家无家从彼尊师梵志阿兰那出家学道是为尊师阿兰那是为尊师阿兰那弟子名号生也

“尔时尊师阿兰那为弟子说法‘诸摩纳磨甚奇甚奇人命极少要至后世应作善事应行梵行生无不死然今世人于法行于义行于善行于妙行无为无求’尔时尊师阿兰那为弟子说法‘诸摩纳磨甚奇甚奇人命极少要至后世应作善事应行梵行生无不死然今世人于法行于义行于善行于妙行无为无求’如是尊师阿兰那为弟子说法

“复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨犹如朝露渧在草上日出则消暂有不久如是摩纳磨人命如朝露甚为难得至少少味大苦灾患灾患甚多’如是尊师阿兰那为弟子说法复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨犹大雨时渧水成泡或生或灭如是摩纳磨人命如泡甚为难得至少少味大苦灾患灾患甚多’如是尊师阿兰那为弟子说法复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨犹如以杖投著水中还出至速如是摩纳磨人命如杖投水出速甚为难得至少少味大苦灾患灾患甚多’如是尊师阿兰那为弟子说法

“复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨犹新瓦[2]投水即出著风热中干燥至速如是摩纳磨人命如新瓦杅水渍速燥甚为难得至少少味大苦灾患灾患甚多’如是尊师阿兰那为弟子说法复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨犹如小段肉著大釜水中下炽然火速得消尽如是摩纳磨人命如肉消甚为难得至少少味大苦灾患灾患甚多’如是尊师阿兰那为弟子说法复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨犹缚贼送至标下杀随其举足步步趣死步步趣命尽如是摩纳磨人命如贼缚送标[3]下杀甚为难得至少少味大苦灾患灾患甚多’如是尊师阿兰那为弟子说法

“复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨犹如屠儿牵牛杀[A5]随其举足步步趣死步步趣命尽如是摩纳磨人命如牵牛杀甚为难得至少少味大苦灾患灾患甚多’如是尊师阿兰那为弟子说法复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳摩犹如机织随其行纬近成近讫如是摩纳磨人命如机织讫甚为难得至少少味[A6]苦灾患灾患甚多’如是尊师阿兰那为弟子说法复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨犹如山水[4]瀑涱流疾多有所漂水流速[5]𫘝无须臾停如是摩纳磨人寿行速去无一时住[6]摩纳磨人命如𫘝水流甚为难得至少少味大苦灾患灾患甚多’如是尊师阿兰那为弟子说法

“复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨犹如夜暗以杖投地或下头堕地或上头堕地或复卧堕或堕净处或堕不净处如是摩纳磨众生为无明所覆为爱所系或生泥[7]或生畜生或生饿鬼或生天上或生人间如是摩纳磨人命如暗[8]杖投地甚为难得至少少味大苦灾患灾患甚多’如是尊师阿兰那为弟子说法

“复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨我于世断除贪伺心无有诤见他财物诸生活具不起贪伺欲令我得我于贪伺净除其心如是瞋恚睡眠[9]调悔我于世断疑度惑于诸善法无有犹豫我于疑惑净除其心摩纳磨汝等于世亦当断除贪伺心无有诤见他财物诸生活具不起贪伺欲令我得汝于贪伺净除其心如是瞋恚睡眠调悔汝于世断疑度惑于诸善法无有犹豫’如是尊师阿兰那为弟子说法

“复次尊师阿兰那为弟子说法‘摩纳磨我心与慈俱遍满一方成就游如是[A7]二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游摩纳磨汝等亦当心与慈俱遍满一方成就游如是二三四方四维上下普周一切心与慈俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游如是悲喜心与舍俱无结无怨无恚无诤极广甚大无量善修遍满一切世间成就游’如是尊师阿兰那为弟子说法

“复次尊师阿兰那为弟子说梵世法‘若尊师阿兰那为说梵世法时诸弟子等有不具足奉行法者彼命终已或生四王天或生三十三天或生𤈷[1]摩天或生兜[2][3]哆天或生化乐天或生他化乐天若尊师阿兰那为说梵世法时诸弟子等设有具足奉行法者修四梵室舍离于欲彼命终已得生梵天’尔时尊师阿兰那而作是念‘我不应与弟子等同俱至后世共生一处我今宁可更修增上慈修增上慈已命终得生晃昱天中’尊师阿兰那则于后时更修增上慈修增上慈已命终得生晃昱天中尊师阿兰那及诸弟子学道不[4]得大果报

“比丘于意云何昔时尊师阿兰那者谓异人耶莫作斯念所以者何比丘当知即是我也我于尔时名尊师阿兰那我于尔时有无量百千弟子我于尔时为诸弟子说梵世法

“我说梵世法时诸弟子等有不具足奉行法者彼命终已或生四王天或生三十三天或生𤈷摩天或生兜瑟[5]哆天或生化乐天或生他化乐天我说梵世法时诸弟子等设有具足奉行法者修四梵室舍离于欲彼命终已得生梵天我于尔时而作是念‘我不应与弟子等同俱至后世共生一处我今宁可更修增上慈’修增上慈已命终得生晃昱天中我于后时更修增上慈修增上慈已命终得生晃昱天中我于尔时及诸弟子学道不虚得大果报

“我于尔时自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐我于尔时说法不至究竟不究竟白净不究竟梵行不究竟梵行讫我于尔时不离生老病死啼哭忧戚亦未能得脱一切苦比丘我今出世如来无所著等正觉明行成为善逝世间解无上士道法御天人师号佛众祐我今自饶益亦饶益他饶益多人愍伤世间为天为人求义及饶益求安隐快乐我今说法得至究竟究竟白净究竟梵行究竟梵行讫我今已离生老病死啼哭忧戚我今已得脱一切苦

“比丘若有正说者‘人命极少要至后世应行善事应行梵行[6]无不死’比丘今是正说所以者何今若有长寿远至百岁或复小过者若有长寿者命存三百时春时百夏时百冬时百是命存千二百月春四百[A8]夏四百冬四百命存千二百月者命存二千四百半月春八百夏八百冬八百命存二千四百半月者三万六千昼夜[7][8]二千夏万二千冬万二千命存三万六千昼夜者七万二千食及障碍及母乳于有障碍苦不食瞋不食病不食有事不食行来不食至王间不食斋日不食不得者不食是谓比丘[9]一百岁命存百岁数时数岁时数月数半月数月半月数昼数夜数昼夜数食数障碍数食障碍数

“比丘若有尊师所为弟子起大慈哀怜念愍伤求义及饶益求安隐快乐者我今已作汝亦当复作至无事处山林树下空安静处燕坐思惟勿得放逸懃加精进莫令后悔此是我之教敕是我训诲

佛说如是彼诸比丘闻佛所说欢喜奉行

[10]阿兰那经第九竟[11](三千二百九十一字)

中阿含经卷第四十[12](七千三百七十三字)[13](第四分别诵)[14]

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[0679013] (东晋译)十三字【大】〔-〕【圣】 [0679014] ~A. VIII.11 Verañjā.[No. 75] [0679015] 六【大】十六【明】 [0679016] 第四分别诵【大】〔-〕【明】【圣】 [0679017] 鞞兰若【大】~Verañjā. [0679018] 黄芦园【大】~Naḷerupucimanda. [0679019] 拄【大】柱【圣】 [0679020] 倚【大】猗【圣】 [0679021] 坐【大】座【元】【明】 [0679022] 白【大】*曰【宋】【元】【明】【圣】* [0679023] 味【大】〔-〕【圣】 [0679024] 檀【大】坛【宋】【元】【明】 [0679025] 加【大】跏【宋】【元】【明】【圣】 [0679026] 增【大】*曾【圣】* [0679027] 静【大】靖【宋】【元】【明】【圣】 [0679028] 室【大】空【宋】【元】【明】 [0680001] 觉【大】学【宋】【元】【明】【圣】 [0680002] 相【大】根【圣】 [0680003] 勤【大】*进【宋】【元】【明】懃【圣】* [0680004] 习【大】*集【元】【明】* [0680005] (黄芦竟)七字【大】〔-〕【明】 [0680006] (千六字)五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0680007] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0680008] ~A. V. 192. Dona. [0680009] 第【大】第十【明】 [0680010] 第四分别诵【大】〔-〕【明】 [0680011]五句说~Mantadh~aroṃ tiṇṇaṃ vedāna pārāgū sanighaṇḍuketubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padako veyyakaraṇo.[(152) 参照] [0680012] 夜咤【大】~Aṭṭhaka. [0680013] 婆摩【大】~Vāmaka. [0680014] 婆摩提婆【大】~Vāmadeva. [0680015] 毗奢蜜哆逻【大】毗奢蜜哆罗【宋】【元】【明】【圣】~Vessāmitta. [0680016] 夜陀揵尼【大】~Yamadaggi. [0680017] 应疑罗娑【大】~Aṅgīrasa. [0680018] 婆私咤【大】~Vāseṭṭha. [0680019] 迦叶【大】迦摄【宋】【元】【明】加摄【圣】~Kassapa. [0680020] 婆罗婆【大】娑罗婆【圣】~Bhāradvāja. [0680021] 婆和【大】~Bhagu. [0680022] 旃茶罗【大】*旃荼罗【宋】*【元】*【明】*𭠭荼罗【圣】*~Caṇḍāla. [0680023] 喜【大】憙【圣】 [0681001] 行【大】〔-〕【圣】 [0681002] 妊【大】*任【圣】* [0681003] 男【大】男子【宋】【元】【明】 [0681004] 淫【大】*淫【圣】* [0681005] 珓【大】*校【元】【明】* [0681006] 为【大】生【元】【明】 [0681007] 趣彼【大】彼趣【宋】【元】【明】【圣】 [0681008] 头那竟【大】〔-〕【明】 [0681009] (千八字)六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0681010] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0681011] 第【大】第十【明】 [0681012] 第四分别诵【大】〔-〕【明】 [0682001] 阿伽竟【大】〔-〕【明】 [0682002] 六百字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0682003] 中阿含【大】〔-〕【明】 [0682004] ~A. VII. 70. Araka. [0682005] 第【大】第十【明】 [0682006] 第四分别诵【大】〔-〕【明】 [0682007] 燕【大】*宴【宋】*【元】*【明】* [0682008] 正【大】政【圣】 [0682009] 阿兰那【大】~Araka. [0683001] 静【大】靖【宋】【元】【明】【圣】 [0683002] 杅【大】*盂【宋】*【元】*【明】* [0683003] 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0683004] 瀑涱【大】*暴长【宋】【元】【明】【圣】* [0683005] 𫘝【大】*驶【宋】*【元】*【明】* [0683006] 是【大】〔-〕【宋】【元】 [0683007] 犁【大】黎【宋】【元】【圣】 [0683008] 杖投【大】投杖【圣】 [0683009] 调【大】掉【元】【明】 [0684001] 摩【大】*磨【宋】【元】* [0684002] 瑟【大】*率【宋】【元】【明】【圣】* [0684003] 哆【大】多【宋】【元】【明】 [0684004] 虚【大】处【圣】 [0684005] 哆【大】*多【明】* [0684006] 无【大】死【圣】 [0684007] 万二千【大】*千二百【圣】* [0684008] 二千【大】*千二【宋】*【元】*【明】* [0684009] 一【大】二【宋】【元】【明】【圣】 [0684010] 阿兰竟【大】〔-〕【明】 [0684011] 三千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0684012] 七千字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 [0684013] 第四分别诵【大】〔-〕【明】 [0684014] 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 曰【CB】白【大】
[A2] 行【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0126c17; T01n0026_p0498b18)
[A3] 相【CB】【丽-CB】[-]【大】(cf. K18n0648_p0129a04; T01n0026_p0681b13)
[A4] 王天【CB】【丽-CB】天王【大】(cf. K18n0648_p0129b21)
[A5] 之【CB】子【大】
[A6] 苦【CB】若【大】
[A7] 二【CB】【大】
[A8] [-]【CB】【丽-CB】月【大】(cf. K18n0648_p0133a16)

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