中阿[9]含经卷第三十九
（一五四）梵志品[11]婆罗婆堂经[12]第三[13](第四分别诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在[14]东园鹿子母堂。
尔时，有二人[15]婆私咤及[16]婆罗婆梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道。诸梵志见已，极诃[17]责数，甚急至苦，而语之曰：“梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子。是故汝等所作大恶，极犯大过。”
尔时，世尊则于晡时从[18]燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私咤遥见世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。尊者婆私咤见已，语曰：“贤者婆罗婆！当知世尊则于晡时从燕坐起，堂上来下，于堂影中露地经行，为诸比丘说甚深微妙法。贤者婆罗婆！可共诣佛，或能因此从佛闻法。”
于是，婆私咤及婆罗婆即诣佛所，稽首作礼，从后经行。
世尊回顾，告彼二人：“婆私咤！汝等二梵志舍梵志族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、[A1]学道，诸梵志见已，不大责数[19]耶？”
彼即答曰：“唯然。世尊！诸梵志见已，极诃责数，甚急至苦。”
世尊问曰：“婆私咤！诸梵志见已，云何极诃责数，甚急至苦耶？”
答曰：“世尊！诸梵志见我等已，而作是说：‘梵志种胜，余者不如；梵志种白，余者皆黑；梵志得清净，非梵志不得清净；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。汝等舍胜从不如，舍白从黑，彼秃沙门为黑所缚，断种无子。是故汝等所作大恶，极犯大过。’世尊！诸梵志见我等已，如是极诃责数，甚急至苦。”
世尊告曰：“婆私咤！彼诸梵志所说至恶，[20]极[21]自无赖。所以者何？谓彼愚痴，不善晓解，不识良田，不能自知，作如是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私咤！我此无上明、行、作证，不说生胜，不说种姓，不说㤭慢：‘彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。’婆私咤！若有婚姻者，彼应说生，应说种姓，应说㤭慢：‘彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书。’婆私咤！若有计生、计姓、计慢者，彼极远离于我无上明、行、作证。婆私咤！说生、说姓、说慢：‘彼可我意，不可我意，因坐因水，所学经书’者，于我无上明、行、作证别。复次，婆私咤！谓有三种，令非一切人人共诤，杂善不善法，彼则为圣所称不称。云何为三？刹利种、梵志种、居士种。婆私咤！于意云何？刹利杀生，不与取、行邪淫、妄言乃至邪见，居士亦然；非梵志耶？”
答曰：“世尊！刹利亦可杀生、不与取、行邪淫、妄言，乃至邪见，梵志、居士亦复如是。”
世尊问曰：“婆私咤！于意云何？梵志离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言，乃至离邪见，得正见；刹利、居士为不然耶？”
答曰：“世尊！梵志亦可离杀、断杀、不与取、行邪淫、妄言，乃至离邪见得正见；刹利、居士亦复如是。”
世尊问曰：“婆私咤！于意云何？若有无量恶不善法，是刹利、居士所行；非梵志耶？若有无量善法，是梵志所行；非刹利、居士耶？”
答曰：“世尊！若有无量恶不善法，彼刹利、[1]居士亦[2]可行，梵[3]志亦复如是。若有无量善法，彼梵志亦可行，刹利、居士亦复如是。”
“婆私咤！若有无量恶不善法，一向刹利、居士行，非梵志者。若有无量善法，一向梵志行，非刹利、居士者。彼诸梵志可作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私咤！见梵志女始婚姻时，婚姻已后，见怀[4]妊[5]身时，怀妊身已后，见产生时，或童男，或童女。婆私咤！如是诸梵志亦如世法，随产道生，然彼妄言[6]𧩄谤梵天而作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’
“婆私咤！若族姓子、若干种姓、若干种名，舍若干族，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家，从我学道，应作是[7]说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’所以者何？婆私咤！彼族姓子入我正法、律中，受我正法、律，得至彼岸，断疑度[8]惑，无有犹豫，于世尊法得无所畏。是故彼应作是说：‘我等梵志是梵天子，从彼口生，梵梵所化。’婆私咤！彼梵天者，是说如来、无所著、等正觉，梵是如来，[9]冷是如来，无烦无热，不离如者，是如来也。婆私咤！于意云何？诸释下意爱敬至重，供养奉事于[10]波斯匿拘娑罗王耶？”
彼则答曰：“如是。世尊！”
世尊问曰：“婆私咤！于意云何？若诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王，如是波斯匿拘娑罗王则于我身下意爱敬至重，供养奉事我耶？”
答世尊曰：“诸释下意爱敬至重，供养奉事于波斯匿拘娑罗王者，[11]此无奇特。若波斯匿拘娑罗王下意爱敬至重，供养奉事于世尊者，此甚奇特。”
世尊告曰：“婆私咤！波斯匿拘娑罗王不如是意，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我：‘沙门瞿昙种族极高，我种族下。沙门瞿昙财宝甚多，我财宝少。沙门瞿昙形色至妙，我色不妙。沙门瞿昙有大威神，我威神小。沙门瞿昙有善智慧，我有恶智。’婆私咤！但波斯匿拘娑罗王爱敬于法，至重供养，为奉事故，而于我身下意爱敬至重，供养奉事于我。”
尔时，世尊告比丘曰：“婆私咤！有时此世皆悉败坏。此世坏时，若有众生生[12]晃昱天，彼于其中妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私咤！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结[13]构为精，[14]合聚和合，犹如熟酪，以[15]抨抨乳，结构为精，合聚和合。如是，婆私咤！有时此大地满其中水，彼大水上以风吹搅，结构为精，合聚和合，从是生地味，有色香味。云何为色？犹如生[16]酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。
“婆私咤！有时此世还[17]复成时，若有众生生晃昱天，寿尽、业尽、福尽命终，生此为人，生此间已，妙色意生，一切支节诸根具足，以喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住。婆私咤！尔时，世中无有日月，亦无星宿，无有昼夜，无月、半月，无时无岁。婆私咤！当尔之时，无父无母，无男无女，又无大家，复无奴婢，唯等众生。于是，有一众生贪[18]餮不廉，便作是念：‘云何地味？我宁可以指抄此地味尝。’彼时，众生便以指抄此地味尝。如是，众生既知地味，复欲得食。彼时，众生复作是念：‘何故以指食此地味，用自疲劳？我今宁可以手撮此地味食之。’彼时，众生便以手撮此地味食。于彼众生中复有众生，见彼众生各以手撮此地味食，便作是念：‘此实为善，此实为快，我等宁可亦以手撮此地味食。’时，彼众生即以手撮此地味食。若彼众生以手撮此地味食已，如是如是，身生转厚、转重、转坚，若彼本时有清净色，于是便灭，自然生暗。婆私咤！世间之法，自然有是，若生暗者，必生日月，生日月已，便生星宿，生星宿已，便成昼夜，成昼夜已，便有月、半月，有时、有岁。彼食[19]地味，住世久远。
“婆私咤！若有众生食地味多者，便生恶色，食地味少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭。地味灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地味？奈何地味？’犹如今人含消美物，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私咤！地味灭后，彼众生生地[20]肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。彼食此地肥，住世久远。
“婆私咤！若有众生食地肥多者，便生[1]恶色，食地肥少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何地肥？奈何地肥？’犹如今人为他所[2]啧，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。婆私咤！地肥灭后，彼众生生[3]婆罗，有色香味。云何为色？犹[4]加昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。彼食此婆罗，住世久远。
“婆私咤！若有众生食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，众生众生共相轻慢言：‘我色胜，汝色不如。’因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭已，彼众生等便共聚集，极悲啼泣而作是语：‘奈何婆罗？奈何婆罗？’犹如今人苦法所触，不说本字，虽受持而不知义，此说观义亦复如是。
“婆私咤！婆罗灭后，彼众生生自然粳米，白净无皮，亦无有[5]䵃[6][葶-丁+呆]，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气。众生食此自然粳米，[7]如彼众生食此自然粳米已，彼众生等便生若干形，或有众生而生男形，或有众生而生女形。若彼众生生男女形者，彼相见已，便作是语：‘恶众生生，恶众生生。’
“婆私咤！恶众生生者，谓说妇人也。若彼众生生于男形及女形者，彼众生等则更相伺，更相伺已，眼更相视，更相视已，则更相染，更相染已，便有烦热，有烦热已，便相爱著，相爱著已，便行于欲。若见行欲时，便以木石，或以杖块而[8]打掷之，便作是语：‘[9]咄！弊恶众生作非法事。’云何众生共作是耶？犹如今人迎新妇时，则以[10]襆华散，或以华鬘垂，作如是[11]言：‘新妇安隐，新妇安隐。’本所可憎，今所可爱。婆私咤！若有众生恶不净法，憎恶羞耻，怀惭愧者，彼便离众一日、二日，至六、七日，半月、一月，乃至一岁。婆私咤！若有众生欲得行此不净行者，彼便作家而作是说：‘此中作恶，此中作恶。’婆私咤！是谓初因初缘世中起家法，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。
“于中有一[12]事懒[13]惰众生，便作是念：‘我今何为日[14]日常取自然粳米，我宁可[15]并取一日食直耶？’彼便并取一日食米。于是，有一众生语彼众生曰：‘众生！汝来共行取米耶？’彼则答曰：‘我已并取，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：‘此实为善，此实为快，我亦宁可并取明日所食米耶？’彼便并取明日米来。复有一众生语彼众生曰：‘众生！汝来共行取米耶？’彼则答曰：‘我已并取明日米来，汝自取去。’彼众生闻已，便作是念：‘此实为善，此实为快，我今宁可并取七日食米来耶？’时，彼众生即便并取七日米来。如彼众生自然粳米极取积聚，彼宿粳米便生皮䵃，[16]刈至七日亦生皮䵃，随所刈处，即不复生。
“于是，彼众生便共聚集，极悲啼泣，作如是语：‘我等生恶不善之法，谓我曹等储畜宿米。所以者何？我等本有妙色意生，一切支节诸根具足，以[17]喜为食，自身光明，升于虚空，净色久住，我等生地味，有色香味。云何为色？犹如生[18]酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地味，住世久远。我等若食地味多者，便生恶色，食地味少者，[19]彼有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：“我色胜，汝色不如。”因色胜如而生轻慢及恶法故，地味便灭，地味灭后，我等生地肥，有色香味。云何为色？犹如生酥及熟酥色。云何为味？如蜜丸味。我等食地肥，住世久远。我等若食地肥多者，便生恶色，食地肥少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：“我色胜，汝色不如。”因色胜如而生轻慢及恶法故，地肥便灭。地肥灭后，我等生婆罗，有色香味。云何为色？犹加昙华色。云何为味？如淖蜜丸味。我等食婆罗，住世久远。我等若食婆罗多者，便生恶色，食婆罗少者，便有妙色，从是知色有胜有如，因色胜如故，我等各各共相轻慢言：“我色胜，汝色不如。”因色胜如而生轻慢及恶法故，婆罗便灭。婆罗灭后，我等生自然粳米，白净无皮，亦无有䵃[葶-丁+呆]，长四寸，朝刈暮生，暮刈朝生，熟有盐味，无有生气，我等食彼自然粳米，[20]如我等自然粳米，极取积聚，彼宿粳米便生皮䵃，[21]刈至七日，亦生皮䵃，随所刈处，即不复生，我等宁可造作田种，立标[22]榜耶？’
“于是，[23]众生等造作田种，竖立标榜。[1]于中有一众生自有稻谷，而入他田窃取他稻，其主见已，便作是语：‘咄！咄！弊恶众生，云何作是？汝自有稻，而入他田窃取他稻。汝今可去，后莫复作。’然彼众生复至再三窃取他稻，其主亦至再三见已，便以拳扠牵诣众所，语彼众曰：‘此一众生自有稻谷，而入我田窃取我稻。’然彼一众生亦语众曰：‘此一众生以拳扠我牵来诣众。’
“于是，彼诸众生共聚集[A2]会，极悲啼泣而作是语：‘我等生恶不善之法，谓守田也。所以者何？因守田故，便共诤讼，有失有尽，有相道说，有拳相扠。我等宁可于其众中举一端[2]正形色，极妙最第一者，立为[3]田主，若可诃者，当令彼诃，若可[4]摈者，当令彼摈，若我曹等所得稻谷，当以如法输送与彼。’于是，彼众生中，若有端正形色，极妙最第一者，众便共举，立为田主，若可诃者，彼便诃[5]啧，若可摈者，彼便摈弃，[6]若有稻者，便以如法输送与彼是田主。是田主谓之[7]刹利也，令如法乐众生，[8]守护行戒是[9]王，是王谓之[10]王也。婆私咤！是谓初因初缘世中刹利种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。
“于是，彼异众生以守为病，以守为痈，以守为箭[A3]刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。彼从无事，朝朝平旦入村邑王城而行乞食，彼多众生见便施与，恭敬尊重，而作是语：‘此异众生以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋而学禅也。此诸尊舍害、恶不善法是梵志，是梵志谓之梵志也。’
“彼众生学禅不得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便[11]舍无事，还村邑王城，作四[12]柱屋，造立经书。彼多众生见如是已，便不复施与、恭敬、尊重，而作是语：‘此异众生本以守为病，以守为痈，以守为箭刺，便弃舍守，依于无事，作草叶屋，而学于禅不能得禅，学苦行不得苦行，学远离不得远离，学一心不得一心，学精进不得精进，便舍无事，还村邑王城，作四[13]柱屋，造立经书。此诸尊等更学博闻，不复学禅是博闻，是博闻谓之博闻。’婆私咤！是谓初因初缘世中有梵志种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。
“于是，彼异众生各各[14]诣诸方而作田业，是各各诸方而作田业，是各各诸方而作田业，谓之[15]鞞舍。婆私咤！是谓初因初缘世中有鞞舍种，旧第一智，如法、非不如法，如法人尊。
“婆私咤，世中起此三种姓已，便知有第四[16]沙门种也。云何世中有此三种姓已，便知有第四沙门种耶？于刹利族族姓之子，能自诃啧恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，而作是念：‘我当作沙门，行于梵行。’便作沙门行于梵行。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，亦自诃啧恶不善法，自厌憎恶恶不善法，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，亦作是念：‘我当作沙门，行于梵行。’便作沙门行于梵行。婆私咤！如是世中起此三种姓已，便知有第四沙门种也。
“婆私咤！我今广说此三种姓。云何广有此三种耶？刹利种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行不善法，口、意行不善法，彼身坏命终，一向受苦。婆私咤！刹利种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行善法，口、意行善法，彼身坏命终，一向受乐。婆私咤！刹利种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，身行二行及与护行，口、意行二行及与护行，彼身坏命终，受于苦乐。
“婆私咤！刹利种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是，梵志种族、鞞舍种族族姓之子，修七觉法，善思善观，彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。婆私咤！如是此三种广分别也。梵天帝主说此偈曰：
“婆私咤！梵天帝主善说此偈，非不善也。善歌讽诵，非不善也。善咏语言，非不善也。谓如是说：
“所以者何？我亦如是说：
佛说如是。尊者婆私咤、婆罗婆等，及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
[1]婆罗婆堂经第三竟[2](五千六十八字)（一五五）[3]中阿含梵志品[4]须达[5]哆经[6]第四[7](第[8]三分别诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，须达[9]哆居士往诣佛所，稽首作礼，却坐一面。
世尊问曰：“居士家颇行施耶？”
须达哆居士答曰：“唯然。世尊！家行布施，但为至麤，不能好也。糠饭麻羹，姜菜一片。”
世尊告曰：“居士！若施麤食及施妙食，俱得报耳。居士！若行麤施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受报如是。居士！若行麤施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。
“居士！若行妙施，不信施、不故施、不自手施、不自往施、不思惟施、不由信施、不观业果报施者，当观如是受报。心不欲得好家，不欲得好乘，不欲得好衣被，不欲得好饮食，不欲得好五欲功德。所以者何？以不至心故行施也。居士！当知受报如是。居士！若行妙施，信施、故施、自手施、自往施、思惟施、由信施、观业果报施者，当观如是受报。心欲得好家，欲得好乘，欲得好衣被，欲得好饮食，欲得好五欲功德。所以者何？以其至心故行施也。居士！当知受报如是。
“居士！昔过去时有梵志大长者，名曰[10]随蓝，极大富乐，资财无量，封户食邑多诸珍宝，畜牧产业不可称计。彼行布施其像如是，八万四千金钵盛满碎银，行如是大施。八万四千银钵盛满碎金，行如是大施。八万四千金钵盛满碎金，行如是大施。八万四千银钵盛满碎银，行如是大施。八万四千象，庄[11]珓严饰，白络覆上，行如是大施。八万四千马，庄[12]严珓饰，白络金合霏那，行如是大施。八万四千牛，衣绳衣覆，[13]𤛓之皆得一斛乳汁，行如是大施。八万四千女，姿容端[14]正，睹者欢[15]悦，众宝璎珞，严饰具足，行如是大施。况复其余食啖含消？
“居士！若梵志随蓝行如是大施，若复有施满阎浮场凡夫食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，若复有施一须陀洹食者，此于彼施[16]最为胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹食，若复有施一斯陀[17]含食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含食，若复有施一阿那含食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含食，若复有施一阿罗诃食者，此于彼施为最胜也。
“居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃食，若复有施一辟支佛食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若复有施一如来、无所著、等正觉食者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，若有作房舍，施四方比丘众者，此于彼施为最胜也。
“居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，若有欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒者，此于彼施为最胜也。居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，若有为彼一切众生行于慈心，乃至𤛓牛顷者，此于彼施为最胜也。
“居士！若梵志随蓝行如是大施，及施满阎浮场凡夫人食，施百须陀洹、百斯陀含、百阿那含、百阿罗诃、百辟支佛食，作房舍施四方比丘众，欢喜心归命三尊佛、法、比丘众及受戒，为一切众生行于慈心，乃至𤛓牛顷，若有能观一切诸法无常、苦、空及非神者，此于彼施为最胜也。
“于居士意云何？昔时梵志大长者名随蓝者，谓异人耶？莫作斯念。所以者何？当知即是我也。我昔为梵志大长者，名曰随蓝。居士！我于尔时为自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。尔时说法不至究竟，不究竟白净、不究竟梵行、不究竟梵行讫。尔时，不离生老病死、啼哭忧戚，亦未能得脱一切苦。
“居士！我今出世如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。我今自饶益，亦饶益他，饶益多人，愍伤世间，为天、为人求义及饶益，求安隐快乐。我今说法得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。我今已离生老病死、啼哭忧戚，我今已得脱一切苦。”
佛说如是。须达[1]哆居士及诸比丘。闻佛所说，欢喜奉行。
[2]须达哆经第四竟[3](一千五百八十九字)（一五六）[4]中阿含梵志品[5]梵波罗延经[6]第五[7](第四分别诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，拘[8]娑罗国众多梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！欲有所问，听我问耶？”
世尊告曰：“恣汝所问。”
时，诸梵志问曰：“瞿昙！颇今有梵志学故梵志法，为越故梵志法耶？”
世尊答曰：“今无梵志学故梵志法，梵志久已越故梵志法。”
时，诸梵志问曰：“瞿昙！云何今无梵志学故梵志法，诸梵志等越故梵志法来为几时耶？”
彼时，世尊以偈答曰：
“如是。梵志！今无梵志学故梵志法，梵志越故梵志法来尔许时也。”
于是，拘娑罗国众多梵志白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。[6]世尊！我今自归于佛、法及比丘众，[7]唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是。彼拘娑罗国众多梵志及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
[8]梵波罗延经第五竟[9](九百五十九字)