中阿[10]含经卷第三十五
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在[18]鹫岩山中。
尔时，摩竭[19]陀王[20]未生怨鞞陀提子，与[21]䟦耆相憎，常在眷属数作是说：“䟦耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭䟦耆人种，破坏䟦耆，令䟦耆人遭无量厄。”
于是，摩竭陀王未生怨鞞陀提子闻世尊游王舍城，在鹫岩山中，便告大臣[22]雨势曰：“我闻沙门瞿昙游王舍城，在鹫岩山中。雨势！汝往至沙门瞿昙所，汝持我名问讯圣体安快无病，气力如常耶？当作是语：‘瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子与䟦耆相憎，常在眷属数作是说：“䟦耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭䟦耆人种，破坏䟦耆，令䟦耆人遭无量厄。”沙门瞿昙当何所说？’雨势！若沙门瞿昙有所说者，汝善受持。所以者何？如是之人，终不妄说。”
大臣雨势受王教已，乘最好乘，与五百乘俱出王舍城，即便往诣鹫岩山中。登鹫岩山，下车步进，往诣佛所，便与世尊共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子问讯圣体安快无病，气力如常耶？瞿昙！摩竭陀王未生怨鞞陀提子与䟦耆相憎，常在眷属数作是说：‘䟦耆国人有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，我当断灭䟦耆人种，破坏䟦耆，令䟦耆人遭无量厄。’沙门瞿昙当何所说？”
世尊闻已，告曰：“雨势！我昔曾游于䟦耆国，彼[23]国有寺名[24]遮惒逻。雨势！尔时我为䟦耆国人说七不衰法，䟦耆国人则能受行七不衰法。雨势！若䟦耆国人行七不衰法而不犯者，䟦耆必胜，则为不衰。”
大臣雨势白世尊曰：“沙门瞿昙略说此事，不广分别，我等不能得解此义，愿沙门瞿昙广分别说，当令我等得知此义。”
世尊告曰：“雨势！谛听，善思念之，我当为汝广说此义。”大臣雨势受教而听。
是时，尊者[25]阿难执拂侍佛，世尊回顾问曰：“阿难！颇闻䟦耆数数集会，多聚集耶？”
尊者阿难[26]白曰：“世尊！我闻䟦耆数数集会，多聚集也。”
世尊即告大臣雨势：“若彼䟦耆数数集会，多聚集者，䟦耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻䟦耆共俱集会，俱作䟦耆事，共俱起耶？”
尊者阿难白曰：“世尊！我闻䟦耆共俱集会，俱作䟦耆事，共俱起也。”
世尊复告大臣雨势：“若彼䟦耆共俱集会，俱作䟦耆事，共俱起者，䟦耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻䟦耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧䟦耆法善奉行耶？”
尊者阿难白曰：“世尊！我闻䟦耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧䟦耆法善奉行也。”
世尊复告大臣雨势：“若彼䟦耆未施设者不更施设，本所施设而不改易，旧䟦耆法善奉行者，䟦耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻䟦耆不以力势而犯他妇、他童女耶？”
尊者阿难白曰：“世尊！我闻䟦耆不以力势而犯他妇、他童女也。”
世尊复告大臣雨势：“若彼䟦耆不以力势而犯他妇、他童女者䟦耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻䟦耆有名德尊重者，䟦耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受耶？”
尊者阿难白曰：“世尊！我闻䟦耆有名德尊重者，䟦耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受。”
世尊复告大臣雨势：“若彼䟦耆有名德尊重[1]者，䟦耆悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，䟦耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻䟦耆所有旧寺，䟦耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损耶？”
尊者阿难白曰：“世尊！我闻䟦耆所有旧寺，䟦耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损也。”
世尊复告大臣雨势：“若彼䟦耆所有旧寺，䟦耆悉共修饰，遵奉、供养、礼事，本之所施常作不废，本之所为不减损者，䟦耆必胜，则为不衰。”
世尊复问尊者阿难：“颇闻䟦耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具耶？”
尊者阿难白曰：“世尊！我闻䟦耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具。”
世尊复告大臣雨势：“若彼䟦耆悉共拥护诸阿罗诃，极大爱敬，常愿未来阿罗诃者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具者，䟦耆必胜，则为不衰。雨势！䟦耆行此七不衰法，诸受持此七不衰法者，䟦耆必胜，则为不衰。”
于是，大臣雨势即从坐起，偏袒著衣，叉手向佛，白曰：“瞿昙！设彼䟦耆成就[2]一不衰法者，摩竭陀王未生怨鞞陀提子不能伏彼，况复具七不衰法耶？瞿昙！我国事多，请退还归。”
世尊报曰：“欲去随意。”
于是，大臣雨势闻佛所说，则善受持，起绕世尊三匝而去。
大臣雨势去后不久。于是，世尊回顾告曰：“阿难！若有比丘依鹫岩山处处住者，宣令一切尽集讲堂，一切集已，便来白我。”
尊者阿难即受佛教：“唯然。世尊！”是时，尊者阿难便行宣令：“若有比丘依鹫岩山处处住者，今令一切尽集讲堂。”一切集已，还诣佛所，稽首作礼，却住一面，白曰：“世尊！我已宣令：‘若有比丘依鹫岩山处处住者，悉令一切尽集讲堂。’今皆已集，唯愿世尊自知其时。”
于是，世尊将尊者阿难往诣讲堂，于比丘众前敷座而坐，告诸比丘：“今为汝说七不衰法，汝等谛听，善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘数数集会，多聚集者，比丘必胜，则法不衰。若比丘共齐集会，[3]俱作众事，共俱起者，比丘必胜，则法不衰。若比丘未施设事不更施设，本所施设而不改易，我所说戒善奉行者，比丘必胜，则法不衰。若比丘此‘未来有爱，喜、欲共俱，爱乐彼[4]彼’有起不随者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有长老上尊俱学梵行，比丘悉共宗敬、恭奉、供养，于彼闻教则受者，比丘必胜，则法不衰。若比丘有无事处山林高岩，闲居静处，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺[5]宴坐，乐住不离者，比丘必胜，则法不衰。若比丘悉共拥护诸梵行者，至重爱敬，常愿未来诸梵行者而欲令来，既已来者乐恒久住，常使不乏衣被、饮食、床榻、汤药、诸生活具者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
于是，世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘尊师，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘法、众、戒、不放逸、供给、定，恭敬、极重供养、奉事者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。”
[6]时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘不行于业，不乐于业，不习业者，比丘必胜，则法不衰。不行哗说，不乐哗说，不习哗说者；不行聚会，不乐聚会，不习聚会者；不行杂合，不乐杂合，不习杂合者；不行睡眠，不乐睡眠，不习睡眠者；不为利，不为誉，不为他人行梵行者；不为暂尔，不为德胜，于其中间舍方便，令德胜者；比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘成就信财、戒财、惭财、愧财、[7]博闻财、施财，成就慧财者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘成就信力、[8]精进力、惭力、愧力、念力、定力，成就慧力者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘修念觉[1]支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出要，[2]择法、精进、喜、息、定；修舍觉支，依舍离、依无欲、依灭尽，趣向出[3]要者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“我为汝等更说七不衰法，汝等谛听，善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为七？若比丘应与面前律与面前律，应与忆律与忆律，应与不痴律与不痴律，应与自发露与自发露，应与居与居，应与展转与展转，众中起诤，当以如弃粪扫止诤法止之者，比丘必胜，则法不衰。若比丘行此七不衰法，受持不犯者，比丘必胜，则法不衰。”
世尊复告诸比丘曰：“今为汝等说六慰劳法，汝等谛听，善思念之。”
时，诸比丘白曰：“唯然。”
佛言：“云何为六？以慈身业向诸梵行，是慰劳法，爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，[4]得一心，得精进，得涅槃。如是慈口业、慈意业。若有法利，如法得利，自所饭食，至在钵中，如是利分，布施诸梵行，是慰劳法。爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有戒不缺、不穿、无秽、无黑，如地不随他，圣所称誉，具善受持，如是戒分，布施诸梵行，是慰劳法。爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。若有见是圣出要，明了深达，能正尽苦，如是见分，布施诸梵行，是慰劳法。爱法乐法，令爱令重，令奉令敬，令修令摄，得沙门，得一心，得精进，得涅槃。我向所言六慰劳法者，因此故说。”
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（一四三）[8]中阿含梵志品[9]伤歌[10]逻经第二[11](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，[12]伤歌逻摩纳中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“摩纳！若有疑者，恣汝所问。”
伤歌逻摩纳即便问曰：“瞿昙！梵志如法行乞财物，或自作斋，或教作斋。瞿昙！若自作斋，教作斋者，彼一切行无量福[13]迹，以因斋故。沙门瞿昙弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，自调御，自息止，自灭讫。如是沙门瞿昙弟子随族行一福迹，不行无量福迹，因学道故。”
尔时，尊者阿难执拂侍佛。于是，尊者阿难问曰：“摩纳！此[14]二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”
伤歌逻摩纳语曰：“阿难！沙门瞿昙及阿难，我俱恭敬、尊重、奉祠。”
尊者阿难复语曰：“摩纳！我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁；我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”
尊者阿难至再三问曰：“摩纳！此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”
伤歌逻摩纳亦再三语曰：“阿难！沙门瞿昙及阿难，我俱恭敬、尊重、奉祠。”
尊者阿难复语曰：“摩纳！我不问汝恭敬、尊重、奉祠谁；我但问汝此二道迹，何者最上、最妙、最胜耶？”
于是，世尊便作是念：“此伤歌逻摩纳为阿难所屈，我宁可救彼。”
世尊知已，告曰：“摩纳！昔日王及群臣普集大会，共论何事？以何事故共集会耶？”
伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙！昔日王及群臣普集大会，共论如此事：‘何因何缘，昔沙门瞿昙施设少戒，然诸比丘多得道者？何因何缘，今沙门瞿昙施设多戒，然诸比丘少得道耶？’瞿昙！昔日王及群臣普集大会，共论此事，以此事故共集会耳。”
尔时，世尊告曰：“摩纳！我今问汝，随所解答。于意云何？若使有一沙门梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为[15]他说，如是展转无量百千。于摩纳意云何？我弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，行一福迹，不行无量福迹，因学道故耶？”
伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙！如我解沙门瞿昙所说义，彼沙门瞿昙弟子随族剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道、行无量福迹，不行一福迹，因学道故。”
世尊复告伤歌逻曰：“有三示现：如意足示现、占念示现、教训示现。摩纳！云何如意足示现？有一沙门梵志，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，于如意足心得自在，行无量如意足[1]之功德，谓分一为众，合众为一，一则住一，有知有见，不碍石壁，犹如行空。没地如水，[A1]履水如地，结[2]加趺坐，上升虚空，犹如鸟翔。今此日月有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，以手扪摸，身至梵天。摩纳！是谓如意足示现。
“摩纳！云何占念示现？有一沙门梵志，以他相占他意，有是意、如是意、实有是意，无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意者，但以闻天声及非人声而占他意，有是意、如是意、实有是意，无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不闻天声及非人声占他意者，但以他念、他思、他说，闻声已，占他意，有是意、如是意、实有是意，无量占不少占，彼一切真谛而无有虚设。不以他相占他意，亦不以闻天声及非人声占他意，亦不以他念、他思、他说，闻声已占他意者，但以见他入无觉无观定，见已，作是念：‘如此贤者不念不思，如意所愿。’彼贤者从此定[3]寤，如是念。彼从此定寤即如是如是念，彼亦占过去，亦占未来，亦占现在，久所作、久所说，亦占安静处、住安静处，亦占至心、心所有法。摩纳！是谓占念示现。
“摩纳！云何教训示现？有一沙门梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说：‘我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。汝等共来，亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。’彼亦自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如[4]真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳！是谓教训示现。此三示现，何者示现最上、最妙、最胜耶？”
伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙！若有沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，于如意足心得自在，乃及身至梵天者，瞿昙！此自作自有，自受其报。瞿昙！于诸示现，此示现大法。瞿昙！若有沙门、梵志以他相占他意，乃至占心、心所有法者。瞿昙！此亦自作自有，自受其报。瞿昙！于诸示现，此亦示现大法。瞿昙！若有沙门、梵志自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。彼为他说，他为他说，如是展转无量百千者。瞿昙！于三示现，此示现最上、最妙、最胜。”
世尊复问伤歌逻曰：“于三示现，称叹何示现？”
伤歌逻摩纳答曰：“瞿昙！于三示现，我称说沙门瞿昙。所以者何？沙门瞿昙有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，乃及身至梵天；沙门瞿昙以他相占他意，乃至占心、心所有法；沙门瞿昙示现如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。沙门瞿昙为他说，他为他说，如是展转无量百千。瞿昙！是故于三示现，我称叹沙门瞿昙！”
于是，世尊告曰：“摩纳！汝善达[5]此论。所以者何？我有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，于如意足心得自在，乃及身至梵天。摩纳！我以他相占他意，乃至占心、心所有法。摩纳！我自行如是道、如是迹，行此道、行此迹已，诸漏已尽，得无漏，心解脱、慧解脱，自知自觉，自作证成就游，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。我为他说，他为他说，如是展转无量百千。摩纳！是故汝善达此论，汝[6]当如是善受善[7]持。所以者何？此所说义，应当如是。”
于是，伤歌逻摩纳白曰：“世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，[1]唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
佛说如是。伤歌逻摩纳、尊者阿难及诸比丘，闻佛所[A2]说，欢喜奉行。
（一四四）[4]中阿含梵志品[5]算数目揵连经第三[6](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在东园鹿子母堂。
尔时，[7]算数梵志目揵连中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：“[8]瞿昙！我欲有所问，听乃敢陈。”
世尊告曰：“目揵连！恣汝所问，莫自疑难。”
算数目揵连则便问曰：“瞿昙！此鹿子母堂渐次第作，转后成讫。瞿昙！此鹿子母堂[9]缄梯，初升一[10]隥，后二、三、四。瞿昙！如是此鹿子母堂渐次第上。瞿昙！此御象者，亦渐次第调御成讫，谓因钩故。瞿昙！此御马者，亦渐次第调御成讫，谓因[11]䩙故。瞿昙！此刹利亦渐次第至成就讫，谓因捉弓箭故。瞿昙！此诸梵志亦渐次第至成就讫，谓因学经书故。瞿昙！我等学算数，以算数存命，亦渐次第至成就讫。若有弟子，或男或女，始教一一数，二、二、三、三、十、百、千、万，次第至上。瞿昙！如是我等学算数，以算数存命，渐次[12]第至成讫。沙门瞿昙！此法、律中，云何渐次第作至成就讫？”
世尊告曰：“目揵连！若有正说渐次第作，乃至[13]成讫。目揵连！我法、律中谓正说。所以者何？目揵连！我于此法、律渐次第作至成就讫。目揵连！若年少比丘初来学道，始入法、律者，如来先教：‘比丘！汝来身护命清净，口、意护命清净。’目揵连！若比丘身护命清净，口、意护命清净者，如来复上教：‘比丘！汝来观内身如身，至观觉、心、法如法。’目揵连！若比丘观内身如身，至观觉、心、法如法者，如来复上教：‘比丘！汝来观内身如身，莫念欲相应念，至观觉、心、法如法，莫[14]念非法相应念。’
“目揵连！若比丘观内身如身，不念欲相应念，至观[15]觉、心、法如法，不念非法相应念者，如来复上教：‘比丘！汝来守护诸根，[16]常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知，若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根。’
“目揵连！若比丘守护诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心而得成就，恒起正知，若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓[A3]忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧戚、恶不善法，趣向彼故，守护意根者，如来复上教：‘比丘！汝来正知出入，善观分别，屈[17]伸低仰，仪容庠序，善著[18]僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、眠[19]寤语默，皆正知之。’
“目揵连！若比丘正知出入，善[20]观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善著僧伽梨及诸衣钵，行住坐卧、[A4]眠寤语默，皆正知者，如来复上教：‘比丘！汝来独住远离，在无事处，或至树下空安[21]静处、山岩石室、露地穰积，或至林中，或[22]住在[23]冢间。汝已在无事处，或至树下空安静处，敷尼师[24]檀，结[25]加趺坐，正身正愿，[26]及念不向，断除贪[27]伺，心无有诤。见他财物、诸生活具，莫起贪伺，欲令我得，汝于贪伺净除其心。如是瞋恚、睡眠、[28]调悔、断疑、度惑，于诸善法无有犹豫，汝于疑惑净除其心。汝断此五盖、心秽、慧羸、离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。’目揵连！若比丘离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游者，目揵连！如来为诸年少比丘多有所益，谓训诲教诃。目揵连！若有比丘、长老、上尊、旧学梵行，如来复上教，谓究竟讫一切漏尽。”
算数目揵连即复问曰：“沙门瞿昙！一切弟子如是训诲，如是教诃，尽得究竟智必涅槃耶？”
世尊答曰：“目揵连！不一向得，或有得者，或[29]不得者。”
算数目揵连复更问曰：“瞿昙！此中何因何缘，有涅槃、有涅槃道？沙门瞿昙现在[30]导师，或有比丘如是训诲，如是教诃，得[31]究竟涅槃，或复不得耶？”
世尊告曰：“目揵连！我还问汝，随所解答。目揵连！于意云何？汝知王舍城处，[32]谙彼道耶？”
算数目揵连答曰：“唯然。我知王舍城处，亦谙彼道。”
世尊问曰：“目揵连！若有人来欲见彼王，至王舍城。其人问汝：‘我欲见王，至王舍城，算数目揵连知王舍城处，谙彼道径，可示语我耶？’汝告彼人曰：‘从此东行至彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，[1]侠长流河，又有清泉，尽见尽知。’彼人闻汝语，受汝教已，从此东行，须臾不久，[2]便舍正道，从恶道还。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知也。
“复有人来欲见彼王，至王舍城。其人问汝：‘我欲见王，至王舍城。算数目揵连知王舍城处，谙彼道径，可示语我耶？’汝告彼人曰：‘从此东行至[3]彼某村，从某村去当至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，尽见尽知。’彼人闻汝语，受汝教已，即从此东行至彼某村，从某村去得至某邑，如是展转至王舍城。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，尽见尽知。
“目揵连！此中何因何缘，有彼王舍城，有王舍城道？汝现在导师，彼第一人随受汝教，于后不久，舍平正道，从恶道还。若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知耶？彼第二人随受汝教，从平正道展转得至于王舍城，若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？”
算数目揵连答曰：“瞿昙！我都无事，有彼王舍城，有王舍城道。我现在导师，彼第一人不随我教，舍平正道，从恶道还，若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽不见，亦不知[4]耶？彼第二人随顺我教，从平正道展转得至于王舍城，若王舍城外有好园林，其地平正，楼观浴池，若干华树，侠长流河，又有清泉，彼尽见尽知耶？”
世尊告曰：“如是。目揵连！我亦无事，有彼涅槃、有涅槃道。我为导师，为诸比丘如是训诲，如是教诃，得究竟涅槃，或有不得。目揵连！但各自随比丘所行。尔时世尊便记彼行，谓究竟漏尽耳。”
算数目揵连白曰：“瞿昙！我已知。瞿昙！我已解。瞿昙！犹如良地有娑罗林，彼中有守娑罗林人，明[5]健不懈，诸娑罗根以时锄掘，平高填下，粪沃溉灌，不失其时。若其边有秽恶草[6]生，尽拔弃之；若有横[7]曲不调直者，尽[8]𭃞治之；若有极好中直树者，便[9]权养护，随时锄掘，粪沃溉灌，不失其时。如是良地娑罗树林转茂盛好。瞿昙！如是有人[10]谀谄、欺诳、极不庶几无信、懈怠、无念、无定、恶慧、心狂、诸根[11]掉乱，持戒宽缓，不广修沙门。瞿昙！如是之人不能共事。所以者何？瞿昙！如是人者，秽污梵行。瞿昙！若复有人不有谀谄，亦不欺诳，庶几有信，精进不懈，有念、有定，亦有智慧，极恭敬戒，广修沙门。瞿昙！如是之人，能共事也。所以者何？瞿昙！如是人者，清净梵行。
“瞿昙！犹诸根香，沈香为第一。所以者何？瞿昙！彼沈香者，于诸根香为最上故。瞿昙！犹诸娑罗树香，赤[12]栴檀为第一。所以者何？瞿昙！赤栴檀者于诸娑罗树香为最上故。瞿昙！犹诸水华，青莲华为第一。所以者何？瞿昙！青莲华者于诸水华为最上故。瞿昙！犹诸陆华，修摩那花为第一。所以者何？瞿昙！修摩那花者于诸陆花为最上故。瞿昙！犹如世中诸有论士，沙门瞿昙为最第一。所以者何？沙门瞿昙论士能伏一切外道异学故。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身[13]自归，乃至命尽。”
佛说如是。算数目揵连及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。