性善恶论卷之六
第三胜热婆罗门缘
华严经云。善财童子。参毗目瞿沙善知识[A1]已。复告之言。善男子。于此南方有一聚落。名伊沙那。有婆罗门。名曰胜热。汝诣彼问。菩萨云何学菩萨行。修菩萨道。时善财童子。欢喜踊跃。顶礼其足。绕无数匝。殷勤瞻仰。辞退南行。尔时善财童子。为菩萨无胜幢解脱所照故。住诸佛不思议神力。证菩萨不思议神通智。得菩萨不思议三昧智光明。得一切时熏修三昧智光明。得了知一切境界。皆依想所住三昧智光明。得一切世间殊胜智光明。于一切处。悉现其身。以究竟智。说无二无别平等法。以明净智普照境。凡所闻法。皆能忍受清净信解。于法自性。决定明了。心恒不舍菩萨妙行。求一切智。永无退转。获得十力智慧光明。勤求妙法。常无厌足。以正修行。入佛境界。出生菩萨无量庄严。无边大愿悉[A2]已清净。以无穷尽智。知无边世界网。以无怯弱心。度无量众生海。了无边菩萨诸行境界。见无边世界种种差别。见无边世界种种庄严。入无边世界微细境界。知无边世界种种名号。知无边世界种种言说。知无边众生种种解。见无边众生行。见无边众生成熟行。见无边众生差别想。念善知识。渐次游行。至伊沙那聚落。见彼胜热。修诸苦行。求一切智。四面火聚。犹如大山。中有刀山。高峻无极。登彼山上投身入火。时善财童子。顶礼其足。合掌而立。作如是言。圣者。我[A3]已先发阿耨多罗三藐三菩提心。而未知菩萨云何学菩萨行。云何修菩萨道。我闻圣者善能诱诲。愿为我说。婆罗门言。善男子。汝今若能上此刀山。投身火聚。诸菩萨行悉得清净。时善财童子。作如是念。得人身难。离诸难难。得无难难。得净法难。得值佛难。具诸根难。闻佛法难。遇善人难。逢真善知识难。受如理正教难。得正命难。随法行难。此将非魔罗所使耶。将非是魔险恶徒党。诈现菩萨善知识相。而欲为我作善根难。作寿命难。障我修行一切智道。牵我令入诸恶道中。欲障我法门。障我佛法。作是念时。十千梵天。在虗空中。作如是言。善男子。莫作是念。莫作是念。今此圣者。得金刚𦦨三昧光明。发大精进。度诸众生。心无退转。欲竭一切贪爱海。欲截一切邪见网。欲烧一切烦恼薪。欲照一切惑稠林。欲断一切[1]老怖畏。欲坏一切三世障。欲放一切法光明。善男子。我诸梵天。多著邪见。皆悉自谓是自在者。是能作者。于世间中我是最胜。见婆罗门五热炙身。于自宫殿心不乐著。于诸禅定不得滋味。皆共来诣婆罗门所。时婆罗门以神通力。示大苦行。为我说法。能令我等灭一切见。除一切慢。住于大慈。行于大悲。起广大心。发菩提意。常见诸佛。恒闻妙法。于一切处心无所碍。复有十千诸魔。在虗空中。以天摩尼宝散。婆罗门上。告善财童子。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。映夺于我所有宫殿。诸庄严具。皆如墨聚。令我于中不生乐著。我与眷属来诣其所。此婆罗门。为我说法。令我及余无量天子诸天女等。皆于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。复有十千自在天王。于虗空中各散天华。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。映夺我等。所有宫殿。诸庄严具。皆如聚墨。令我于中不生爱著。即与眷属来诣其所。此婆罗门为我说法。令我于心而得自在。于烦恼中而得自在。于受生中而得自在。于诸业障而得自在。于诸三昧而得自在。于诸庄严具而得自在。于寿命中而得自在。乃至能于一切佛法而得自在。复有十千化乐天王。于虗空中作天音乐。恭敬供养。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。照我宫殿诸庄严具。及诸[A4]婇女。能令我等不爱欲乐。身心柔软。即与众俱来诣其所。时婆罗门为我说法。能令我等心得清净。心得明洁。心得纯善。心得柔软。心生欢喜。乃至令得清净十力。清净之身。生无量身。乃至令得佛身佛语佛声佛心。具足成就一切智智。复有十千兜率天王天子天女无量眷属。于虗空中。雨众妙华。恭敬顶礼。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。令我等诸天及其眷属。于自宫殿无有乐著。共诣其所。闻其说法。能令我等不贪境界。少欲知足。心生欢喜。心得充满。生诸善根。发菩提心。乃至圆满一切佛法。复有十千三十三天。并其眷属天子天女。前后围绕。于虗空中。雨天曼陀罗华。恭敬供养。作如是言。善男子。此婆罗门五热炙身时。令我等诸[2]龙。于天音乐不生乐著。共诣其所。时婆罗门。为我等说。一切诸法无常败坏。令我舍离一切欲乐。令我断除㤭慢放逸。令我爱乐无上菩提。又善男子。我当见此婆罗门时。须弥山顶。六种震动。我等恐怖。皆发菩提心。坚固不动。复有十千龙王。所谓伊那罗龙王。难陀优波难陀龙王等。于虗空中。雨黑栴檀。无量天女奏天音乐。雨天妙华及天香水。恭敬供养。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。普照一切诸龙宫殿。令诸龙众离热沙怖。金翅鸟怖。灭除瞋恚。身得清净。心无垢浊。闻法信解。厌恶龙趣。以[3]致诚心。悔除业障。乃至发阿耨多罗三藐三菩提意。住一切智。复有十千夜叉王。于虗空中。以种种供具。恭敬供养此婆罗门。及以善财。作如是言。善男子。此婆罗门五热炙身时。我及眷属。悉于众生。发慈愍心。一切罗刹。鸠槃茶等。亦生慈心。以慈心故。于诸众生。无所恼害。而来见我。我及彼等。于自宫殿。不生乐著。即与共俱来诣其所。时婆罗门。即为我等如应说法。一切皆得身心安乐。又令无量夜叉罗刹鸠槃茶等。发于无上菩提之心。复有十千乾闼婆王。于虗空中。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明照我宫殿。悉令我等受不可思议无量快乐。是故我等来诣其所。此婆罗门五热炙身。能令我等于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。复有十千阿修罗王。从大海出。住在虗空。舒右膝轮。合掌前礼。作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。我阿修罗所有宫殿。大海大地。悉皆震动。令我等舍㤭慢放逸。是故我等。来诣其所。从其闻法。舍离謟诳。安住忍地。坚固不动。圆满十力。复有十千迦楼罗王。勇力持王而为上首。化作外道童子之形。于虗空中作如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。照我宫殿。一切震动。皆悉恐怖。是故我等来诣其所。时婆罗门。即为我等。如应说法。令修习大慈。称赞大悲。度生死海。于欲泥中拔济众生。叹菩提心。起方便智。随其所宜。调伏众生。复有十千紧那罗王。于虗空中。唱如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。我等所住宫殿。诸多罗树。诸宝铃网。诸宝缯带。诸音乐树。诸妙宝树。及诸乐器。自然而出佛声法声。及不退转菩萨僧声。愿求无上菩提之声。云某方某国有某菩萨。发菩提心。某方某国有某菩萨。修行苦行。难舍能舍。乃至清净一切智行。某方某国有某菩萨。往诣道场。乃至某方某国有某如来。作佛事[A5]已。而般涅槃。善男子。假使有人。以阎浮提一切艸木末为微尘。此微尘数可知边际。我宫殿中。宝多罗树。乃至乐器。所说菩萨名。如来名。所发大愿。所修行等。无有能得知其边际。善男子。我等以闻佛声法声菩萨僧声。生大欢喜。来诣其所。时婆罗门。即为我等。如应说法。令我及余无量众生。于阿耨多罗三藐三菩提。得不退转。复有无量欲界诸天。于虗空中。以妙供具恭敬供养。唱如是言。善男子。此婆罗门。五热炙身时。其火光明。照阿鼻等一切地狱。诸所受苦。悉令休息。我等见此火光明故。心生净信。以信心故。从彼命终。生于天中。为知恩故。来诣其所。恭敬瞻仰无有厌足。时婆罗门为我说法。令无量众生。发菩提心。尔时善财童子。闻如是法。心大欢喜。于婆罗门所。发起真善知识心。头顶礼敬。唱如是言。我于大圣善知识所。生不善心。惟愿圣者。容我悔过。时婆罗门。即为善财。而说颂曰。
尔时善财童子。即登刀山。自投火聚。未至中间。即得菩萨善住三昧。才触火𦦨。又得菩萨寂静乐神通三昧。善财白言。甚奇圣者。如是刀山及大火聚。我身触时。安隐快乐。时婆罗门。告善财言。善男子。我惟得此菩萨无尽轮解脱。如诸菩萨摩诃萨大功德𦦨。能烧一切众生惑。令无有余。必不退转。无穷尽心。无懈怠心。无怯弱心。发如金刚藏那罗延心。疾修诸行无迟缓心。愿如风轮。普持一切。精进大誓皆无退转。而我云何能知能说彼功德行。善男子。于此南方有城。名师子奋迅。中有童女。名曰慈行。汝诣彼问。菩萨云何学菩萨行。修菩萨道。时善财童子。顶礼其足。绕无数匝。辞退而去。
释曰。婆须蜜多女。以贪欲而作佛事者也。无厌足王。以嗔恚而作佛事者也。胜热婆罗门。以邪见而作[1]佛者也。贪恚邪见修恶也。婆须密多女。以是而获离贪欲际解脱。无厌足王。于是而获如幻解脱。胜热婆罗门。于是而获菩萨无尽轮解脱。正由因中达修恶即性恶。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善。既以是而自见道。复以是而度脱众生。无行经云。贪欲即是道。恚痴亦复然。如是三法中。具一切佛法。予于三大善知识。而见之矣。
二明众生机缘须此入道者
众生机缘。入道不同。有从善缘入道者。此如常途所说。有从恶缘入道者。盖由此人宿世虽有值三宝缘。而兴道念。中间被恶缘牵引。而多造恶业。由此多劫堕苦。果报将尽。而宿根成熟。以恶缘故。今生仍复有种种恶事。以根熟故。得值三宝。翻邪归正。速得悟入。今略引二缘。以证其义。
第一央掘魔罗缘
央掘魔罗经云。舍卫城北去城不远。彼处有林。名为萨那。有一贫穷婆罗门女。名䟦陀罗。女生一子。名一切世间现。少失其父。厥年十二。色力人相具足第一。聪明辨慧。微言善说。复有异村。名颇罗呵私。有一旧住婆罗门师。名摩尼跋陀罗。善能通达四毗陀经。时世间现。从其受学。谦顺恭敬。尽心供养。诸根纯熟。所受奉持。尔时彼师。暂受王请。留世间现。守舍而去。婆罗门妇。年少端正。见世间现。即生染心。忽忘仪轨。前执其衣。时世间现。白彼妇言。仁今便为是我之母。如何尊处而行非法。内怀愧悚。舍衣远避。尔时彼妇欲心炽盛。泣泪念言。彼见断绝。不随我意。若不见从。要断其命。不使是人更余婚娶。即以指爪自撄其体。淫乱弥炽。自烧成病。行女人謟。庄严其身。以绳自缢。足不离地。时摩尼䟦陀。事毕还家。以刀截绳。高声大叫。谁为此事。时妇答言。是世间现。欲行非法。强见陵遍。作如是事。摩尼拔陀。先知其人有大德力。即思惟言。彼初生日。一切刹利所有刀剑。悉皆㧞出。利剑卷屈。堕落于地。时诸刹利。皆大恐怖。其生之日。有如此相。当知是人有大德力。思惟是[A6]已。语世间现。汝是恶人。毁辱所尊。汝今非复真婆罗门。当杀千人。可得除罪。世间现禀性恭顺。尊重师教。即白师言。呜呼和尚。杀害千人。非我所应。师即谓言。汝是恶人。不乐生天。作婆罗门耶。答言和尚。善哉奉命。即杀千人。还礼师足。师闻见[A7]已。生希有心。汝大恶人。故不死耶。复作念言。今当令死。而告之言。杀一一人。取一一指。杀千人[A8]已。取指作鬘。冠首而还。然后得成婆罗门耳。以是因缘。名央掘魔罗。即白师言。善哉和尚受教。即杀千人。少一。尔时央掘魔罗母。念子当饥。自持四种美食。送往与之。子见母[A9]已。作是思惟。当令我母得生天上。即便执剑。欲前断命。去舍卫国。十由延少一丈。于彼有树。名阿轮迦。尔时世尊。以一切智。如是知时。如雁王来。央掘魔罗。见世尊来。执剑疾往。作是念言。我今复当杀是沙门瞿昙。尔时世尊。示现避去。时央掘魔罗而说偈言。
凡说三十四偈。余三句皆同。惟改第二句云。毁形剃发士。知足[1]待钵士。无畏师予游。雄徤猛虎步。仪雅鹅王超。安详龙象行。明朗日初出。明净盛满月。庄严真金山。千叶莲华眼。素齿白莲华。善说真言舌。眉间白毫相。光泽绀青发。过膝𦟛长臂。离欲马王藏。膝骨密不现。手足赤铜甲。轻举蹑虗足。迦陵频伽声。㤭吉罗妙音。百亿胜光耀。诸根善调伏。十力悉具足。善持四真谛。说八道饶益。三十二相具。八十种妙好。永灭诸爱欲。莫令我起嗔。未曾见奇特。乃至问云。汝是何等人。如是极疾行。及我未下刀。知时宜速住。汝善持净戒。宜速输一指。莫度我境界。尔时世尊。犹如鹅王。庠行七步。师子顾视。为央掘魔罗。而说偈言。
乃至为说十六偈。末云。
尔时彼母。见佛世尊。与央掘魔罗。往返苦论。子心降伏。纵身垂臂。念其子故。说偈白佛。
尔时世尊。告央掘魔罗。此树下者。是汝之母生育之恩。深重难报。云何欲害令其生天。如是乃至种种破其愚迷。复自称赞种种功德。是所归依处。令其舍剑出家。饮甘露法水。乃至云。汝久游恶道。迷乱疲倦。今当休息。汝是税主。我亦税主。为守道王。于一切众生。常受其税。令其超度生死有海。尔时央掘魔罗。即舍利剑。如一岁婴儿捉火即放振手啼泣。时央掘魔罗。舍鬘振手发声号叫亦复如是。如人熟眠蛇卒啮脚。即时惊起振手远掷。央掘魔罗速舍指鬘亦复如是。尔时央掘魔罗。如离。非人所持。自知惭愧。血出遍身。泪流如雨。譬如有人为蛇所螫。良医为咒。令作蛇行。央掘魔罗。宛转腹行。三十九旋。亦复如是。然后进前。顶礼佛足。而说偈言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝今可起速往母所。至诚悔过。求听出家。尔时央掘魔罗。从佛足起。往至母所。绕旋多匝。五体布地。至诚忏悔。悲感大叫。即向其母。而说偈言。
尔时彼母说偈答言。
尔时世尊以偈答言。
尔时天帝释。将诸天众婇女眷属。放身光明。照舍卫国。见央掘魔罗。与佛相抗。力屈心变。摧伏归悔。发大欢喜。说偈赞佛[A17]已。向央掘魔罗言。惟愿大士。受此天衣。以为法服。央掘魔罗谓帝释言。汝是何等蚊蚋小虫。我岂当受此不信之施。汝是何等贪欲之驴。未度生死众苦长流。自性裸形。何能施衣。乃至云。如佛所叹。十二头陀沙门行法。我应当学。乃至云。如是等辈。今当调伏。如治稊稗害善苗者。我之所杀作指鬘者。彼等悉是坏法众生。无有一是比丘比丘尼优婆塞优婆夷者。复与帝释。辨菩萨声闻害不害相不同。其说甚长。乃至梵天王。四天王。魔酰首罗。树神。各以衣施。悉皆不受。相与辨论。莫不辞为之屈。即尊者舍利弗。目犍连。阿难。罗𬑟罗。阿那律。尼陀沙。满愿子等。诸大尊者。相与辨难。亦为之屈。至文殊师利大菩萨。人示现亦辨为之讷。
尔时世尊。向央掘魔罗。而说偈言。
尔时央掘魔罗以偈言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝当受持童真净戒。(沙弥别名童真)尔时央掘魔罗。以偈问曰。
尔时世尊默然而住。央掘魔罗。复说偈言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝当受持不杀戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时世尊。复告之言。汝当受持不妄语戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝当受持不饮酒戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝今当受不淫净戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时世尊。告央掘魔罗。汝今当受离不与取戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时佛告央掘魔罗。汝今当受不歌舞戒。央掘魔罗以偈答言。
尔时世尊。乃以一学问之。央掘魔罗。以增数。从一学以至于十答之竟。复白佛言。世尊说言。我住无生际。此说有何义等。佛命同文殊。俱至北方。过一恒河沙刹。乃至十恒河沙刹。东南西北四维上下。各过一恒河沙刹。以至于十。彼十佛刹。刹刹有佛。皆释迦如来异名。而告二人言。善男子。释迦牟尼如来。即是我身。汝等还去。语彼佛言。无量慧佛等。遣我等还云。彼佛如来。当为汝说。释迦如来为说其义。广如经文。
尔时世尊叹言。善哉善哉。央掘魔罗。汝来比丘。即成沙门。威仪具足。如旧比丘。尔时央掘魔罗。稽首佛足。白佛言。世尊。我今[A18]已来。寻声即得阿罗汉果。佛又告言。汝来祗陀林。广度众生。与文殊师利诸大尊者。围绕俱往。至祇陀林。升师子座。三千大千世界。地平如掌。生柔软艸。如安乐国。一切诸方诸大菩萨。皆欲来见。央掘魔罗说于妙法。广如经文。
尔时波斯匿王。兴四种兵。欲往征伐。大臣兵众莫不震慑。无一应命。王领兵众。往诣佛所。稽首佛足。有怖畏色。为之汗流。如来知而故问。大王今日何故流汗。王白佛言。今有罗刹。名央掘魔罗。杀害人民。一千少一。以指作鬘。以血涂身。严此四兵欲往伐之。佛告大王。若央掘魔罗来至此者。当复云何。王白佛言。若彼来如是为一。尔时世尊。指示王言。此即央掘魔罗。大王叹言。奇哉世尊。真为第一调御之辕。真为无上天人之师。如是凶暴有恶业者。乃能方便安立正法。尔时世尊说偈叹言。
若大菩萨。先现放逸。后现功德。是照世间。如月云消。度无量众生。现如来功德。大王当知。彼非恶人。是则菩萨善方便耳。譬如龙象蹴踏。非驴所堪。南方去此六十二恒河沙刹有国。名一切宝庄严。佛名一切世间乐见上大精进如来。彼佛如来。岂异人乎。央掘魔罗是也。诸佛境界不可思议。即彼之母。师及师母。为欲利益。皆我所化。以作佛事。尔时王及大众天龙八部。莫不稽首央掘魔罗之足。一心同声。说偈赞叹。
尔时世尊。说是经[A19]已。诸天龙神。声闻菩萨。及波斯匿王。一切众会。皆慕央掘魔行。及文殊师利菩萨。愿生彼国。皆发阿耨多罗三藐三菩提心。踊跃欢喜。
释曰。央掘魔罗者。一切世间乐见上大精进如来之所示现者也。若母若师若师母。又皆释迦如来之所变化。若其所杀九百九十九人。未闻开权。应是实杀。乃于世间蠧国害民。妨道惧众。必杀而有益。而然后杀之。虽曰杀之。其实度之。何也。未有具慈善根力者。视蝼蚁等于赤子。而妄有所杀也。以是故知。迎其刃而截其指者。莫不杀烦恼贼。而捐标月指也。若仙豫之诛五百婆罗门。因而堕狱。知悔敬信大乘。得生甘露鼓王佛国。又获延其劫寿。非将欲与其长寿。而必固夺其短命。将欲反其正见。而必固惩其邪见乎。至于佛示以童真之戒。则皆反其名。而广其义。其于性恶法门。则确然揭而言之。莫不令闻者。顾名而思义。且复密示如来菩萨大人示现境界。固不可得而思议也。
第二阿阇世王行恶重悔灭罪缘
涅槃经云。尔时王舍大城。阿阇世王。其性毙恶。喜行杀戮。具口四恶贪瞋愚痴。其心炽然。惟见现在。不见未来。纯以恶人而为眷属。贪著现世五欲乐故。父王无辜。横加逆害。因害父[A20]已。心生悔热。身诸璎珞妓乐不御。心悔热故。遍体生疮。其疮臭秽不可附近。寻自念言。我今此身[A21]已受华报。地狱果报。将近不远。尔时其母字韦提希。以种种药而为傅之。其疮遂增无有降损。王即白母。如是疮者从心而生。非四大起。若言众生有能治者。无有是处。尔时大医。名曰耆婆。往至王所。白言大王得安眠否。王即以偈答言。
乃至总说十六偈半以答耆婆。又曰。耆婆。我今病重。于正法王兴恶逆害。一切良医妙药咒术。善巧瞻病。所不能治。何以故。我父先王。如法治国。实无过咎。横加逆害。如鱼处陆。当有何乐。如鹿在摾。初无欢心。乃至云。云何当得安隐眠耶。耆婆答王。善哉善哉。王虽作罪。心生重悔。而怀惭愧。大王。诸佛世尊常说是言。有二白法。能救众生。一惭。二愧。惭者自不作罪。愧者不教他作。惭者内自羞耻。愧者发露向人。惭者羞人。愧者羞天。是名惭愧。无惭愧者。不名为人。名为畜生。有惭愧者。则能恭敬父母师长。有惭愧故。说有父母兄弟姊妹。耆婆大臣。为王说种种法。若能惭愧。则能灭罪。乃至宣敭释迦如来种种功德。能生众生一切善。能灭众生一切恶。王若往者。求佛忏悔罪。即消灭。尔时大王答言。耆婆。如来世尊。性[A22]已调柔故。得调柔以为眷属。如栴檀林。纯以栴檀而为围绕。如来清净。所有眷属亦复清净。乃至云。吾今既是极恶之人。恶业缠褁。其身臭秽。系属地狱。云何当得至如来所。吾设往者。恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所。然吾今日深自鄙悼。都无去心。尔时其父频婆娑罗王。虽逢子弑。因闻佛法。[A23]已得道果。亦于空中劝王。往至佛所。求哀忏悔。王闻空语。心怀怖惧。举身[A24]战栗。五体掉动。如芭蕉叶。仰而答曰。汝为是谁。不现色像。而但有声。空声答言。吾是汝父。汝今当随耆婆所说。时王闻[A25]已。闷绝躃地。身疮增剧。臭秽倍前。虽以冷药涂治。疮蒸毒热。但增无损。尔时世尊大悲导师。为阿阇世王。入月爱三昧。入三昧[A26]已。放大光明。其光清凉。往照王身。身疮即愈。热郁除灭。王觉疮愈身体清凉。语耆婆言。会闻人说。劫将欲尽。三月并现。当此之时。一切众生。患苦悉除。时既未至。此光何来。耆婆答言。大王当知。是天中天所放之光。王言。彼天中天。以何因缘放斯光明。答言大王。今是瑞相。似相为及。以王先言世无良医疗治身心。故放斯光先治王身。然后及心。王言耆婆。如来世尊亦念及耶。耆婆答言。譬如一人而有七子。是七子中一子遇病。父母之心。非不平等。然于病子心则偏多。大王。如来亦尔。于诸众生。非不平等。然于罪者心则偏重。于放逸者心则慈念。不放逸者。心则放舍(云云)。王又问言。何等名为月爱三昧。耆婆答言。譬如月光。能令一切优钵罗华开敷鲜明。月爱三昧。亦复如是。能令众生善心开敷。是故名为月爱三昧。如是凡说五譬。以喻五义。王言。我闻如来不与恶人同止坐起。语言谈笑。犹如大海不宿死尸。如鸳鸯鸟不住圊厕。释提桓因不与鬼住。鸠[与*鸟]罗鸟不捿枯树。如来亦尔。我当云何而得往见。设其见者。我见将不陷入地耶。耆婆答言。大王。譬如渴人速赴清泉。饥夫求食。怖者求救。病求良医。热求荫凉。寒者求火。王今求佛。亦应如是。大王。如来尚为一阐提等。演说法要。何况大王非一阐提。如是劝喻。其言非一。王语耆婆。若使如来审如是者。明当选择良日吉辰。然后乃往。耆婆白王。大王。如来法中无有选择良日吉辰。大王。如重病人。犹不看日。惟求良医。王今病重。求佛良医。不应选择吉日凶日。若到佛所。俱得灭罪。惟愿大王。今日速往。尔时大王。即命大臣速办供养。与其夫人。严驾车乘。一万二千。与诸眷属臣民。其数无量。寻路而来。尔时佛告大众。一切众生。为无上菩提近因缘。莫先善友。何以故。阿阇世王。若不随顺耆婆语者。来月七日。必定命终。堕阿鼻狱。是故近因莫若善友。阿阇世王。复于前路。闻舍婆提毗琉璃王。乘船入海。遇火而死。瞿迦离比丘。生身入地。至阿鼻狱。须那刹多。[1]即种种恶。到于佛所。众罪得灭。闻是语[A27]已。语耆婆言。吾今虽闻如是二言。犹未审定。汝来耆婆。吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱。冀汝捉持不令我堕。何以故。我昔曾闻得道之人不入地狱尔。时佛告诸大众言。阿阇世王。犹有疑心。我今当为作决定心。尔时大王。即到娑罗双树间。至于佛所。仰瞻如来。三十二相八十种好。犹如微妙真金之山。尔时世尊。出八种声。告言大王。时阿阇世。左右顾视。此大众中。谁是大王。我既罪戾。又无福德。如来不应称为大王。尔时如来。即复唤言阿阇世大王。时王闻[A28]已。心大观喜。即作是言。如来今日。顾命语言。真知如来。于诸众生大悲怜愍。等无差别。白言世尊。我今疑心永无遗余。定知如来真是众生无上大师。尔时阿阇世王。即以手持旛盖华香。妓乐供养。前礼佛足。右绕三匝。礼敬毕[A29]已。却坐一面。尔时佛告阿阇世王言。大王。今当为汝说正法要。汝当一心谛听。凡夫常当系心。观身有二十事。所谓我此身中。空无无漏。(一)无诸善根本。(二)我此生死未得调顺。(三)堕坠深坑无疑不畏。(四)以何方便得见佛性。(五)云何修定得见佛性。(六)生死常苦无常我净。(七)八难之难难得远离。(八)恒为怨家之所追逐。(九)无有一法能遮诸有。(十)于三恶趣未得解脱。(十一)具足种种诸恶邪见。(十二)亦未曾造度五恶津。(十三)生死无际未得其边。(十四)不作诸业不退果报。(十五)无有我作他人受果。(十六)不作乐因终无乐果。(十七)若有造业果终不失。(十八)因无明生亦因而死。(十九)未来现在常行放逸。(二十)大王。凡夫之人。当于此身常作如是二十种观。作是观[A30]已。不乐生死。不乐生死。则得止观。(云云)阿阇世言。如我解佛所说义者。我从昔来。初未曾观是二十事。故造众恶。造众恶故则有死畏。三恶道畏。世尊。自我招殃。造兹重恶。父王无辜。横加逆害。是二十事设观不观。必定当堕阿鼻地狱。佛告大王。一切诸法性相无常。无有决定。王云何言必定当堕阿鼻地狱。阿阇世王白佛言世尊。若一切法无定相者。我之杀罪。亦应不定。若杀定者。一切诸法则非不定。佛言善哉善哉。诸佛世尊。说一切法悉无定相。王复能知杀亦不定。是故当知。杀无定相。如是种种为说色法本空无处可杀。乃至云。大王。一切众生所有罪业。凡有二种。一者轻。二者重。若心口作。则名为轻。身口心作。则名为重。大王。心念口言。身不作者。所得报轻。大王昔日口不敕杀。但言削足。大王。频婆娑罗。往有恶心。于毗富罗山游行猎鹿。周遍[A31]旷野。悉无所得。惟见一仙。五通具足。见[A32]已即生瞋恚恶心。我今游猎。所以不得。正坐此仙。驱逐令去。即敕左右而令杀之。其人临终。生瞋恶心。退失神通。而作誓言。我实无辜。汝以心口。横加杀戮。我于来世。亦当如是还以心口而害于汝。时王闻[A33]已即生悔心。供养死尸。先王如是。尚得轻受。不堕地狱。况王不尔。而当地狱受果报耶。先王自作。还自受之。云何令王而得杀罪。(云云)尔时阿阇世王。如佛所说。观色乃至观识。作是观[A34]已。即白佛言。世尊。我今始知色是无常。乃至识是无常。我本若能如是知者。则不作罪。世尊。我见世间。从伊兰子生伊兰树。不见伊兰生栴檀。我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰树者。我身是也。栴檀树者。即是我心无根信也。无根信者。我初不知恭敬如来。不信法僧。是名无根。世尊。我若不遇如来世尊。当于无量阿僧祇劫。在大地狱受无量苦。我今见佛。以是见佛所得功德。破坏众生所有一切烦恼恶心。佛言大王。善哉善哉。我今知汝心。能坏众生恶。世尊。若我审能破坏众生诸恶心者。使我常在地狱。无量劫中。为诸众生。受大苦恼。不以为苦。尔时摩伽陀国。无量人民。悉发阿耨多罗三藐三菩提心。如是等无量人民。发大心故。阿阇世王所有重罪。即得微薄。尔时阿阇世王。语耆婆言。我今未死。[A35]已得天身。舍于短命。而得长命。舍无常身。而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。即是天身长命常身。即是诸佛弟子。说是语[A36]已。即以种种宝幢旛盖香华璎珞微妙妓乐。而供养佛。复以偈颂。而赞叹言。广如经说。
尔时世尊。赞阿阇世王。善哉善哉。若有人能发菩提心。当知是人。则为庄严诸佛大众。大王。汝昔[A37]已于毗婆尸佛。初发阿耨多罗三藐三菩提心。从是[A38]已来。至我出世。于其中间。未曾堕于地狱受苦。大王当知。菩提之心。乃有如是无量果报。大王。从今[A39]已往。当勤修菩提之心。何以故。从是因缘。当得消无量恶故。尔时阿阇世王。及摩伽陀国人民。从座而起。绕佛三匝。辞退还宫。
释曰。阿阇世王。顺调达恶友之教。弑父自立。复欲加害其母。亦修恶之极者也。而此修恶必堕地狱。今得免堕狱之苦者。有四因缘。一有重悔。一得遇善友。一得值佛。一得闻大乘大涅槃经。因而达修恶即性恶。性恶融通。无法不趣。任运摄得佛界性善。故发阿耨多罗三藐三菩提心。获无根之信。无根信者。所谓伊兰子上。出栴檀也。伊兰极臭之物也。子宜出伊兰极臭之树。今乃于伊兰子上。而出栴檀极香之树。非悟修恶即性恶。其性融通。任运摄得佛界栴檀性善乎。以喻求法。从可知也。
客曰。弟子初然。狃于常闻。悮以人间修恶而为性恶。且不知性恶乃佛性异名。故一闻台教性恶之名。骇耳惊心。生种种疑难。今蒙多方开示。方知修恶之为言。其包也广。下至地狱。上至菩萨。修善之言其摄也博。渐于人天。而极于佛。若夫性善之极。则惟在于佛。性具之恶。则遍该乎九。虽言善恶。实不分而分。分而不分。故得性善性恶其理融通。是则九界性恶遍处。即佛界性善遍处。故九种法界。从性恶以起修恶。若菩萨。若声闻。若缘觉。若天人阿修罗。地狱饿鬼畜生。所有正报之身色。依报之国土。上及于天。下及于地。出河国土。艸芥人畜。皆修恶也。莫不全性恶之所起也。然则修恶遍处。即性恶遍。莫不全[1]水。以为水。冰还即水。全波以为水。水本具波。全空以投器。器器皆空。以至全阳春。而发生万物。而物物皆春。是则日用之间。见闻之际。头头物物。事事心心。莫不皆修恶也。即性恶也。性恶融通。任运摄得佛界性善。不须转侧。以明此心。而见此性。在人即人。谓之[2]直人可也。在天即天。谓之义天可也。在声闻即声闻。以佛道声令一切闻。谓之真声闻可也。在罗汉即罗汉。普于其中应受供养。谓之真罗汉可也。在菩萨即菩萨。充櫎其六度万行之心。务使觉行圆满。谓之真菩萨可也。至于垂形恶趣。乃菩萨大权之能事。将来果成。称性施设。皆非分外。今且务使其即修恶。以即性恶。以为[A40]己躬履践。若[3]天全性恶。而起妙用。以神通而骇动。智辨以宣敭。谓之性恶法门者。弟子则虽有其心。而未有其𮌎。目前且发空愿。以师此论。而为人演说之。剞劂以流通之。使人人悟性。各各知归。庶几将此深心奉尘刹。是则名为报师恩也。合十槃谭瞻仰而退。
永嘉县渔潭寺受戒弟子众等奉刻流通
性善恶论卷之六(竟)