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止观辅行搜要记(卷6)


                  

止观辅行搜要记卷第六

[3]次释破思假初云正三毒者思惑有四慢入痴摄故但云三非背[4]使故名为正

历三下头数

三界下品数下四上二各三无嗔故三界但十言九品者以下下智断上上惑乃至以上上智断下下惑惑之与智俱不自分由智必先下惑必先麤故使尔耳若尔皆无量品辨品制果大分言之如判往生意亦如是皆能等者明惑功能于未断位皆能与力润三界生初果七返者从极为言楞伽云下七中三五上即生涅槃成论云如药等如灯灭等者在出曜经虽复等者道共戒力一切不犯虽有事惑独头相应可法从缘不计性实以于三毒无耶曰正三界不同简异见惑见惑随著作四趣因初果身中起亦离合有舍有取称思惟者从重虑得名

数人下成论人难数人初以上贪对难下爱次若言下以名异义同为难言一并者彼复更有以瞋并恚上界既以轻贪名爱何不以轻瞋名恚而言无耶

但佛下和通

但令下明立名意

二明体观者空兼[5]折是故别标今是衍初门非正显彼唯折辨异故来

欲惑下且举一品各有三假初因成中亦欲对心因缘力故所起想著名所生法六欲者大论释九想中云能治行者七种染欲一或有人染著青黄等色二但染形容三著威仪进止四著言语辨捷五著细滑六著人相所谓男女七所著人总第七总六今无之难陀欲习具如前辨法华等者举轻况重尚遮于想言欲相者如俱舍六受欲交抱执手笑视淫地居形交夜摩抱持上三如次执手笑视尚离内想况复视笑

若取下正明因成六动意根成所生法相续中云致行事者为防行事制内相续假虗总了不实言道理者尚推心假况计婚礼是名不及西方外道

次正推因成中先列句

若从下用观

四句下二空无欲性空无句相空

利根下具如破见中说

设未相应下亦用六十四番

若纯下相续准因成说 次初品下余品余使比因成说取

九品下结成无生无生者只是二空

次料简中问如文答中二论判别由道异故

若从下判两道

次破色思先明智异言世智者依六行故无漏缘谛

若初习下判性欲界身资名为事惑当界中惑名为性障于初禅中初文即是初禅发相

次其中下初禅中惑

次品下初禅三假若不下破意

今用下六十四番从二禅去并以下地定为上地因缘上为缘空起即是所生之法第三禅中云舍为难者无圣种观无想定禅境中明五那含者此禅九处五是圣居名五那含无想唯凡三通凡圣以有半超遍没者薰禅五差故分五地大品通薰九地所言薰者即以无漏薰于有漏从多有漏及多无漏如是各减至各二念名加行成至各一念名根本成言五差者谓下中上上胜上极一品各三即三六九十二十五次第生于五净天处言挟薰者以前后无漏薰中间有漏故名为挟言五天者无烦无热善见善现色究竟

次破无色中云有对等者此三三在色欲入无色作方便灭大论云一可见有对二不可见有对三不可见无对[1]论云过一切色灭初色灭有对色即灭次色不念种种色相灭第三色初色是色次色即是五根四尘第三色即是法入少分无表色也准念应云背舍等中八种色也空观成时无表亦破灭色方便具如禅门想身如甑笼细渐渐空虗无色定有定无色耶小教定无大乘须有今且依无

是时下正明假观次无所有处中先破古谬禅门中问无所有处缘少识入定如何不然但缘无所有但以意根对彼法尘生少识想非取少识缘之入定故今便破所有及有用等

先识处下次明非想言依八圣种者此中文略应云空处如病识处无所有处如文非想处如判今不云者且依有漏故云胜定若必依圣种即病等四及无常等四前四对治后四缘四谛又有总别观彼四阴如次以对受想行识四禅但六行无色何须八定细难舍故

阿毗昙下释悲想名引文甚略立世云非如四色及以三空故名非想非无想天及无心定名非非想人师尚不许引色无想天况具引四禅既是论文取亦无失故今俱存今望三空展转以释

大论云一常有漏此小教判大论何故无无漏耶非田器故无漏处中彼欲不定非想愚𫘤及此故有

此定下非想具惑言细法者彼地犹有十种细法谓受此十与彼无色受等和合生彼欲入灭定先须破之

应知下用观意既知彼地细想三假修观破尽名事无生真谛理穷名理无生岂由于地而住有漏

若用下判智是名下结破思遍

三明破位中初三藏位成论之外悉名异部先释声闻且依修道等者此中大师用旧婆沙与俱舍论不无小别委明家家一种子等具在俱舍婆沙中明俱舍云断欲二四品三二生家家断至五二向断六一来果此依次断今文云超即小超人本在凡地未得色定欲惑未尽至十六心超断五品名为家家此超断五且同于四随其本断品数多少得家家种子向果等名六种那含位在其中者大论云五那含者谓中生行不行及以上流般复有六种加于现般得那含[A1]已应生色界根缘不同以分五六第九无碍等者一品各一无碍一解脱断名无碍证名解脱亦云伏断

三界下结成无生尽无生者毗昙云尽智者我知苦乃至道无生智者我知苦[A2]已乃至知道[A3]不复更修亦云世智无漏智亦云二脱

次释通位共声闻等者即七地前若尔过此非共从初立名不同圆别若三藏中菩萨不断故非共观行不殊故非不共

所言下略释此意正言虽复不同终是共位

干慧下正释初释五停四念并望三藏立内外名然巧拙虽别治观欲同未有理水故干薄有理解名性忍者因也见谓见谛稍轻名薄全尽名离功毕名办

三别名名通位中先破立不同中先总破其不解通位何者下别责何以两地不同[1]后应不出入观

人师下挫其不解经意今言下略示

别见下略释

然名下判断例如下引例此十六心位同道别判见例然总而言之若知此位以别名名通别位居故今通不同故立此式示后学者使古今异说冷然可见

言借别下正明借位先借别位始终名通以通教地前无位故以前凡位对初二地地后无位故借别法云佛地名九十地经论不定故有或言大品云十地如佛及楞伽云远行至佛是佛种性[2]患二乘种性岂非借别名耶

次若单借别十地且以地对地故耳

四别名名通菩萨位者以人人相望理应不定如此下将菩萨位以斥旧师薄即下正断思位

旧云下序旧不同[A4]但六地下次今家难先难六地止离欲惑岂齐罗汉次纵云任对三果行四果向仍名离欲岂齐罗汉次难七地最后品尽名第七者此则可然亦名离欲向若属果初禅一品即属[A5]已办一品未办岂齐罗汉今若下今家为申以将十度对果名便经中别义多对千度立此义者亦恐后人不晓经中名通之意次此皆下推功

次问者通可从共别立菩萨恐无诚证答中经论各有二处明文初引论文三处燋炷者意指干慧别在菩萨共非初焰初焰断故大论云十地有二一菩萨初地为初焰二声闻见地为初焰于中尚以干慧伏道为菩萨初焰退取断位有何不可经中下经文自有独菩萨位是别位三种菩萨者共地中同二乘人三四地断

又大品下况释通佛地边尚有菩萨地况前九耶故皆可别立言邻极者别佛地即过于十地借故名邻若无下证共十地边有独菩萨言修治者于十地边皆云修治地业次引大论于十地边立忍等名大品亦尔

如此下正申今意既许别立亦借别名名其别立其如经论有斯义何

次明断品少制果多答可见

次问者惑重[3]教多其义一也既多制果应多立禅禅防散故答意者亦由散多非禅相应次问者六七地前与二乘共菩萨于彼何故立忍名耶答中三义故初引十五十六心例忍因智果十五心内目辨因果未证果因果俱[4]国故菩萨人于彼二乘因果俱因余二可见

次明别教破思位者前为显通今目辨别复显竖义故次明之章初无别圆何故此中释前成入空是故不列及论文旨故并明之十行出假不复关前者当别教位尚不关空况后通藏前不列者在于斯次圆位中八九十信断习尽者习言不指尘沙无明附界内故故且云尽例亦应云不复关前以永别故却不论引华严者恐人不了麤惑先除初证初住却望十信故云界内习尽

次华严下证初住位近代皆云地前伏惑云何消通住过牟尼此是第二节示文圆旨云何下释华严意初文略释

名尔下

然以下佛道属于别圆地住尚过二佛先复菩萨约当分说

复次下辨同异断见思得名等别此亦辨前破思假佛位智用各别亦是遥判教诸智断初文四教思智若言下判向同异初文是当通教三乘比望

若言下以别圆菩萨比藏通二乘同断见思智用不等亦可更云智断俱异即是通教不断别惑此中未论别惑故不论也又通三乘自相望者亦可云智同断异正习断异故也

问下料简超果初一问答可见

虽不下明果虽超品位不失如通人行岂无里数次问者利方名超身子初闻三谛何以但得初果答者大论云闻佛与舅论义时有云闻頞说三谛时或云七日十五日后得无学此岂非超阿难为侍者者大论佛求侍者心在阿难如日东出而照西壁至结集时为迦叶诃始得无学以罗汉人不合为侍故自不取

通教菩萨下一往且明不超故云亦应有超菩萨荷负故不论超虽超不超思惑须断

超果下分别言本断者本在外道世智所断随本多少故今不同本得非想定即是[A6]已断下八地思不名罗汉向而名那含者彼有漏智力劣故也若本得禅等比决说之或三两品等如前[A7]已说正习尽者三藏佛耳

圆人云最者前云荷负何以云最望前名最故引缨络证超不超彼经佛答敬首云唯顿无渐玄文判为初住者亦是顿位言无垢者六即判之净名者亦初住位

实相理下第四句

三四门料简者初明门意为通理故须十六门又十六门同破见思故于此后即更料简亦是为明断见思所依意在圆教如破遍中简余唯取圆无生门余三教门相从来耳

初释三藏有门中言俱邻五人者陈如䟦提十力迦叶拘利太子五人元侍故先度之并是有门中人说三谛者因见鞍威仪痒序问师是谁师说何法答悉达太子是吾师也为说诸法从缘生苦是法说因缘集是法缘及尽灭我师如是说唯不说道灭必有道

大论下明用门者须善方便所谓无著诸门悉然

大集下引得益人

次空门中是老死谁老死者论引杂含责十二因缘中无明老死主宰叵得故名为谁即是人空无是老死即是法空虽有法名若望大乘但人空耳

[1]须菩提等者虽得罗汉何妨偏长佛从忉利下独不入众石室端坐唯观众空得见法身法身者五分也

大论下亦明用门方便同前(狄朗反)第三门比说第四门中言车匿者佛在世时𢘙悷难调佛遣今依梵法治之即嘿摈也若观境者亦应云假无同前非实法有无俱[2]故此双非即是境也观者名观沟淃者古来翻译方言未通便以预流译为沟淃求那跋摩难斥争竞自依有门入道得果意云得道不由争门

何故下辨争有无论分大小今通用之顺理必无失理故争释迦初值等者俱舍云于无数劫各佛供养七万又如次供养五六七千佛逆次逢胜观燃灯宝髻佛初释迦牟尼与论名异彼此音殊六度如第三卷引论因则指释迦等者彼婆沙中释菩萨义明因指释迦三祗百劫明果则指弥勒当成何以故释迦果[A8]已成故须指因行弥勒因[A9]已满是故指当果观因知果见果知因故诸圣教多明释迦因及辨弥勒之果龙树难去等者大论正明摩诃衍乘故引婆沙等诸小乘中明菩萨义而广破之其教最权何足可破

次通教四门初有门云而有幻化有门正体如是下结成

若言下空门正体如此下结成

若明下空有门体如是下结成

既言下双非门体

如此下结成门体体而论破者此通伏难难云通观幻化幻本不生名之为体体则非破何故云破答云体而论破破名虽同折体永别引论云火焰等者证四门法并不可取乃至释第一义云一切实等四句不同四门入[3]池等并此门意

若不下明门体离争

问答下与藏辨别(丁朗反)朋挡也互拨互挡非门正意亦名如实等者大论作巧拙二医譬此两度如针药及因咒术亦如草筏方再渡岸声闻苦行头陀菩萨观法实相三兽度河大经文也三人如兽真理如水象虽得底仍分二别等见空不空以分利钝

次别四门者大经下辨同异闻大涅槃等释签中事相次第等者且如戒定及生灭慧全如三藏无生等三异三藏耳且从初说故云不殊此是大经百句解脱中文彼文全是别圆门意如来藏十喻者题云方等如来藏文虽有十义但成九以初二文同一义故一如华合实二如[4]岁岩树中蜜三如皮𫞷中米四如不净中金五如贫家宝藏六如菓内实[5]七如弊物里像八如女怀贵子九如模内像若尼干经十事整足如石中金木中火地中水乳中酪麻中油子中禾藏中金模中像孕中胎云中日涅槃非有等者非能名所名故云非有因俗施设名涅槃有既非色等云何而言见妙有色闻涅槃名如水酒酪瓶等者亦百句中文经云解脱者名曰不空如水等瓶无水等时犹故得名为水等瓶如是等瓶不可说空及与不空非有非无门中云绝四句等者意指中为所证之理理尚无四安有百非乃至有门亦复如是

如此下判得失入地名见实即是得意地前名失意准前三藏门复一一皆明得失为离烦文故此总明

次圆四门初辨同异云何下征起

观见思下正释乃至引经证等只是三谛互融门无所壅随机教别设四不同虽四不同入者无争故四门后从

云何下出互融相寄门辨别一理无亏

所以者何下释互融意一门即三故初举因缘因缘即空空即是假假即法界一门既然诸门互入

如上下结成无生若尔下开权先征起引证等可见若尔只应引法华何须引大品二实不殊引之何爽况论关竟还开彼权以入彼实故知彼实即是今实诸味皆尔岂独大品

上无生下结用门意依前初用圆无生门竖非竖故具如竖破开章之初恐人迷旨故于此中复示文意即是第三示文旨也若消文势不可一一见一一思频谈其旨

次明入假破遍初明文意者二乘不能无大悲故故知出假大悲为本

空中种树者大品经中譬出假相应于生死善巧方便如空中树知病识药论引网明菩萨经释云是菩萨所说有能解者得大功德如空种树得华得菓诸法亦尔不著一切而得菩提出假菩萨亦复如是

大悲下入假正意

次入假缘中云圆体哀伤者他苦同[A10]非谓无缘忆本誓者思宿誓愿䇿发令起故引二乘以励先志利智应知住空有弃他过不习法过善巧者[1]命智牢强不令假污精进者无使一念生畏惮想

次引净名三慰喻者大师判彼问疾品文为三慰喻亦名三观亦名三教说身无常等入空慰喻[A11]己之疾下入假慰喻今我此病等入中慰喻彼分入假经文以为五意今此全用彼经五意出假即是空中中间云中间即是出假慰喻经云以[A12]己之疾愍于彼疾即同体也略如向释若论文旨方云无缘心佛众生三无差别依此中观而利于彼下四准知自既有疾何能彼有二意一四住虽断犹有无明我无明尚尔况众生见思二者以我昔苦愍彼今苦云当识宿世无数劫苦第二者如布衣登极知人苦乐故引经云当念饶益一切众生入空则弃他入假则愍彼

次引忆所修福等者诸语意正明具于二严命是慧命故也不见中理皆名为[2]以中理心[3]巳四五故

次引勿生忧恼等者观起勇健心若无勇志或堕二地从空下料简有法譬合法与譬文入空出假及以利钝前后更互者随诸便耳

又法说中乃以利根对于住空而料简[4]车事者利智住空无四事故故但对空而为料简故阙四事未必钝根具四事者未必利根

譬中身力如利智胆勇如精进余三皆须有精进故故且以进而喻于三亦可胆勇总譬四事以对身力即五事譬具足何能等者只是钝根声闻无五事者

今住空下合五缘还以向譬来此帖合住空出假各两种者智对四事次具缘者下释五事具者若对前五少不次第五譬[(束*力)/止]足有亲如天性即同体也有约谓要约即本誓也有䇿谓奇谋即善巧也有力谓勇健即利智也有胆谓勇即精进也

次入假观中列三法者阙一不可故大经云佛及菩萨为大医王何以故知病识药应病授药故沉下曰坠更互为回结业为集坠堕为苦苦集更互如旋火轮产养育收也畜应作稸积也伟大肥也忽荣等者如诸经中舍国城等樵渔等者樵如郑弘如渔父安贫自处故也扣牛等者非理造求曰干辅佐王者曰相如寗戚邀齐桓公夜于城傍扣角而歌歌最后云伍官何时用汝为国相负𣂰等者指事求利曰邀伊尹邀相常负一𣂰而自语曰若以我为相如𣂰调味使天下无偏专文专武者耆好不同俗古贤良偏好非一尼干经中此外道广为严炽王说诸王性偏

次知重数中文中不同但依笇法合之无失应知文中有直尔数有带根本合文文皆有信等正是出假六十四番病相中云彼此者以有望无乃至[1]无言言深浅者亦以有望无乃至无言[2]性重亦然一一重中皆有能治所治不同展转未破故诸重起此缘一谛此应从言四十里既缘四谛断惑断思唯缘一谛故也二乘直入等者明入假方便须先分别为后方便诸教皆尔所期不同以分教别别修各有法者以止观研之况恒沙三昧而无别修若从实说略知而[A13]但专理观至六根净增修不难五部等者如善五部岂塞𮌎五分十诵昙无德萨婆多弥沙塞

次识法药者楞伽所列具如今文初明世间法药者大经金光明并云世法即出世法两经语同意有显密大经开权竟故得显说金光明但云世间皆因此经此乃密示大经虽云是佛所说仍未云所说即是妙理显密虽尔顺次第意只是引文证世法药[3]除识意无不为令众生出世以五戒为世法药者佛现方有世即出世故引五行常等即是五戒知病中但云见思识药中何故乃至上上法药药病以不相治耶似如所问意亦少别此知病等三并是菩萨出假分别况入空时知见[A14]已后出假时三药治之得差各别言五常似五戒者如提谓经问佛何故不四不六佛言但说五者治病义足天地之根等人持之五藏安令成当来五体等顺世五常五德之法煞乖仁盗乖义淫乖礼酒乖智妄乖信反此即具五常五德又五行似五戒者白虎通具对五行五藏五根五方四时等持之则俱安故以不煞等防五根等不安故也五经似五戒者略如前释但此中开礼为二不语春秋又与提谓对义少别易测阴阳等者如孔子有三备卜经上知天文中知人事下知地理使诈者不行欲知此法等者如向所对未为善修若通明三昧之力委知身中具放天地四时五行所知身与阴阳天地星宿等合

次判浅深云漏器等者禅法如水心性如器心行如漏禅如彩衣心行如雨雨退失如色脱

次识出世法药中初通列中意兼两教具如玄文增数中法列前二教是此中人天亦可以三藏摄之如增一中具有人天增数欲各遍摄虽至无量要不逾二法如即行者若能具足十重二法方可论道谓真俗教行信法乘戒福慧权实智断定慧悲智正助若欲各论双双无不收一切法此中名相与出世同义须入于圆别之相如四念处六念等文文相自显余并兼含如八正九想十智等文不可率尔违于深致如九想中即以四见为污秽阴等如是五阴得观而变名为不净乃至白骨即是见真进至烧想实相无实初后既然中间比说十智并依此意消释但慎法比四谛等名使不违所列

譬如下譬知法药之相初总譬增数以病不同故药增减又世与出世悉治见思病差不同言近意远

入假下合如文

又下别譬初譬依于佛经以明法药皮等次第以对四悉根等次第对信戒定慧山海水陆以对四门门门各有四悉信等四方土地以譬四教皆有如上四方等也四方各有山海水陆采掘干湿通譬各有权实真俗定不定等定如顿渐不定秘密不定菩萨于彼定不定等用与不用苗如采用根如掘用权为苗用实为根根苗各有干湿不同真如干俗如湿

又知下明用药所治不同善知授法适时不差虽未真得至相似位亦能似用如第一卷或得不得是也

入假菩萨下合中但合四悉四悉在初通入诸教举初摄后并在悉中故下信等略而不合

欲治下明法药体遍大医者别位在行

又大地下譬开权药皆依实地随病不同地无分别法药下文似一即多正当多即一若未开权不说多一观合大地止合大河又如下以谛合者是所用门故如前三药皆是于谛故云种种

汤饮等者譬治异各一止观故定慧是道道即摄四定净慧饮生灭二定吐慧下无生二定灸慧针无量二定丸慧散无作二以教释喻使与法会入假下先合四谛苦集不同集谛也苦家集故若果不同即苦谛也道灭如文

种种下止观具四四谛设治不同故云种种

[1]复次下出假菩萨造论通经先举譬所以下初云神农者皇帝时医华他者列传云[2]谯人心解分[3]不假秤量扁鹊者越医也神农如佛华他答如出假菩萨依经造论名为作方

次释中[4]乡土等者譬中边机别人有等者利钝根也[5]论公皆尔病也食为病因如根利钝所治各别

佛初出下合神农后代下合华他释论下引造论意菩萨下请加

[6]三授药中先总举药病众生下别明法药初世法中如孔丘等者制礼作乐五德行世礼乐前驱[7]真道后启元古等者佛教明劫不须此名且顺此土化初以说我遣等者清净法行经云月光菩萨彼称颜回光净菩萨彼称仲尼迦叶菩萨彼称老子天竺指此也准诸目录此经疑伪文义既是惑忌失译像法决疑等意亦如是如涅槃后分本在伪目至唐刊定始入正经大师初依不应错用

次出世与上上合说仍离为四教是则藏通即出世别圆即上上故消前又须依四教四门四悉下中等名即四因缘智初明佛虽是下菩萨造论余三准知以乐闻等对悉下去但作二段先四悉次作论纵无偏申或兼或具比望可知

十六门等者门门各有四谛故也门门各有菩萨申经即是出假之心意也

随类音等者出假赴机名一音耳一云亦然表无私耳云现身也雨说法也见闻莫不蒙润故也若全依次第岂能授圆

次明入假位者初位意若专下根则凡夫望崖如入空时见思重数行位长远大小诸行经劫累生故云迢逆故知诸教下根难致上根之位一生可到尚会中理况出假耶是故须述诸教位别

三藏中先二乘次菩萨初譬二乘人一去一住住者譬退行人下次明菩萨不待经时故云一转

但佛下正释二乘及钝根菩萨并至法华方运大悲名为出假若七地下引经以斥下根住空故至七地[A15]已齐罗汉[A16]已堕二乘地故以大鸟为喻论文自合鸟菩萨身也身大者多修六度无翅者无出假方便须弥者三界也虗空者无量佛法也未应飞者功德未满从菩萨三脱游无量佛法而欲退没则不能作佛若死罗汉也死等支佛也痛恼者失菩萨本功德大师随义今为两释犹未死故故名为等故方便及断见位即两处死等

如人下显法功德大先序所治病重言五欲者但通举不男如二乘根败阉者掩也皇家门

华严下举胜况胜唯至法华得记生喜遍寻法华前教不见二乘作佛及以如来久成若方等不记何故楞伽大慧问佛如来何故授声闻记佛答三意一为入余界者二恐菩萨更求声闻三变化佛非法性佛虽有此问经无记文寻三记意岂同法华

又阐提下更以涅槃对辨故大障去余傥不难别教可见圆教六根下出假名同功逾十向中上可知初心是五品之初故引大品五品亦得观行坐道场也更约六即良为此也

初问者以空例假谓情下答亦有三根以例出假谓情上似中真下情即外凡似即内凡真见道位情入下重释上根言触人者亦指外凡皆观之故云触人恐滥尔前故云非谓散情

若尔下更难凡云入者须在益[8]次此有下念处即益何必真[9]次若益下更难退乃非益不并下虽非不退亦并不退设下纵释设退能修异诸散情

次问者通别出假必先入空空心出假假必即空此二即空与圆何别答中列出三人不同通虽即空永不知中别虽即空后方修中故此两教与圆永别从圆人下辨圆异别言能作者非别教别次释胜别文列五句但成四句初五同故但恐文悮应有六句四句如前除初句[A17]更加假中与空相对即六句也

若尔下难向六句还不殊圆何名为别然下若更同别何名为圆欲现劣别弥易于胜

二明利益者实益必在别圆地住此是第四节示文旨也所明真益岂非文意次第假相其文须明先总序真应先明由[10]后云法眼必非地前指真分别为法眼耳

次应以下以应格藏验非法身三藏下约教正释佛尚非真况复菩萨约教当分彼教无故今欲比决故且置开应有下且斥藏通应有始终对化言之别教教道地前未说况复藏通别教下正明真应即登地去见众生病知病根本如人见水知水渊源识药内实知药体性印谓符印以铜为之使天下同今用诸教与机相[1]是则无明为病源中道为药府种智印无悮真法眼不差和光下现身处处结缘为利物始机熟之时八相作佛见闻皆益故名为终次明圆教若得下[2]邪料简所以下权位长故难滥不简以有漏等者亦如[3]毡多欲见如来在世之形令魔为[A18]已偈叹不觉作礼大经四依品云魔变作佛相好庄严来向汝者常捡授定其虗实老子等者彼经乃是道士王浮伪制今且纵之还托佛形何关道士举胡五印路阻途乖变释等者具如释签引大经文尚非三藏五通者亦依根本无无漏故无念处等故云世智尚劣三藏安比别圆化语下责夺雷者如阴阳发雷同生物

三结破法遍者竖论应在三观后明亦是取意此中预说于中先寄三谛以意斥文次举要下结示初三谛中初约真谛先出文相复先明凡情未破见位此位尚未入真况不次第入实初独举见[A19]已兼思故此次文见思并举

次略引三譬[4]决者所触不同而生各见如计佛性五阴不同离此都无各计成过是故总文不即不离不即故凡非不离故是呓言等者呓梦说刀刀名虽同及责形色都非刀体故王笑之全非我刀故知但是所计不等贝粖非乳准此可知故破见思适但是入空

就文字等者说意也文但入空故云如此意本圆极故曰不然见思下正出文意教权理近别语见思理实见思全是法性岂见思外别立无明故但依理达为法性通约名等五即论遍别约分证究竟方遍

次出假亦先示文相次显文旨故云亦尔文相须在法眼论遍

六根[A20]已下次论文旨文旨虽即不次第破麤惑理[5]教数任运先除故相似位一音遍满佛现身中此即不思议假之气分也

障通下约中示遍中理本遍故宜文想直指无明为障妙假之神通也然虽无文相既别对无明及在二观后复似文相次第之意

故举要下更总明之故观见思即见法性岂有三观前后次第

前观下示遍意结遍之文末应在此恐迷二观观法重沓故于此示见思法性此即第五节示文旨也

次正释即四门不同先临空假次举入中揽前对今以显圆妙生不生等者牒前入空即不生生等是述文旨自即等者更引自他对显空假空假只是自他故也

次牒前假及今入中比空可见三既相即纯成妙三此第六节示文旨也意虽若是还须附文故今释复更开为四门初明观意于次第中重申文旨次第虽即在二观后文旨即是麤惑先除故约数搜求令尽文旨今了三教未涉圆融三藏可见次通教中初明理同故无别见虽无等者辨有名无实亦得下简后非初次别教中初约谛离合知而未观且辨异前无知为本照此下明真可为中纵容有理如眼等者更以譬标真因分齐云何下虽期心本眼暗故穿傍傍实无眼如中出边先治眼暗如或先除况谓正为傍三谛俱假例如下举例方便如二谛见谛如见中次圆教中有法有譬初云破两惑者故知圆位即生可获故南岳恨领众太早

次譬中先以兵譬能所次以治䥫譬能器械譬止身力譬谛智谋譬观今应皆譬圆止观等一日譬一生两䥫者约教说之故云烧治

次修中观缘中初正释五缘缘名同假其意大异假中五事为出假缘今为具五故修中观

次释中言无缘慈悲者三慈具足乃名无缘此慈下结成三谛文在大经梵行品初云慈有三种一缘众生如父母想二者法缘见法缘生三者无缘不住二相大论明悲三种亦尔

上两下比斥共藏通故慈若有等者梵行品云慈若有无非有非无此慈非是二乘境界准义皆非诸偏境界二乘全阙故且对之历一切法皆云即慈慈即如来等

手出师等者此明慈有折伏之用提婆达多教阿阇世放护财象欲害如来如来舒手现五师子实无师子慈力故尔举石空中等亦复如是如礠石等者此明慈有摄受之用犹如礠石任运能吸铁火烧薪葵藿随日亦复如是如水生火等者明慈有断恶之用水中生火水不能灭故因二观所生无明二观所不能灭次以枝叶譬前二观所断苦集次以灯炬譬前二观所修道灭次举二譬以譬无作

三求佛智中初明佛智智必有眼故兼明之智即能显能显既广所显必深深竖远横眼智觉了莫不同遍从因至果究竟具足若修下以譬兼合观功能也目足者譬圆解行到池等者解行所至饮服等者亲食理味四德之水水性不别有冷等殊佛性无别有常等四见池等者涅槃也尽果德边佛性底名见池相见法横周名见方圆见理竖极名见深浅体权识实故云方圆四即不同故云深浅见即佛眼饮即佛知知见体一池水不二法性无染名为清净

四学大方便者初通序依体起用无谋等者大智也不假先念故曰无谋住首楞严大定也

不可思下总叹智定善巧功用即体内方便也示空中风者风界无色亦令可见火不能烧由中方便为此用故学于中观

如弥勒下寄于二圣以显善巧净名居士虽俗中长者而一生补处受折嘿然为成诸天圆常之机自非善巧安有斯能是二大士槌砧更扣等者弥勒用权而隐实居士谈实而弊权弥勒以说不退行之槌扣净名之砧净名以呵一生补处之槌扣弥勒之砧互为砧磓为成器皿故得法忍由闻菩提令难悟者难悟之人悟偏尚难由闻菩提得无生忍若非二圣磓砧之能安令天子妙位斯在

又如来等者寄佛化小以明善巧且寄渐初以立化事一往称为不即说大四时七教盈缩不同无不成令归乎一极乃可名为大巧方便是故下更述化意种种方便意在真实更以等者述用权意佛智等者叹佛同体权谋叵测故以下重牒前文用方便结令钝菩萨法华入圆是则弥显善巧之功寰中者谓法界为城法王所都法王不偏理性无外受化会理名契寰中若此环字庄子注云如圆环内空体无际

上二下寄文殊外化以明权巧毗舍离城有尼干子六万眷属身子往化皆舍之去文殊化为异道师徒入彼众中初同后异彼弟子皆付文殊用为说法悉皆信受五大精进者[1]悉起行方名为大若有勇健解髻与珠故此勇健名之为大

不动下引金光明果精进况不为二边所动永不退入恶道不失实相正理方名菩提萨埵即萨埵王子往为大法不惜身命[A21]已名精进今至果地起礼骨塔复名精进

上两观下重约赐珠比决开权明精进功妙故佛轮[2]正见小众莫不赏赐前虽随功终归解髻一代利物归乎法华

[3]三正修中观者先且泛举虽知难观若直令观中破细无明凡尚不识欲界无明故云悬绝尚非四眼二智所及岂肉眼能见情知虑耶是故斥云非眼虑等例如下例易况难引难从易故举二观以况观中难则俱难易则俱易初举真况观真之时亦无色像推阴假渐似渐真

次以假况恒沙三昧何由可观但观于空渐明渐利今观下次举例前但研二智渐见中现二智之体既是无明观此无明即是法性自然双流自然双照如竖说尚似非遥况观色心无非法界故二智体并是无明言智障者有三番释初番二智是中智家障故名智障次又此下中智被障故名智障三又能下能所相对得智障名至此卷末具引达磨多罗释

云何下欲观中道先审观意云何得知二智非智以观审之知非智相既非智相理须观之次观此下正明用观只是三假一一假中皆以四句自他研责初观无明即成因假言与心相应者法性为因二智为缘与心相应名所生法法即无明故立无明为所观境此下用观四句推捡二智叵得若尔应唯推无明云何复与法性对责中智望之贬为无明今未识无明但推二智法性无明自他共离作此推时无明自破

作此等者明能推观亦应结成二空等相但是文略遥望见者如夜见杌杌譬法性人譬无明故初观时二俱未审起四句下既云起执似初观中为成次第居二观后执故失中故名无常前见思等者述所破也不同前二但破见思及以尘沙今推观智即破无明言金刚者非二观智之所能破能破须譬龟甲羊角观破下结名二观如文此理下不观观

复次下明三止初总明用止与观不别略列而[A22]体是即寂与前为异如持下引譬观无虫水见尘似虫而不审实十住见性亦复如是今全未见义同不了亦可用借前人杌喻意亦如是

复次下六十四番如是下重示四句方法之相句即是门由一一句皆能通理为不了者施设多门即以四句为能通处非所通理因能通处见所通处故云因门随句见理诸句自融诸句研试会有相应烧名起执具如前释

次观法性即相续假虽观无明无明未破有一分定谓为法性是故须推为从何生此中先牒前法为所观境先法次喻喻尘杌者双指前譬前观无明知非法性故喻尘杌今观法性知非法性所如尘杌应须观破不了之想具如破见相续中明准前亦应成三止观等文略不说

如是下六十四番修观法尔故无余途三观真缘即相待假初明行相待为境即观法性无明观智初总立应知此智未见中理故知非智推此非智待谁得名亦有二待望佛为横我当为竖

如是下列句若缘下用句但破真缘共离自坏缘在地前故云无常若从缘生即从无常生终无此理若其诸佛及我将来是真修者真不名修

释此下寄慈辨失真自下正判四句观成横竖俱无障亦叵得

何以故下释无明体何故叵得待智故有智无故无所观既无能亦叵得

若执下辨失初明是障故失次若不下不执故得以能通故成门名得

若得下能契于所所亦成得四既无四一亦无一此中阙六十四番

若有下次明化他前之二观亦应化他自行未满所谓下别释初缘修有法有譬法中云无常等者如前所说前为破故故云不应今明随机语同意别无常望常无常是他故大经破外道中云汝法中因常而果无常何妨我法因虽无常而果是常故可从缘而生于真

又云下譬他生伊兰如无明旃檀如法性故阇王自述云今我得见从伊子生旃檀树旃檀树者即是我身无根信也法王性种自也从谷生故名之为种糓种不变故名为性从我心生义之如种无始不变故名为性不同从佛故名为自次因灭等为共者由自法性乃外观他故名为共或言下离非内非法性非外非缘修一一句末皆应结云得是智慧无得等者结前观成以成离性故云无得得是智故故云得得即是假无得即空得无所得即是中道诸菩萨下作论申[1]天亲地论法性成自余三准知中论申空余三准知若得门意四性[2]起机则无所牟楯牟字应作矛兵器也[3]应作盾傍牌也如楚有货矛盾者言自相违

若用下依门中悉以修止观经论下功能如此下明门中观行功德允合也

问下料简初问者二既相即应俱破显答意者虽俱假立终无并住虽无并住无明在故假立二名法性生时二名俱泯次问者既二法不并何故相即应立对门文且一边所以不更论一边者欲于迷示理故也答中二喻初喻意者具用二对如为不识一句冠下二句约人各迷故须互示从一人说终但一边恐迷冰水更引珠喻何者冰水二法以互相倾易生别计故举珠体胜彼相倾故水火珠[4]过缘生二虽从珠喻应存冰水合喻可知

次位者初释修证存次第故故用地前为二方便至初地[A23]已任运遮照故前后遮照以为登地方便

次修下斥权先立三人即通八地别人初地圆人初住

若别接下明通八地被接者知方乃得云七地论修八地论证若第三卷从下根说故八地闻中九地伏无明十地破无明此中中根上根亦可四五地接教多从下其位定故

如此下斥于通别虽即亦破无明权说位高是故须破初心不得修干慧者通人干慧初心得修何故斥云不得修耶举劣况胜当教干慧自有三贤初心且令修五停故自望念处亦未得修次斥别位者初立信心经六十劫岂可得论回向修中

次今明下正明圆位初文五品引法华经释成三观空坐中衣假室复以定慧助释衣等座毕竟故空圆衣寂灭故中圆室慈大故假圆又皆云如来故三皆圆即相似位

大经云见有二种一相似见二了了见故以见鹤名相似见者[1]如眼见色观故以见名相似见了了见者如眼见色观行尚见况相似耶次引例可知

今五品下正明中位次引华严以证初住六根位中破界内尽且名无余进破无明方过牟尼三藏当教全无此义故无明破约教云过

始自下显观功能不待等者斥通七地何暇观喜斥别初地故楞伽云菩萨住如如[A24]升欢喜地如何七地同二乘耶自教相违未曾疏理

前教下正判教弥实位弥下教弥权位弥高故通八地别乃初地圆则初住法华下引证方便证权实事证实

复次下更历教判前克入中列三双流今通从名故兼三藏故三藏教空有中名位在佛地

虽言下明圆实位次举譬次例释者若例入禅应多品数前两观后等者次第至此方应结逼[A25]已如前述

今中道下结成二空无明结前初番法性结前次番不依等结前第三不依四句性空无猗无著相空

次引净名具二空故故稽首礼以空喻空故曰如空无复性相故曰无依

次约横门初来意中先法次譬从浅至深故云径直门门意等故名为齐俱列意等故名为并若横等者次说门意横竖虽异无不见实

横门者次正释先列八不一论具八故此列之璎珞文同一论下指广中论下引论摄相以二摄六及垢净等论诸法无量何故列八法虽无量此八摄尽故知诸教名异不出此八论中自以初二摄六竟云何须余六为成初二以是而言双双互摄故今一切皆入无生余展转入准此可知

初云若无生门至亦如是者将无生门中阴入互发十双来入诸门次若无生门下是将十法成乘中初文及不思议中界如三千来此中存略但云种种

次若生下是将安心来次若无生下是将破遍来今正是破遍门中度入故文相最广余者相从此识有[2]无下是将入空文来但是破见余者皆略次若无生下是将入假中知见假重数文来余者皆略次若无生下是将入中观无明文来次从自灭下是将入中观法性文来从自待下是将观真缘文来前文观无明等为自他故前中道观揽前空假合为三谛故今一一皆成三谛前推无明文具有四句今但有自生余三句略前观法性是相续假今所以云自他灭等若云生者对前不便次相待文云自待者相待四句亦作自他等责

次若无生下是将结遍文来准文次第合在三观后故今度入正在此中次若无生下总结

若得下次明二经度入初通明入相于中先明无行初云谛者境也智是依境起解菩萨是发心安心[3]文破见等是破遍生死是通举始终行位等即当下文通塞乃至正助位是次位通摄安忍及以离受过此必[4]能教故云教也次金刚者初通引不住次境智下即是十乘不住境智乃至见思等略举初三文来无于破遍度入故也不住初地更引经中不住文来地尚不住以未极故况复住于境智等耶

此无住下更重判位故仁王下释判位通言三处皆破无明是故分得金刚无住释迦下究竟金刚

若尔下释疑常途云在伏位故云断道无金刚耳仁王既云释迦有者故断道有又云断道有者不遮等觉意通初后言度曲者如世管弦诸曲无[5]管弦如横诸曲如竖初章根本妙慧旨归度曲之初广大若是入道为理余三属事千从之解少分为言

次更料简可知答中初章对余名为二义初正示自行能通之门故云世二等若言下他解次又他下化他前各各入故成自行是则等叹门也云何下结酬及门中四悉以欢喜等对四悉文相可见

次明一心者内外偏圆有执皆破破故兼申一切经论故见思破位大小不同

若无生下明横竖门度入一心虽种种下结成一心但一心下分门解释先释总门对贪等别于中初示观法若不得等者明度入意言悬超者不同横竖复疏到入者自行未委故如踈利他分别故如复[A26]已复来名为到入亦云却入行计未穷故名却入自未极故次第三谛皆入一心故云妙空等

如是等下次约一心开佛知见知见只是止观别名于彼念念刹那众生无不皆以寂照达之寂照为因眼智为果何必初住方名为开如开三乘亦只示其执心寂照今此亦然何有异趣

法华下引意根者意摄余故引仁王者至佛无报方得净名今通论之故佛亦名报次引金光明亦证报身次引宝性释金光明

次历余一心者将向一心以历余心夫有心者莫非无明故初总观若非其宜离总出别初只云识今何以云欲等心耶前云识者是诸心家之识今云欲等是识家之诸心贪等烦恼何名为阴虽是烦恼善恶阴摄复非报阴故名贪等以非报故故下复更历于余阴

次前来下例余阴入等此观识阴[1]各应居十乘之后那在此中因破遍故于此例便故从此下乃至离爱俱观五阴所以通塞捡校谛缘道品念处居首正助助于道品下三只观阴等位耳

次问答中初问如文答中答入空因缘初总答何者下别列夫生死下别释对五可知应知须与入假大同自脱同大悲脱他同本誓慧命同利智无漏同方便诸位同精进假居空后故云例后[2]空观下答假无四门小藏大衍偏三圆一皆有破于见思入空之位然门别故须辨门智障者引古人释智障之义达磨郁多罗此云法尚自集诸经宗要之义名增一集大师引用多无破斥既是他义略依他释先征起智有去证智在佛识属二乘断惑名智浅近名识体达等者体即实理小智违理仍名顺想复与佛菩萨智为障故名智障又佛于二障等者烦恼及智

次引大经证心谓无漏证谓证智

次引地持释涅槃意但智慧名别耳

次若以下转释地持慧解脱也即是无明障于证智名为智障破无明故得智无障

次引入大乘证于无明是智障义二障下转难从无明下次引例释智障两俱生死得名处各别无明亦如是如无为生死爱即四住下释烦恼异无明也无明即是智烦恼性相倾故云解惑不俱言无为生死者摄大乖论七生死中方便生死是也并法界生死俱是无为且借方便例即智惑

复次下释爱同烦恼故与无明别从果起因因复至果故云相续即功能也能令下释名虽无明下释无明功能二用既殊二义不等

无明下正释无明为智障虽俱解脱枝本别故得名不同次无明性迷下重释无明亲能障智得智障名故云义显

次无明有二种下简名体别故障不同先问意者所迷虽别同名无明云何无明独名智障次引地持通论名同别论须异能所不同得名不一

若尔下释向地持人法无我俱是所迷俱名为理二无我智俱名净智烦恼及智俱为种智家障又智去从事智被障得智障名

若尔下征向所解从照事去会向二解以古人释有二不同或以诸法被障或以无明能障论主评之故云无二所照虽异智体不别

又心智下出异解初有人下意明迷理为智障以灭想去引小对辨乘灭想亦名灭智此是断灭今灭智障心不可灭故分别心实不可灭

又非条然下重释中道中智非条然别以体同故故不可断次是以下引证福如无明菩提如智

人作下破世执见见有断不断智体无殊

次问者释妨也璎珞唯云初地三观现前前释双流何故分三借义相成能成所成相对故三别虽是权璎珞最定以此定文成于高下借高成下故有通教八地借下成高故有圆教初住此一问答拾遗故来非关智障此后非次

止观辅行搜要记卷第六

Portfolio

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校注

[0814003] 止观卷第六之上会本卷六之一 [0814004] 始一作非习 [0814005] 折下一有体字 [0815001] 论一作品 [0816001] 后一作复 [0816002] 患一作悉 [0816003] 教一作散 [0816004] 国疑因 [0817001] 会本卷六之二 [0817002] 足一作是 [0817003] 池一作地 [0817004] 岁字疑剩 [0817005] 一无也字 [0818001] 命疑假 [0818002] 别疑邪 [0818003] 已一作亡 [0818004] 一无车字 [0819001] 一无无言二字 [0819002] 性一作轻 [0819003] 除一作深 [0820001] 止观之第六下 [0820002] 谯一作沛 [0820003] 剂作别 [0820004] 乡土一作卿公 [0820005] 论一作诸 [0820006] 会本卷六之三 [0820007] 真一作直 [0820008] 次一作位 [0820009] 次一作以 [0820010] 后一作复 [0821001] 构疑称 [0821002] 补入邪字 [0821003] 毡疑毱 [0821004] 决一作象 [0821005] 一无教字 [0822001] 悉一作乘 [0822002] 正疑王 [0822003] 会本卷六之四 [0823001] 门一作中 [0823002] 起疑走 [0823003] 应上疑脱楯字 [0823004] 过疑遇 [0824001] 一无如等十八字 [0824002] 无下一有等字 [0824003] 文上一有如字 [0824004] 能下一有起字 [0824005] 数疑殊 [0825001] 各一作文 [0825002] 空观一作观空
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 但【CB】伹【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 己【CB】巳【卍续】
[A11] 己【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】

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