中阿[24]含经卷第三十三
[25]东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一三四）大品[26]释问经第十八[27](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游摩竭陀国，在王舍城东，[28]㮈林村北，[29]鞞陀提山因陀罗石室。
尔时，天王释闻佛游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。时，天王释告五结乐子：“我闻世尊游摩竭陀国，在王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山因陀罗石室。五结！汝来共往见佛。”
五结乐子白曰：“唯然。”于是，五结乐子[1]挟琉璃琴从天王释行，三十三天闻天王释其意至重，欲往见佛，三十三天亦复侍从天王释行。于是，天王释及三十三天、五结乐子犹如力士屈[2]伸臂顷，于三十三天忽没不现已，住摩竭陀国王舍城东，㮈林村北，鞞陀提山，去石室不远。
尔时，鞞陀提山光[3]耀极照，明如火𤈷，彼山左右居民见之，便作是念：“鞞陀提山火烧普[4]然。”
时，天王释住一处已，告曰：“五结！世尊如是住无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺[5]燕坐。有大威德，诸天共俱，乐彼远离，燕坐安隐，快乐游行。我等未通，不应便前。五结！汝往先通，我等然后当进。”
五结乐子白曰：“唯然。”于是，五结乐子受天王释教已，挟琉璃琴即先往至因陀罗石室，便作是念：“知此处离佛不近不远，令佛知我，闻我音声。”住彼处已，调琉璃琴，作欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈，而歌颂曰：
“贤礼汝父母，　　月及[6]耽浮楼，
谓生汝殊妙，　　令我发欢心。
烦热求凉风，　　渴欲饮冷水，
如是我爱汝，　　[7]犹罗诃爱法。
如收水甚难，　　著欲亦复然，
无量生共会，　　如施与无著。
池水清且凉，　　底有[8]金粟沙，
如龙象热逼，　　入此池水浴。
犹如钩牵象，　　我意为汝伏，
所行汝不觉，　　窈窕未得汝。
我意极著汝，　　烦冤烧我心，
是故我不乐，　　如人入虎口。
如释子思禅，　　常乐在于一，
如牟尼得觉，　　得汝妙净然。
如牟尼所乐，　　无上正尽觉，
如是我所乐，　　常求欲得汝。
如病欲得药，　　如饥欲[9]得食，
贤汝止我心，　　犹如水灭火。
若我所作福，　　供养诸无著，
彼是[10]悉净妙，　　我共汝受报。
愿我共汝终，　　不离汝独[11]沽，
我宁共汝死，　　不用相离生。
释为与我愿，　　三十三天尊，
汝人无上尊，　　是我愿最坚。
是故礼大雄，　　𥡳首人最上，
断绝诸爱刺，　　我礼日之亲。”
于是，世尊从三昧起，赞叹五结乐子曰：“善哉！善哉！五结！汝歌音与琴声相应，琴声与歌音相应，歌音不出琴声外，琴声不出歌音外。五结！汝颇忆昔时歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈耶？”
五结乐子白曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔时世尊初得觉道，游[12]郁鞞罗[13]尼连[14]禅河岸，[15]阿阇[16]惒罗尼拘类树下。尔时，耽浮楼乐王女，名[17]贤月色。有天名结，摩兜丽御车子，求欲彼女。大仙人！彼当求欲于彼女时，我亦复求欲得彼女。然，大仙人！求彼女时竟不能得，我于尔时住彼女后，便歌颂此欲相应偈、龙相应偈、沙门相应偈、阿罗诃相应偈。大仙人！我歌颂此偈时，彼女回顾，怡然含笑而语我曰：‘五结！我未曾见彼佛世尊，然我已从三十三天闻彼世尊、如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐。五结！若汝能数称叹世尊者，可与汝共事大仙人。’我唯一共会，自后不复见。”
于是，天王释而作是念：“五结乐子已令世尊从定觉起已，通我于善逝。”彼时，天王释告曰：“五结！汝即[18]往彼，为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是语：‘大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！’”
五结乐子白曰：“唯然。”
于是，五结乐子舍琉璃琴，叉手向佛，白曰：“世尊！唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？大仙人！天王释及三十三天欲见世尊！”
尔时，世尊告曰：“五结！[19]今天王释安隐快乐，及诸天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身安隐快乐。五结！天王释欲见我者，随其所欲。”
于是，五结乐子闻佛所说，善受善持，稽首佛足，[20]绕三匝而去，往诣天王释所，白曰：“天王！我已为白世尊，世尊今待天王，唯愿天王自当知时。”
于是，天王释及三十三天、五结乐子往诣佛所。时，天王释稽首佛足，再三自称名[1]姓言：“唯大仙人！我是天王释，我是天王释。”
世尊告曰：“如是。如是。拘翼！汝是天王释。”
时，天王释再三自称名姓，稽首佛足，却住一面；三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却住一面。时天王释白曰：“唯大仙人！我去世尊近远坐耶？”
世尊告曰：“汝近我坐。所以者何？汝有大天眷属。”于是，天王释稽首佛足，却坐一面，三十三天及五结乐子亦稽首佛足，却坐一面。尔时，因陀罗石室忽然广大。所以者何？佛之威神及诸天威德。
时，天王释坐已，白曰：“唯大仙人！我于长夜欲见世尊，欲请问[2]法。大仙人！往昔一时世尊游舍卫国，住石岩中，大仙人！我尔时自为及为三十三天，乘千象车，往至鞞沙门大王家。尔时，鞞沙门大王家有妾，名槃阇那，尔时，世尊入定寂然，彼妾叉手礼世尊足。大仙人！我语彼曰：‘妹！我今非往见世尊时，世尊入定，若世尊从定[3]寤者，妹便为我稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？作如是说：“唯大仙人！天王释稽首佛足，问讯世尊圣体康强，安快无病，起居轻便，气力如常耶？”’大仙人！彼妹为我稽首佛足，问讯世尊，世尊为忆不耶？”
世尊告曰：“拘翼！彼妹为汝稽首我足，具宣汝意，问讯于我，我亦忆，拘翼！当汝去时，闻此音声，便从定寤。”
“大仙人！昔时我[4]闻，若如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号佛、众祐出于世时，增诸天众，[5]减阿修罗。大仙人！我自眼见世尊弟子比丘从世尊修习梵行，舍欲离欲，身坏命终，得至善处，生于天中。大仙人！[6]瞿毘释女是世尊弟子，亦从世尊修习梵行，憎恶是女身，爱乐男形，转女人身，[7]受男子形，舍欲离欲，身坏命终，得生妙处三十三天，为我作子。彼既生已，诸天悉知，[8]瞿婆天子有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。
“大仙人！我复见有世尊弟子三比丘等，亦从世尊修习梵行，不舍离欲，身坏命终，生余下贱[9]伎乐宫中。彼既生已，日日来至三十三天供事诸天，奉侍瞿婆天子。天子见彼已，而说颂曰：
“‘与眼优婆[10]私，　　我字名瞿毘，
奉敬佛及法，　　净意供养众。
我已蒙佛恩，　　释子大祐德，
妙生三十三，　　彼知祐天子。
见彼本比丘，　　受生伎乐神，
叉手面前立，　　瞿婆为说偈。
是本瞿昙子，　　我本为人时，
来至到我家，　　饮食好供养。
[11]此本与圣等，　　行无上梵行，
今为他所使，　　日来奉事天。
我本承事汝，　　闻圣善说法，
得信成就戒，　　妙生三十三。
汝本受奉事，　　行无上梵行，
今为他所使，　　日来奉事天。
[12]汝以何为面，　　受持佛法已，
反背不向法，　　是眼觉善说。
我昔见汝等，　　今[13]生下伎乐，
自行非法行，　　自生于非法。
我本在居家，　　观我今胜德，
转女成天子，　　自在五欲乐。’
“彼诃瞿昙[14]等，　　厌已叹瞿昙：
“‘我今当进行，　　天子真谛说。’
“二于彼[15]懃行，　　忆瞿昙法律，
知欲有灾患，　　即彼舍离欲。
彼为欲结缚，　　即得舍远离，
如象断[16]羁靽，　　度三十三天。
因陀罗天梵，　　一切皆来集，
即彼[17]坐上去，　　雄猛舍尘欲。
“帝释见已厌，　　胜天天中天：
“‘彼本生下贱，　　度三十三天。’
厌已妙息言。　　瞿婆后说曰：
“‘人中有佛胜，　　释牟尼知欲。
彼子中失念，　　我诃更复得，
[18]于三中之一，　　则生伎乐中。
二成等正道，　　在天定根乐，
汝说如是法，　　弟子无有惑。
度漏断邪疑，　　礼佛胜伏根，
若彼觉诸法，　　二得[19]升进处。
彼得升进已，　　生于梵天中，
我等知彼法，　　大仙来至此。’”
尔时，世尊便作是念：“此鬼长夜无有[20]谀谄，亦无欺诳，无幻质直。若有问者，尽欲知故，不欲触[21]娆彼之所问亦复如是，我宁可说甚深阿毘昙。”世尊知已，为天王释说此颂曰：
“于现法乐故，　　亦为后世乐，
拘翼自恣问，　　随意之所乐，
彼彼之所问，　　尽当为决断。
世尊已见听，　　[1]日天求见义，
在摩竭陀国，　　贤婆娑婆问。”
于是，天王释白曰：“世尊！天、人、阿修罗、[2]揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有几结耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有二结，悭及嫉也。彼各各作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖、有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然。大仙人！天、人、阿修罗、揵沓惒、罗刹及余种种身，各各有二结。彼作是念：‘令我无杖、无结、无怨、无恚、无诤、无斗、无苦，安乐游行。’彼虽作是念，然故有杖有结、有怨、有恚、有诤、有斗、有苦，无安乐游行。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人！悭、嫉者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无悭、嫉耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！悭、嫉者，因爱、不爱，缘爱、不爱，从爱、不爱生，由爱、不爱有。若无爱、不爱者，则无悭、嫉也。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人！爱、不爱者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无爱、不爱耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有。若无欲者，则无爱、不爱。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！爱、不爱者，因欲缘欲，从欲而生，由欲故有，若无欲者，则无爱、不爱。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人！欲者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无有欲耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有。若无念者，则无有欲。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！欲者，因念缘念，从念而生，由念故有，若无念者，则无有欲。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人！念者，何因何缘，为从何生，由何而有？复何因由无有念耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，则无有念，由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此[3]纯大苦阴生。若无思者，则无有念，若无念者，则无有欲，若无欲者，则无爱、不爱，若无爱、不爱者，则无悭、嫉，若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、[4]憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！念者，因思缘思，从思而生，由思故有，若无思者，则无有念，由念故有欲，由欲故有爱、不爱，由爱、不爱故有悭、嫉，由悭、嫉故有刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴生。若无思者，则无有念，若无念者，则无有欲，若无欲者，则无爱、不爱，若无爱、不爱者，则无悭、嫉，若无悭、嫉者，则无刀杖、斗诤、憎嫉、谀谄、欺诳、妄言、两舌，心中不生无量恶不善之法，如是此纯大苦阴灭。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人！何者灭戏道迹？比丘何行趣向灭戏道迹耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！灭戏道迹者，谓八[5]支圣道，正见乃至正定为八，拘翼，是谓灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！灭戏道迹者，谓八支圣道，正见乃至正定为八。大仙人！是为灭戏道迹。比丘者，行此趣向灭戏道迹。唯然。世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断几法，行几法耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。拘翼！念者，我说有二种，可行、不可行。若念不可行者，我即断彼，若念可行者，我为彼知时，有念有智，为成就彼念故；言亦如是。拘翼！求者，我说亦有二种，可行、不可行。若求不可行者，我即断彼，若求可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼求故。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，断三法，修行三法。云何为三？一曰念，二曰言，三曰求。大仙人说念有二种，可行，不可行。若念增长恶不善法，[1]减损善法者，大仙人便断彼，若念减损恶不善法，增长善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼念故；言亦如是。大仙人说求亦有二种，可行、不可行。若求增长恶不善法，减损善法者，大仙人便断彼。若求减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼求故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹有几法，护从解脱行几法耶？”
世尊闻已，答[2]曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹有六法，护从解脱行六法也。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。拘翼！眼视色者，我说有二种，可行、不可行。若眼视色不可行者，我即断彼，若眼视色可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触、意知法者，我说亦有二种，可行、不可行。若意知法不可行者，我即断彼，若意知法可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹者有六法，护从解脱行六法。云何为六？眼视色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，身觉触，意知法。大仙人说眼视色者，有二种，可行、不可行。若眼视色增长恶不善法，[A1]减损善法者，大仙人即断彼。若眼视色减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有[3]智，成就彼故。如是耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身觉触，大仙人说意知法者，亦有二种，可行、不可行。若意知法增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若意知法减损恶不善法，增长善法者。大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断几法，行几法耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，复断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。拘翼！喜者，我说有二种，可行、不可行。若喜不可行者，我即断彼，若喜可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。拘翼！舍者，我说亦有二种，可行、不可行。若舍不可行者，我即断彼，若舍可行者，我为彼知时，有念有智，成就彼故。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！比丘者，趣向灭戏道迹，命存一时顷，断三法，行三法。云何为三？一曰喜，二曰忧，三曰舍。大仙人说喜者，有二种，可行、不可行。若喜增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼，若喜减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故；忧亦如是。大仙人说舍者，亦有二种，可行、不可行。若舍增长恶不善法，减损善法者，大仙人即断彼。若舍减损恶不善法，增长善法者，大仙人为彼知时，有念有智，成就彼故。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！一切沙门、梵志不同[4]一说、[5]一欲、一爱、一乐、一意也。”
时，天王释复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志以何等故，不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！此世有若干种界，有无量界，彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。拘翼！是故一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！此世有若干种界，有无量界，[6]彼随所知界，即彼界随其力，随其方便，一向说此为真谛，余者虚妄。大仙人！以是故，一切沙门、梵志不同一说、一欲、一爱、一乐、一意耳。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，欢喜奉行。
复问曰：“大仙人！一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
时，天王释复问曰：“大仙人！以何等故？不必一切沙门、梵志得至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫耶？”
世尊闻已，答曰：“拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。拘翼！若有沙门、梵志于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟、究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。”
时，天王释闻已，白曰：“唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！若有沙门、梵志于无上爱尽，不正善心解脱者，彼不至究竟，不究竟白净，不究竟梵行，不究竟梵行讫。大仙人！若有沙门、梵志，于无上爱尽，正善心解脱者，彼至究竟，究竟白净、究竟梵行、究竟梵行讫。唯然，世尊！唯然，善逝！唯然，大仙人！如佛所说法，我悉知之，我断疑度惑，无有犹豫，闻佛所说故。”
时，天王释闻佛所说，善受善持，白曰：“大仙人！我于长夜有疑惑刺，世尊今日而拔出之。所以者何？谓如来、无所著、等正觉故。”
世尊问曰：“拘翼！汝颇忆昔时曾问余沙门、梵志如此事耶？”
时，天王释答曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！三十三天集在法堂，各怀愁戚，数[1]数叹说，我等若值如来、无所著、等正觉者，必当往见。大仙人！然我等不得值如来、无所著、等正觉已，便行具足五欲功德。大仙人！我等放逸，行放逸已，大威德天子于极妙处，即便命终，大仙人！我见大威德天子于极妙处，即命终时，便生极厌，身毛皆竖，莫令我于此处速命终。
“大仙人！我因此厌、因此忧戚故，若见余沙门、梵志在无事处山林树下，乐居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺[2]燕坐，彼乐远离，燕坐安隐，快乐游行。我见彼已，便谓是如来、无所著、等正觉，即往奉见。彼不识我，而问我言：‘汝为是谁？’我时答彼：‘大仙人！我是天王释。大仙人！我是天王释。’彼复问我：‘我曾见释，亦见释种姓，以何等故名为释？以何等故为释种姓？’我便答彼：‘大仙人！若有来问我事者，我便随所能、随其力而答彼。是故我名为释。’彼作是说：‘我等若随其事以问释者，释亦随其事答我，彼问我事，我不问彼，彼归命我，我不归命彼。’大仙人！从彼沙门、梵志竟不得威仪法教，况复得如是问耶？”
时，天王释而说颂曰：
“释往释往已，　　释今作是说，
远离意所念，　　除疑诸犹豫。
久远行于世，　　推求索如来，
见沙门梵志，　　在远离燕坐。
谓是正尽觉，　　往奉敬礼事，
云何得升进？　　如是我问彼。
问已不能知，　　圣道及道迹。
世尊今为我，　　若意有所疑，
所念及所思，　　其意之所行，
知心隐及现，　　[3]明者为我说。
尊佛尊为师，　　尊无著牟尼，
尊断诸结使，　　自度度众生。
觉者第一觉，　　御者最上御，
息者尊妙息，　　大仙自度度。
故我礼[4]天尊，　　稽首人最上，
断绝诸爱刺，　　我礼日之亲。”
于是，世尊问曰：“拘翼！汝颇忆昔时，得如是离，得如是欢喜，谓于我得法喜耶？”
时，天王释答曰：“世尊！唯大仙人自当知之。大仙人！昔一时天及阿[5]修罗而共斗战。大仙人！天及阿修罗共斗战时，我作是念：‘令天得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。’大仙人！天及阿修罗共斗战时，天便得胜，破阿修罗，诸天食及阿修罗食，尽令三十三天食。大仙人！尔时有离有喜，[6]杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，不得神通，不得觉道，不得涅槃。大仙人！今日得离得喜，不杂刀杖、结怨、斗诤、憎嫉，得通得觉，亦得涅槃。”
世尊问曰：“拘翼！汝何因得离得[7]喜？谓于我得法喜耶？”
时，天王释答曰：“大仙人！我作是念：‘我于此命终，生于人间，彼若有族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足，谓刹利长者族、梵志长者族、居士长者族及余族，极大富乐，资财无量，畜牧、产业不可称计，封户、食邑种种具足。生如是族已，成就诸根，如来所说法、律有得信者。得信已，剃除须发，著袈裟衣，至信、舍家、无家、学道，学智。学[1]智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边。学智，学智已，若得智、不得究竟智者。若有诸天，有大福祐，色像巍巍，光[2]耀炜烨极有[3]威力，安隐快乐，长住宫殿，生于最上，我生彼中。’”
于是，天王释[4]而说颂曰：
“舍离于天身，　　来下生人间，
不愚痴入胎，　　随我意所乐。
得身具足已，　　逮质直正道，
行具足梵行，　　常乐于乞食。
“学智，学智已，若得智者，便得究竟智，得究竟边，学智，学智已，若得智、不得究竟智者，当作最上[5]妙天，诸天闻名，色究竟天，往生彼中。大仙人！愿当得阿那[6]含。大仙人！我今定得须陀洹。”
世尊问曰：“拘翼！汝何因得此极好、极高、极广差降，而自称说得须陀洹耶？”
时，天王释以偈答曰：
“不更有余尊，　　唯世尊境界，
得最上差降，　　未曾有此处。
大仙我此坐，　　即于此天身，
我更得增寿，　　如是自眼见。”
说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。于是，天王释见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹[7]豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从[8]坐起，稽首佛足，白曰：“世尊！我今自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
于是，天王释称叹五结乐子曰：“善哉！善哉！汝五结大益于我。所以者何？由汝故，佛从定寤，以汝先使世尊从定寤故，令我等后得见佛。五结！我从此归，以[9]耽浮楼伎乐王女贤月色嫁与汝作妇，及其父乐王本国拜与汝作伎乐王。”
于是，天王释告三十三天曰：“汝等共来！若我等本为梵[10]天王，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼今尽为世尊恭敬礼事。所以者何？世尊梵天，梵天当造化最尊生众生，[11]众生有及当有彼所，可知尽知，可见尽见。”
于是，天王释及三十三天、五结乐子，若本为梵天，住梵天上，再三恭敬礼事者，彼尽为世尊恭敬礼事，稽首如来、无所著、等正觉。于是，天王释及三十三天、五结乐子[12]再为世尊恭敬礼事，稽首佛足，[13]绕三匝已，即于彼处忽没不现。
尔时，梵天色像巍巍，光耀炜烨，夜将向旦，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，即时以偈白世尊曰：
“为多饶益义，　　见利义曰天，
贤住摩竭国，　　婆娑婆问事。
“大仙人说此法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘[14]离垢，诸法法眼生。”于是，世尊告梵天曰：“如是，如是。[15]梵天所说：
“‘为多饶益义，　　见利义曰天，
贤住摩竭国，　　婆娑婆问事。’
“梵天！我说法时，天王释远尘离垢，诸法法眼生，及八万诸天亦远尘离垢，诸法法眼生。”
佛说如是。时，天王释及三十三天、五结乐子并大梵天，闻佛所说，欢喜奉行。
[16]释问经第十八竟[17](七千三百六十八字)
（一三五）[18]中阿含大品[19]善生经第十九[20](第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在饶虾蟆林。
尔时，善生居士子，父临终时，因六方故，遗敕其子，善教善诃曰：“善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’”
善生居士子闻父教已，白父曰：“唯。当如尊敕。”
于是，善生居士子，父命终后，平旦沐浴，著新𫇴[21]磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
彼时，世尊过夜平旦，著衣持钵，入王舍城而行乞食。世尊入王舍城乞食时，遥见善生居士子平旦沐浴，著新𫇴磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”
世尊见已，往至善生居士子所，问曰：“居士子！受何沙门、梵志教，教汝恭敬、供养、礼事，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我耶？’”
善生居士子答曰：“世尊！我不受余沙门、梵志教也。世尊！我父临命终时，因六方故，遗敕于我，善教善诃曰：‘善生！我命终后，汝当叉手向六方礼：“东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。”’世尊！我受父遗教，恭敬、供养、礼事故，平旦沐浴，著新刍磨衣，手执生拘舍叶，往至水边，叉手向六方礼：‘东方若有众生者，我尽恭敬、供养、礼事彼。我尽恭敬，供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。如是南方、西方、北方、下方、上方，若有众生者，我尽恭敬、供养、礼[1]事彼。我尽恭敬、供养、礼事彼已，彼亦当恭敬、供养、礼事我。’”
世尊闻已，告曰：“居士子！我说有六方，不说无也。居士子！若有人善别六方，离四方恶不善业垢，彼于现法可敬可重，身坏命终，必至善处，上生天中。居士子！众生有四种业、四种秽。云何为四？居士子！杀生者，是众生业种、秽种，不与取、邪[2]淫、妄言者，是众生业种、秽种。”于是，世尊说此颂曰：
“杀生不与取，　　邪淫犯他妻，
所言不真实，　　慧者不称誉。
“居士子！人因四事故，便得多罪。云何为四？行欲、行恚、行怖、行痴。”于是，世尊说此颂曰：
“欲恚怖及痴，　　行恶非法行，
彼必灭名称，　　如月向尽没。
“居士子！人因四事故，便得多福。云何为四？不行欲、不行恚、不行怖、不行痴。”于是，世尊说此颂曰：
“断欲无恚怖，　　无痴行法行，
彼名称普闻，　　如月渐盛满。
“居士子！求财物者，当知有六非道。云何为六？一曰种种戏求财物者为非道。二曰非时行求财物者为非道。三曰饮酒放逸求财物者为非道。四曰亲近恶知识求财物者为非道。五曰常喜[3]妓乐求财物者为非道。六曰[4]懒惰求财物者为非道。
“居士子！若人种种戏者，当知有六灾患。云何为六？一者负则生怨。二者失则生耻。三者负则眠不安。四者令怨家怀喜。五者使宗亲怀忧。六者在众所说人不信用。居士子！人博戏者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。
“居士子，人非时行者，当知有六灾患。云何为六？一者不自护。二者不护财物。三者不护妻子。四者为人所疑。五者多生苦患。六者为人所谤。居士子！人非时行者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。
“居士子！若人饮酒放逸者，当知有六灾患。一者现财物失。二者多有疾患。三者增诸斗诤。四者隐藏发露。五者不称不护。六者灭慧生痴。居士子！人饮酒放逸者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。
“居士子！若人亲近恶知识者，当知有六灾患。云何为六？一者亲近贼。二者亲近欺诳。三者亲近狂醉。四者亲近放恣。五者逐会嬉戏。六者以此为亲友，以此为伴侣。居士子！若人亲近恶知识者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。
“居士子！若人[5]憙伎乐者，当知有六灾患。云何为六？一者憙闻歌。二者憙见舞。三者憙往作乐。四者憙见弄铃。五者憙拍两手。六者憙大聚会。居士子！若人憙伎乐者，不经营作事，作事不营，则功业不成，未得财物，则不能得，本有财物，便转消耗。
“居士子！若有[6]懒惰者，当知有六灾患。云何为六？一者大早不作业。二者大晚不作业。三者大寒不作业。四者大热不作业。五者大饱不作业。六者大饥不作业。居士子！若人懒惰者不经营作事，作事不营则功业不成，未得财物则不能得，本有财物便转消耗。”于是世尊说此颂曰：
“种种戏逐色，　　嗜酒憙作乐，
亲近恶知识，　　懒惰不作业，
[1]放恣不自护，　　此处坏败人。
行来不防护，　　邪淫犯他妻，
心中常结怨，　　求愿无有利，
饮酒念女色，　　此处坏败人。
重作不善行，　　[2]佷戾不受教，
骂沙门梵志，　　颠倒有邪见，
[3]凶暴行黑业，　　此处坏败人。
自乏无财物，　　饮酒失衣被，
负[4]债如涌泉，　　彼必坏门族。
数往至酒𬬻，　　亲近恶朋友，
应得财不得，　　是伴党为乐。
多有恶朋友，　　常随不善伴，
今世及后世，　　二俱得败坏。
人习恶转减，　　习善转兴盛，
习胜者转增，　　是故当习胜。
习升则得升，　　常[5]逮智慧升，
转获清净戒，　　及与微妙[6]上，
昼则[7]喜[8]眠卧，　　夜则好游行。
放逸常饮酒，　　居家[9]不得成，
大寒及大热，　　谓有懒惰人。
至竟不成业，　　终不获财利，
若寒及大热，　　不计犹如草。
若人作是业，　　彼终不失乐。
“居士子！有四不亲而似亲。云何为四？一者知事非亲[10]似如亲。二者面前爱言非亲似如亲。三者言语非亲似如亲。四者恶趣伴非亲似如亲。[A2]居士子！因四事故，知事非亲似如亲。云何为四？一者以知事夺财。二者以少取多。三者或以恐怖。四者或为利狎习。”于是世尊说此颂曰：
“人以知为事，　　言语至柔软，
怖为利狎习，　　知非亲如亲，
常当远离彼，　　如道有恐怖。
“居士子！因四事故，面前爱言非亲似如亲。云何为四？一者制妙事。二者教作恶。三者面前称誉。四者背说其恶。”于是世尊说此颂曰：
“若制妙善法，　　教作恶不善，
对面前称誉，　　背后说其恶。
若知妙及恶，　　亦复觉二说，
是亲不可亲，　　知彼人如是。
常当远离彼，　　如道有恐怖。
“居士子！因四事故言语非亲似如亲。云何为四？一者认过去事。二者必辩当来事。三者虚不真说。四者现事必灭，我当作不作认说。”于是世尊说此颂曰：
“认过及未来，　　虚论现灭事，
当作不作说，　　知非亲如亲，
常当远离彼，　　如道有恐怖。
“居士子！因四事故，恶趣伴非亲似如亲。云何为四？一者教种种戏。二者教非时行。三者教令饮酒。四者教亲近恶知识。”于是世尊说此颂曰：
“教若干种戏，　　饮酒犯他妻，
习下不习胜，　　彼灭如月尽，
常当远离彼，　　如道有恐怖。
“居士子！善亲当知有四种。云何为四？一者同苦乐，当知是善亲。二者愍念，当知是善亲。三者求利，当知是善亲。四者饶益，当知是善亲。居士子！因四事故同苦乐，当知是善亲。云何为四？一者为彼舍己。二者为彼舍财。三者为彼舍妻子。四者所说堪忍。”于是世尊说此颂曰：
“舍欲财妻子，　　所说能堪忍，
知亲同苦乐，　　慧者当狎习。
“居士子！因四事故愍念，当知是善亲。云何为四？一者教妙法。二者制恶法。三者面前称说。四者却怨家。”于是世尊说此颂曰：
“教妙善制恶，　　面称却怨家，
知善亲愍念，　　慧者当狎习。
“居士子！因四事故求利，当知是善亲。云何为四？一者密事发露。二者密不覆藏。三者得利为喜。四者不得利不忧。”于是世尊说此颂曰：
“密事露不藏，　　利喜无不忧，
知善亲求利，　　慧者当狎习。
“居士子！因四事故饶益，当知是善亲。云何为四？一者知财物尽。二者知财物尽已便给与物。三者见放逸教诃。四者常以愍念。”于是世尊说此颂曰：
“知财尽与物，　　放逸教愍念，
知善亲饶益，　　慧者当狎习。
“居士子！圣法律中有六方，东方、南方、西方、北方、下方、上方。居士子！如东方者，如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母。云何为五？一者增益财物。二者备办众事。三者所欲则奉。四者自恣不违。五者所有私物尽以奉上。子以此五事奉敬供养父母，父母亦以五事善念其子，云何为五？一者爱念儿子。二者供给无乏。三者令子不负债。四者婚娶称可。五者父母可意所有财物尽以付子。父母以此五事善念其子。居士子！如是东方二俱分别。居士子！圣法律中东方者，谓子、父母也。居士子！[1]若慈孝父母者，必有增益则无衰耗。
“居士子！如南方者，如是弟子观师，弟子当以五事恭敬供养于师。云何为五？一者善恭顺。二者善承事。三者速起。四者所作业善。五者能奉敬师。弟子以此五事恭敬供养于师，师亦以五事善念弟子。云何为五？一者教[2]技术。二者速教。三者尽教所知。四者安处善方。五者付嘱善知识。师以此五事善念弟子。居士子！如是南方二俱分别。居士子！圣法律中南方者，谓弟子、师也。居士子！若人慈顺于师者，必有增益则无衰耗。
“居士子！如西方者，如是夫观妻子，夫当以五事爱敬供给妻子。云何为五？一者怜念妻子。二者不轻慢。三者为作璎珞严具。四者于家中得自在。五者念妻亲亲。夫以此五事爱敬供给妻子，妻子当以十三事善敬顺夫，云何十三？一者重爱敬夫。二者重供养夫。三者善念其夫。四者摄持作业。五者善摄眷属。六者前以瞻[3]侍。七者后以爱行。八者言以诚实。九者不禁制门。十者见来赞善。十一者敷设床待。十二者施设净美丰饶饮食。十三者供养沙门梵志。妻子以此十三事善敬顺夫。居士子！如是西方二俱分别。居士子！圣法律中西方者，谓夫、妻子也。居士子！若人慈愍妻子者，必有增益则无衰耗。
“居士子！如北方者，如是大家观奴婢使人，大家当以五事愍念给恤奴婢使人。云何为五？一者随其力而作业。二者随时食之。三者随时饮之。四者及日休息。五者病给汤药。大家以此五事愍念给恤奴婢使人，奴婢使人当以九事善奉大家。云何为九？一者随时作业。二者专心作业。三者一切作业。四者前以瞻侍。五者后以爱行。六者言以诚实。七者急时不远离。八者行他方时则便赞叹。九者称大家庶几。奴婢使人以此九事善奉大家。居士子！如是北方二俱分别。居士子！圣法律中北方者，谓大家、奴婢使人也。居士子！若有人慈愍奴婢使人者，必有增益则无衰耗。
“居士子！如下方者，如是亲友观亲友臣，亲友当以五事爱敬供给亲友臣。云何为五？一者爱敬。二者不轻慢。三者不欺诳。四者施与珍宝。五者[4]拯念亲友臣。亲友以此五事爱敬供给亲友臣，亲友臣亦以五事善念亲友，云何为五？一者知财物尽。二者知财物尽[5]已供给财物。三者见放逸教诃。四者爱念。五者急时可归依。亲友臣以此五事善念亲友。居士子！如是下方二俱分别。居士子！圣法律中下方者，谓亲友、亲友臣也。居士子！若人慈愍亲友臣者，必有增益则无衰耗。
“居士子！如上方者，如是施主观沙门梵志，施主当以五事尊敬供养沙门梵志。云何为五？一者不禁制门。二者见来赞善。三者敷设床[6]待。四者施设净美丰饶饮食。五者拥护如法。施主以此五事尊敬供养沙门梵志，沙门梵志亦以五事善念施主。云何为五？一者教信行信念信。二者教禁戒。三者教博闻。四者教布施。五者教慧行慧立慧。沙门梵志以此五事善念施主。居士子！如是上方二俱分别。居士子！圣法律中上方者，谓施主、沙门梵志也。居士子！若人尊奉沙门梵志者，必有增益则无衰耗。
“居士子，有四摄事，云何为四？一者惠施。二者爱言。三者行利。四者等利。”于是世尊说此颂曰：
“惠施及爱言，　　常为他行利，
众生等同利，　　名称普远至，
此则摄持世，　　犹如御车人。
若无摄持者，　　母不因其子，
得供养恭敬，　　父因子亦然，
若有此法摄，　　故得大福祐。
照远[7]犹日光，　　速利翻捷疾，
不麤说聪明，　　如是得名称。
定[8]获无功高，　　速利翻捷疾，
成就信尸赖，　　如是得名称。
常起不懒惰，　　[9]憙施人饮食，
将去调御正，　　如是得名称。
亲友臣同恤，　　爱乐有齐限，
谓摄在亲中，　　殊妙如师子。
初当学技术，　　于后求财物，
后求财物已，　　分别作四分。
一分作饮食，　　一分作田业，
一分举藏置，　　急时赴所须，
[1]耕作商人给，　　一分出息利，
第五为取妇，　　第六作屋宅。
家若具六事，　　不增快得乐，
彼必饶钱财，　　如海中水流。
彼如是求财，　　犹如蜂采[2]花，
长夜求钱财，　　当自受快乐。
出财莫令远，　　亦勿令普漫，
不可以财与，　　凶暴及豪强。
东方为父母，　　南方为师尊，
西方为妻子，　　北方[3]为奴婢，
下方亲友臣，　　上沙门梵志。
愿礼此诸方，　　二俱得大称，
礼此诸方已，　　施主得生天。”
佛说如是。善生居士子闻佛所说，欢喜奉行。
[4]善生经第十九竟[5](四千二百五十五字)
中阿含经卷第三十[6]三[7](万一千六百二十三字)[8]