中阿[7]含经卷第三十二
我闻如是：
尔时，[13]长苦行尼揵中后彷[14]佯，往诣佛所，共相问讯，却坐一面。于是，世尊问曰：“苦行尼揵[15]亲子施设几行，令不行恶业，不作恶业？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我尊师尼揵亲子不为我等施设[16]于行，令不行恶业，不作恶业。但为我等施设于罚，令不行恶业，不作恶业。”
世尊又复问曰：“苦行尼揵亲子施设几罚，令不行恶业，不作恶业？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我尊师尼揵亲子为我等辈施设三罚，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身罚、口罚及意罚也。”
世尊又复[17]问曰：“苦行！云何身罚异、口罚异、意罚异耶？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙！我等身罚异、口罚异、意罚异也。”
世尊又复问曰：“苦行！此[A1]三罚如是相似，尼揵亲子施设何罚为最重，令不行恶[A2]业，不作恶业？为身罚、口罚，为意罚耶？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙！此三罚如是相似，我尊师尼揵亲子施设身罚为最重，令不行恶[A3]业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
世尊又复问曰：“苦行！汝说身罚为最重耶？”
长苦行尼揵答曰：“瞿昙！身罚最重。”
世尊复再三问曰：“苦行！汝说身罚为最重耶？”
长苦行[18]尼揵亦再三答曰：“瞿昙！身罚最重。”于是，世尊再三审定长苦行尼揵如此事已，便默然住。
长苦行尼揵问曰：“沙门瞿昙施设几罚，令不行恶业，不作恶业？”
尔时，世尊答曰：“苦行！我不施设罚，令不行恶业，不作恶业。我但施设业，令不行恶业，不作恶业。”
长苦行尼揵问曰：“瞿昙施设几业，令不行恶业，不作恶业。”
世尊又复答曰：“[19]苦行！我施设三业，令不行恶业，不作恶业。云何为三？身业、口业及意业也。”
[A4]长苦行尼揵问曰：“瞿昙！身业异、口业异、意业异耶？”
世尊又复答曰：“苦行！我身业异、口业异、意业异也。”
长苦行尼揵问曰：“瞿昙！此三业如是相似，施设何业为最重，令不行恶业，不作恶业？为身业、口业，为意业耶？”
世尊又复答曰：“[20]苦行！此三业如是相似，我施设意业为最重，令不行恶业，不作恶业。身业、口业则不然也。”
长苦行尼揵问曰：“瞿昙！施设意业为最重耶？”
世尊又复答曰：“苦行！我施设意业为最重也。”
长苦行尼揵[21]复再[A5]三问曰：“瞿昙！施设意业为最重耶？”世尊亦再三答曰：“苦行！我施设意业为最重也。”于是，长苦行尼揵再三审定世尊如此事已，即从[22]座起，绕世尊三匝而退还去，往诣尼揵亲子所。
尼揵亲子遥见长苦行尼揵来，即[A6]便问曰：“苦行！从何处来？”
长苦行尼揵答曰：“[23]尊！[24]我从那难陀波婆离㮈林沙门瞿昙处来。”
尼揵亲子问曰：“苦行！颇共沙门瞿昙有所论耶？”
长苦行尼揵答曰：“共论。”
尼揵亲子告曰：“苦行！若共沙门瞿昙有所论者，尽为我说，我或能知彼之所论。”
于是，长苦行尼揵共世尊有所论者尽向彼说，尼揵亲子闻便叹曰：“善哉！苦行！谓汝于师行弟子法，所作智辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓汝向沙门瞿昙施设身罚为最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
是时，[25]优婆离居士与五百居士俱集在众中，叉手向尼揵亲子。于是，优婆离居士语长苦行尼揵曰：“尊已再三审定沙门瞿昙如此事耶？”
长苦行尼揵答曰：“居士！我已再三审定沙门瞿昙如此事也。”
优婆离居士语长苦行尼揵曰：“我亦能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士执长髦羊，随所牵挽。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如力士手执[1]髦裘，[2]抖擞去尘。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹如[3]沽酒师、沽酒弟子取[4]漉酒囊，著深水中，随意所欲，随所牵挽。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随所牵挽。犹龙象王年满六十，而以㤭[5]傲摩诃能[6]加牙足体具，筋力炽盛，力士将去以水洗髀、洗脊、洗胁、洗腹、洗牙、洗头及水中戏。我亦如是，能至再三审定沙门瞿昙如此事已，随其所洗。我往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
尼揵亲子语优婆离居士曰：“我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
于是，长苦行尼揵白尼揵亲子曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆[7]私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
优婆离居士再三白尼揵亲子曰：“我今往诣沙门瞿昙所，共彼谈论，降伏已还。”
尼揵亲子亦再三答曰：“汝可速往！我亦可伏沙门瞿昙，汝亦可也，长苦行尼揵亦可也。”
长苦行尼揵复再三白曰：“我不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。”
尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。优婆离居士！汝去随意。”
于是，优婆离居士稽首尼揵亲子足，[A7]绕三匝而去，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，问曰：“瞿昙！今日长苦行尼揵来至此耶？”
世尊答曰：“来也。居士！”
优婆离居士问曰：“瞿昙！颇共长苦行尼揵有所论[8]耶？”
世尊答曰：“有所论也。”
优婆离居士语曰：“瞿昙！若共长苦行尼揵有所论者，尽为我说，若我闻已，或能知之。”于是，世尊共长苦行尼揵有所论者，尽向彼说。
尔时，优婆离居士闻便叹曰：“善哉！苦行！谓于尊师行弟子法，所作智[9]辩聪明决定，安隐无畏成就调御，逮大辩才，得甘露幢，于甘露界自作证成就游。所以者何？谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚最下，不及身罚极大甚重。”
彼时，世尊告曰：“居士！我欲与汝共论此事，汝若[10]住真谛者，以真谛答。”
优婆离居士报曰：“瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。”
世尊问曰：“居士！于意云何？若有尼揵来，好喜于布施，乐行于布施，无戏、乐不戏，为极清净，极行咒也。若彼行来时，多杀大小虫，云何？居士！尼揵亲子于此杀生施设报耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！若思者有大罪，若无思者无大罪也。”
世尊问曰：“居士！汝说思为何等耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！意业是也。”
世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。居士！汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’居士！于意云何？若有尼揵来饮汤断冷水，[11]彼无汤时，便欲饮冷水，不得冷水，彼便命终。居士！尼揵亲子云何[12]可说彼尼揵所生耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！有天名意著，彼尼揵命终，若意著死者，必生彼处。”
世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’居士！于意云何？若使有人持利刀来，彼作是说：‘我于此那难陀内一切众生，于一日中斫锉斩截、剥裂[13]削割，作一肉聚，作一肉[14]积。’居士！于意云何？彼人宁能于此那难陀内一切众生，于一日中斫锉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积耶？”
优婆离居士答曰：“不也。所以者何？此那难陀内极大富乐，多有人民。是故彼人于此那难陀[15]内一切众生，必不能得于一日中斫锉斩截、剥裂削割，作一肉聚，作一肉积。瞿昙！彼人唐大烦劳。”
“居士！于意云何？若有沙门、梵志来，有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，彼作是说：‘我以发一瞋念，令此一切那难陀[16]内烧使成灰。’居士！于意云何？彼沙门、梵志宁能令此一切那难陀内烧成灰耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！何但一那难陀？何但二、三、四？瞿昙！彼沙门、梵志有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神，心得自在，若发一瞋念，能令一切国一切人民烧使成灰，况一那难陀耶？”
世尊告曰：“居士！汝当思量而后答也。汝之所说，前与后违，后与前违，则不相应。汝在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’”
世尊问曰：“居士！汝颇曾闻大泽无事、[1]麒麟无事、麋鹿无事、[2]静寂无事、空野无事、无事即无事耶？”
优婆离居士答曰：“瞿昙！我闻有也。”
“居士！于意云何？彼为谁大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、静寂无事、空野无事、无事即无事耶？”
优婆离居士默然不答。世尊告曰：“居士！速答。居士！速答。今非默然时。居士在此众自说：‘瞿昙！我住真谛，以真谛答。沙门瞿昙！但当与我共论此事。’”
于是，优婆离居士须臾默然已，语曰：“瞿昙！我不默然，我但思惟于此义耳。瞿昙！彼愚痴尼揵不善晓了，不能解知，不识良田，而不自审，长夜欺我，为彼所误，谓向沙门瞿昙施设身罚最重，令不行恶业，不作恶业，口罚、意罚而不如也。如我从沙门瞿昙所说知义，仙人发一瞋念，[3]能令大泽无事、麒麟无事、麋鹿无事、[4]寂静无事、空野无事、无事即无事。世尊！我已知。善逝！我已解。我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
世尊告曰：“居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。”
优婆离居士白曰：“世尊！我以是故，复于世尊重加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：‘居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。’世尊！若我更为余沙门、梵志作弟子者，彼等便当持幢、[5]幡、盖，遍行宣令于那难陀，作如是说：‘优[6]婆离居士为我作弟子，优婆离居士为我作弟子。然世尊作是说：居士！汝默然行，勿得宣言，如是胜人默然为善。’”
优婆离居士白曰：“世尊！从今日始，不听诸尼揵入我家门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私[A8]入。”
世尊告曰：“居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。”
优婆离白曰：“世尊！我以是故，复于世尊倍加欢喜。所以者何？谓世尊作如是说：‘居士！彼尼揵等，汝家长夜所共尊敬，若其来者，汝当随力供养于彼。’世尊！我本闻世尊作如是说：‘当施与我，莫施与他。当施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，施与他弟子，不得大福。’”
世尊告曰：“居士！我不如是说：‘当施与我，莫施与他。施与我弟子，莫施与他弟子。若施与我者，当得大福，若施与他，不得大福。施与我弟子，当得大福，若施与他弟子，不得大福。’居士！我说如是，施与一切，随心欢喜，但施与不精进者，不得大福，施与精进者，当得大福。”
优婆离居士白曰：“世尊！愿无为也。我自知施与尼揵、不施与尼揵。世尊！我今再自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”于是，世尊为优婆离居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰。成就欢喜已，如诸佛法，先说端[7]正法，闻者欢悦，谓说施、说戒、说生天法，毁[A9]呰欲为灾患，生死为秽，称叹无欲为妙，道品白净。世尊为彼说如是法已，佛知彼有欢喜心、具足心、柔软心、堪耐心、[8]升上心、一向心、无疑心、无盖心，有能有力，堪受正法，谓如诸佛所说正要。世尊便为彼说苦、[9]习、灭、道。优婆离居士即于坐中见四圣谛，苦、习、灭、道，犹如白素，易染为色。如是优婆离居士即于坐中见四圣谛，苦、习、灭、道。
于是，优婆离居士见法得法，觉白净法，断疑度惑，更无余尊，不复从他，无有犹豫，已住果证，于世尊法得无所畏。即从坐起，为佛作礼：“世尊！我今三自归佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。”
于是，优婆离居士闻佛所说，善受善持，稽首佛足，绕三匝而归，敕守门者：“汝等当知，我今则为世尊弟子，从今日始，诸尼揵来，莫听入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若尼揵来者，当语彼言：‘尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若须食者，便可住此，当出食与。’”
于是，长苦行尼揵闻优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。长苦行尼揵闻已，往诣尼揵亲子所，白曰：“尊！此是我本所说。”
尼揵亲子问曰：“苦行！何者是汝本所说耶？”
长苦行尼揵答曰：“尊！我本所说，不欲令优婆离居[A10]士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子，[1]比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士[2]受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙门瞿昙化。化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
尼揵亲子语曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
长苦行尼揵复白曰：“尊！若不信我所说者，尊自可往，亦可遣使。”
于是，尼揵亲子告曰：“苦行！汝可自往，诣彼[3]看之，为优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子耶？为沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子耶？”
长苦行尼揵受尼揵亲子教已，往诣优婆离居士家。守门人遥见长苦行尼揵来，而作是说：“尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。”
长苦行尼揵语曰：“守门人！我不用食。”
长苦行尼揵知此事已，奋头而去，往诣尼揵亲子所，白曰：“尊！此是如我本所说。”
尼揵亲子问曰：“苦行！何者是汝本所说耶？”
长苦行尼揵答曰：“尊！我本所说，不欲令优婆离居士往诣沙门瞿昙所。所以者何？沙门瞿昙知幻化咒，能咒化作弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐优婆离居士受沙门瞿昙化，化作弟子。尊！优婆离居士今已受沙门瞿昙化，化作弟子已，不听诸尼揵入门，唯听沙门瞿昙弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。”
尼揵亲子告曰：“苦行！若优婆离居士受沙门瞿昙化作弟子者，终无是处。若沙门瞿昙受优婆离居士化作弟子者，必有是处。”
长苦行尼揵白曰：“尊！若不信我所说者，愿尊自往。”
于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱，往诣优婆离居士家。守门人遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱来，而作是说：“尊者！优婆离居士今受佛化，化作弟子，则不听诸尼揵入门，唯听世尊四众弟子，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私入。若欲得食者，便可住此，当出食与。”
尼揵亲子语曰：“守门人！我不用食，但欲得见优婆离居士。”
守门人语曰：“愿尊住此，我今入白尊者优婆离居士。”
彼守门人即入白曰：“居士！当知尼揵亲子与大尼揵众五百人俱住在门外，作如是语：‘我欲得见优婆离居士。’”
优婆离居士告守门人：“汝至中门，敷设床座，[4]讫还白我。”
守门人受教，往至中门，敷设床座讫，还白曰：“居士！当知敷床已讫，唯愿居士自当知时。”
优婆离居士将守门人往至中门，若有床座，极高广大，极净好敷，谓优婆离居士本[5]抱尼揵亲子所令[6]坐者。优婆离居士自处其上，结[7]加趺坐，告守门人：“汝出往至尼揵亲子所，作如是语：‘尊人！优婆离居士言：“尊人欲入者，自可随意。”’”
彼守门人受教即出，至尼揵亲子所，作如是语：“尊人！优婆离居士言：‘尊人欲入者，自可随意。’”于是，尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入至中门。
优婆离居士遥见尼揵亲子与大尼揵众五百人俱入，而作是语：“尊人！有座，欲坐随意。”
尼揵亲子语曰：“居士！汝应尔耶？自上高座，结加趺坐，与人共语，如出家者学道无异。”
优婆离居士语曰：“尊人！我自有物，欲与便与，不与便不与，此座我有，是故我言：‘有座，欲坐随意。’”
尼揵亲子敷座而坐，语曰：“居士！何以故尔？欲降伏沙门瞿昙而反自降伏来。犹如有人求眼入林，而失眼还。如是，居士欲往降伏沙门瞿昙，反为沙门瞿昙所降伏来。犹如有人以渴入池，而反渴还。居士亦然，欲往降伏沙门瞿昙，而反自降伏还。居士！何以故尔？”
优婆离居士语曰：“尊人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。尊人！譬一梵志，有年[A11]少妇，彼妇怀[8]妊，语其夫曰：‘我今怀妊，君去至市，可为儿买好戏具来。’时，彼梵志语其妇曰：‘但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来，若生女者，亦当为买女戏具来。’妇至再三语其夫曰：‘我今怀妊，君去至市，速为儿买好戏具来。’梵志亦至再三语其妇曰：‘但令卿得安隐产已，何忧无耶？若生男者，当为卿买男戏具来，若生女者，亦当为买女戏具来。’
“彼梵志者极怜念妇，即便问曰：‘卿欲为儿买何戏具？’妇报之曰：‘君去为儿买猕猴子好戏具来。’梵志闻已，往至市中买猕猴子戏具。持还语其妇曰：‘我已为儿买猕猴子戏具来还。’其妇见已，嫌色不好，即语夫曰：‘君可持此猕猴戏具往至染家，染作黄色，令极可爱，捣使光生。’梵志闻已，即时持此猕猴戏具，往至染家而语之曰：‘为我染此猕猴戏具，作好黄色，令极可爱，捣使光生。’尔时，染家便语梵志：‘猕猴戏具染作黄色，令极可爱，此可尔也，然不可捣使光泽生。’于是，染家说此颂曰：
“尊人！当知尼揵所说亦复如是，不能堪忍受他难问，亦不可得思惟观察，唯但染愚，不染慧也。尊人！复听，犹如清净波罗㮈衣，主持往至于彼染家，而语之曰：‘为染此衣，作极好色，令可爱也。亦为极捣，使光泽生。’彼时染家语衣主曰：‘此衣可染，作极好色，令可爱也。亦可极捣，使光泽生。’于是，染家说此颂曰：
“尊人！当知诸如来、无所著、等正觉所说亦复如是，极能堪忍受他难问，亦快可得思惟观察。唯但染慧，不染愚也。”
尼揵亲子语曰：“居士为沙门瞿昙幻咒所化。”
优婆离居士语曰：“尊人！善幻化咒，极善幻化咒。尊人！彼幻化咒令我父母长夜得利饶益，安隐快乐，及其妻子、奴婢、作使、那难陀国王，及一切世[2]间，天及魔梵、沙门、梵志，从人至天，令彼长夜得利饶益，安隐快乐。”
尼揵亲子语曰：“居士！举那难陀知优婆离居士是尼揵弟子，今者竟为谁弟子耶？”
于是，优婆离居士即从[3]座起，右膝著地，若方有佛，叉手向彼，语曰：“尊人！听我所说[4]也。
尼揵亲子问曰：“居士！汝以何意称叹沙门瞿昙耶？”
优婆离居士报曰：“尊[A12]人！听我说喻，慧者闻喻则解其义。犹善鬘师、鬘师弟子，采种种华，以长𫄧结作种种鬘。如是，尊人！如来、无所著、等正觉有无量称叹，我之所尊，以故称叹。”
说此法时，优婆离居士远尘离垢，诸法法眼生；尼揵亲子即吐热血，至[17]波[18]惒国，以此恶患，寻[19]便命终。
佛说如是。优婆离居士闻佛所说，欢喜奉行。
中阿含经卷第三十二[23]