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成唯识论疏抄(卷10)


                  

成唯识论疏抄第十之本

[3][4]释四种无明通三界处明八万四千心行明有二世益方明为善益一世非名为善明五识能引起四无记明得灭定人数多少明他心智所缘半下明六十二见中明十四不可记事

疏云总劝教兴者即是论中今应广显彼者差别相是也总劝余人智我释遍行别境等义教令生信故唯识教得兴建也

疏云心所与心为一为异者至下论文如是六位与心为一为异文

[1]疏云初萨多等问但五遍行者至下论文如是六为与心为一为异文

疏云初萨婆多等问但五遍行者然萨婆多五遍行五别境十法名遍行心起别有今大乘今谓五遍行故今为问

疏云经部师等问有实五以为遍行者然经部师唯识受想思是三是遍行心起则有也然触作意虽是遍行然是假有今大乘五乘五遍行皆是实有故今问假实亦不极问遍义也

疏云瑜伽五十六卷乃至起尽经者瑜伽论中亦引此阿含经而明触也前第三卷中亦引起尽经中证成触也

疏云与受想思三法为依举蕴胜者受想思是三蕴摄今触与受想思依者触与三蕴为依胜故

疏云即象随经者此经明如[2]等象迹知象知处因以世名

疏云四无触蕴恒和合等胜云即色受想行蕴恒和合故

论云若于此作意即于此了别即于此作意者此者此境也此文意说心王与作意常相随起若于此作意即于此了别者若作意依此境时同时则有心王共依之即是有心作意亦共心王缘之故即有作意也

疏云五十五所引是续余是论故者然瑜伽五十五及此唯识论此引经文证道行义者与自唯余明遍行义唯引余瑜伽显扬论论中文证遍行义不引经证

论云作意心令趣自境者若正缘此境时即名他境也论文无心起时无随一

论彼定生触必由触有者彼定生触者说有三和合故能生触必由有故者即是由有触故方有三相也然此论文即同前第三论文触依彼生令彼[3]知合此之彼定生触即同前触依彼生必由触有者即同前令彼和合论云无心起时即一随故者无如是心起时三受之中不具一受者或与一苦受俱或乐受俱或与舍受俱为受中通三受不得并生[A1]已相违故亦心起但随得起一个受也其思中亦云随一者其思亦能作善不善无记业既遍三[4]三性故一心起时唯得起一个善性等其三性不得并生故言无随一也问其五遍行者若明思受文中得即言无随一故余触作意相即不云随一答然中即有三类亦应言随一也然触[5]半即有可意触不可意触俱相违触触中文略不说[6]理亦合有之[7]与与受思同也若作意唯能言唯能取境自分齐相处无多种所以文中明相作意等不言随一其受想思等皆有三种所以文中言随一也其触既有三种一心起之时亦随一一个触也

疏云非非青者即说意说是青不是余黄也

疏云所缘及处者即是总标境也及处者即是取境分齐之处也或依一处二处为境乃至或时缘十二处十八界等为境思令心取正因等相此文造作善等者因者即是三性心心[8]取也相者即是所缘境相此文意说即是由过不善境相故即令心心所起不善心有如论中云不善起由有三缘一贪等随眠未永断故二顺烦恼境现在前故三不正思眠修正现起故亦过善境相即起善心因善心起时亦具三缘一善种未被损故二顺善心境现在前故三正思修现前起故由此义故善心心所过无记境即起无记所无记所起亦具二依缘无记种子未彼损顺无记境在前故半之心正现起故

疏云下文说欲能起正懃前解为胜者即前解勤能云信为能依欲为释精进依也

疏云说漏无漏可假之事乃至实可攸法者据实言之灭谛道谛是可攸法苦集谛道可厌法即是善欲也今此中正义若于恶无记三性法等所乐者皆名可攸法此欲道二性亦不约灭是无漏名可攸法也

疏云若自内身可厌不合及后识离位乃至非可厌事者此法者可厌事必有可攸事于可攸等上而生欲故如于内身上生厌时必于外境上生可攸故于内身上可厌事即无欲于外境可攸事即有欲或于外境生可厌即于内身生可攸亦然问此师若外境生厌即于内身生攸岂一心之中欣厌俱起而问思之可厌之即通六识或唯六者即如三道作攸厌观时其攸厌观不得并即作若正作厌欲界为苦麤鄣时[1]道无间道即不能作攸观若作攸上为静妙离时即是解脱道又攸时谓欲俱无嗔一分为体若厌为慧俱无贪一分为体然准大乘厌离应作四句分别有厌非离谓缘苦集谛前加行道深厌苦集故所以有其加行是不能断烦恼名为离有离而不厌谓缘灭道谛无间解脱道为能断烦恼故名之为离其灭道虽是可攸故名之为非厌有亦厌亦离苦集谛无间解脱道中谓苦集谛是可厌故名厌能断烦恼故名[2]有非厌离谓苦灭道谛加行道谛谓灭道是可攸非厌不能断烦恼非唯

疏云虽七识或唯第六有此欲故者若第七识有欲者即明第七识前三师中不正义第四师第七识中无欲

疏云七八二识全及六识异熟心等一分但随境势力任运缘者若第七识即随自缘生力缘境若第八识及六识一分异熟心者即随善其因势力任运缘境也唯前六识或唯第六者问此三师问说何故于欲于识宽狭三处不同有何所也谓前第一师即可厌之处即通六识或唯第六其中容境八识俱俱其第二师即云唯前七识或第六有此欲故乃至[士/巾]希望故第三师云唯前六识识或唯六思之可知有正不正

疏云乃至末云解脱坚固究竟涅槃者顺正理师说于不善法等起于欲乃至于人天善法之上起于欲乃至于涅槃上亦起于欲知欲是遍行也解脱坚固者若世间同状或后时还起名不坚若无漏圣道断烦恼[A2]永不生故名之为坚由此又知入初道由善法欲者问故诸经论中皆明如是我闻处皆言信为入法之初首信为欲依此处即言即欲为入法之初首答若为缘初凡解经事法之法即信为初首今者法相推求即欲为初首各据一义亦不相违

疏云乃至出离为后边者断烦恼尽名之为出离即涅槃是生死之后边故或出离者即是涅槃之异名

疏云一一三世对辨可知者然前解欲三师中若前二师既欲缘可攸境其欲唯缘未来不缘过去若第三师欲缘于三世也以欲能缘攸厌境故论云胜解者如人于善等三性法而生疑不决定故不名为胜后时解此三性法师即言或解是也以解心胜极心故言胜解也胜解通三性也法师即言或解是也若别约胜者即于菩提涅槃法而生即可名之为胜解不即生死法此前约胜解唯是善性

疏云由经部理即证等力者即外外道教名邪教外道所说道理名邪理外道所生得四禅定名邪证

疏云即染心中少分无也若染心中有疑即无胜解故若善无记中于事未决亦无胜解

疏云即萨婆多意师诸对法意计者即萨婆多师所计对法论此中正破萨婆多故

疏云若[A3]已余经有法此亦有乃至上地亦应有者难曰详胜有处解许无胜解之处亦言有胜解者亦应许欲界及初禅有寻伺上地无处亦应有寻伺耶

疏云故心法迹念是定固者无贪无嗔是戒因念是定因正定是因迹者因义问贪嗔痴三是不善根今至此三根立善根何故唯立无贪无嗔以为我戒迹此二能鄣戒故又痴遍染心故不能障戒

疏云或有[A4]已受彼体乃至他界缘使等者[A5]已受彼体者即是五尘等凡夫曾缘五尘体故或未得体者如灭道谛凡夫曾未得故染污心等者即如邪见人曾未得无漏灭道证但闻说诸佛圣者灭道之名初闻灭道之名心上遂变起灭道之相分行缘灭谛作不生不灭择灭无为之行[3]若道谛亦变作有为无漏之时行解之至后时分灭道谛时又作不生不灭之相分行缘则名缘彼灭道之类也以是无漏灭道遂缘不著但言缘彼类缘见心上所见相分皆是有漏今初疏所缘缘本真说所以缘无漏损灭道体各缘自心上亲相分者即缘有漏及他心智缘他地法皆悉不成皆缘自心一亲相分今初邪见缘无漏他心智缘他地法皆约疏所缘缘本质说所以成乃至缘他地法亦名缘彼类故若萨婆多有漏心缘无漏道不成缘缘性不同随顺故由如金坚而不受麤烦恼毒势不得入中若有漏心缘有漏法时性相随烦恼毒集入中而成有漏所以佛身二乘无学心是有漏烦恼缘故毒气入而成有漏然此彼文解缘体缘类有其四释亦不约亲相分解缘体类若初亲分者即邪见以初无漏反缘他地法等相分皆名亲取故故今者但初疏缘以解之此文即是第一约有漏无漏[A6]已受乐受解缘体类若念如现量非量心中曾缘五尘等五尘等皆是□受得即名缘体若凡夫曾未得无漏法故即如邪见缘无漏灭道谛时即名缘类不名缘体又解四初有漏中[A7]已受法名缘体即落入过去法若未受法名缘类即名未来即近取亲近取名缘乃至他缘界缘既者此第二解即初[迡-匕+(二*〡*〡*二)]近解体类者念缘自地之法即名缘体以自地故若念缘他界他地之法即名缘类以别地故缘之不著也使者即是新经论中随眠是也若旧经论中说烦恼名为使若烦恼恶法思如曹主若无记法由如故即烦恼他善不善无记之法所以成有漏无堪任性故旧经中云谓贪使所使嗔财所使痴所使等然唐三藏见此使[A8]即难言[A9]但如即若使故时岂可即若之气而入奴体中烦恼使善无记法其烦恼入善法等体中由此义故唐三藏翻新经论中言随眠大乘中解随眠为随逐有情眠等小乘亦解随眠如俱舍抄解即烦恼缘有漏善无记法体中遂又无堪任性等故随眠名缘旧使又解云远近者若有人今生中所得法不妄故即名缘体若多生忘却之法后时忆念得者即名类也后得智缘有为无漏乃至亦名彼类者第三即约后得智名缘体若类若后得智缘有为无漏名缘彼以相摄故若后得智缘真如等即名缘类不亲取故若后得智缘道谛名缘彼体因是有为故若后得智缘真如名缘彼类以是有为无为别故实相缘真如故不亲证故第四即约根本后得智解缘体类若根本智缘真如得体后得智缘真如得类然初念后得智缘真如时亦缘体以亲得故亦名缘类如行道真如类故前加行位为问真如名即作真如观即此无分别初一念缘真如时此约一念真如即是前加行位[1]曹闻真如名我之类故名缘彼类故亦有是曾闻名我之体故若第二第三念[A10]已去亦应名缘体及类谓第二念无分别智亲证真如名缘彼体即此真如初念我真如之类亦应名类乃至中地及佛无分别智证真皆有体类亲得体故名体即此真如之类名类若类如涅槃等全不起念者如余俗人曾未闻涅槃名故即不能起念念涅槃也若学佛法者曾闻涅槃之名即于涅槃亦起于念如自证分为后忆因者唯唯识论上下有三处说初第一卷后心心所法熏习力故能为忆念因二即如立自证能为后时忆念[2]三即如此中论[3]相能忆念因然第三取想为忆念因者即大小乘同皆好问下文解心等取境[A11]已熏功能在本识中无为后时念因数习力故得有如是忆识等事论文何别答相似也许前有体之上更立用者此文意说前念有自证体故[A12]己分为用其后念见分用能忆善念体

疏云即是后起痴心故者即染定后起痴心故即如定后起痴心故者即如人生得上地定起从定心出[A13]亦得起痴即如从净定无间引生[4]朱定也朱定也味定同时有痴心亦如欲界系𫏐时散心从定出亦得起痴心

疏云有漏智生能知所缘得出相者然二[5]来人在有漏定中则能[6][7]智不能知[*]若出定[A14]即知失不知得若菩萨在无漏定中即双能知得失也

疏云彼返质云若无于定心位乃至无心自求染者彼小乘难云无定心时得住一境者亦应受味时心须成染无贪之时心不得成染故知无定合时心别得[8]任于一境也

疏云此令不然专注所缘乃至岂假定今者此大乘[9]𠡠意心若多念依专注所缘则由定也若一念之心住境亦不由有定为之法生[A15]已有法尔一念住故

疏云不可以贪等而无不成染者此文[10]到不应云不以贪等而得成染

疏云念专等法虽体是思非即故心者经部师唯受想思三是实是蕴恒故若念慧贪嗔等时是思上假立

疏云非一切愚皆以邪见者增上者若愚而亦味即无慧也若但有愚而不味者即有慧也如邪见人虽愚而不味也

疏云发地亦无俱我所[1]小者此论皆是萨婆多宗也

疏云此安慧义而方共责者婆罗门师传西方责安慧或时起一于所乐唯起于欲乃至境不决定故无胜解者此文中若言境虽不定亦得起者而初所乐所以不起胜解者即违下文下文云贪与痴不得并起于境不决无染著故以本论言慧之境故者然唯识说即依六经十一论而造唯识论故彼六经十一论皆是本经本论也然定为所观境者即从前闻思修慧[A16][2]吉其名也

疏云但注所依系心眉间不能简择此定所缘者此人虽向师边闻说系心眉间住或自寻经论见有眉间住等虽观有系心或灯点上于此上亦能知是苦空无当于我等不知亦此色恒色但系心故若散乱人多系心眉间或时数息或贪行者观心上不净等也

疏云此第二解或所观境乃至从余多分者[3]间此愚昧有定无胜若前解[4]即约前解即初前加行位中有闻思修慧[A17]已后时正观眉间时即有定无慧若此后解若前加行心二无闻思慧者此人若无慧者从何心中学得此解眉间更问言[5][6]角至眼相视者问愤即恚为别体耶又疏云或起贪如何名愤恚贪嗔不并生故又如何名角眼又此妄念愤慧缘之境如何名所观思之不由四谛理或时道理

疏云或后时理者即四谛理或时道理此中所说皆据因位者然此中且约少分名因位也有漏为因无漏为果亦不约佛位名果即如十殊胜中地前六度名因地上六度名果今据实者一切无漏心皆有别境五以无漏心皆具二十一法若有漏修慧中亦具别境五亦有二十一法若闻慧中不多若别境五或时起三等若思慧中亦若别境五也率尔心起乃至等流亦有此事准义应知者若凡夫率尔心即无五别境若寻求心中唯无胜解若决定染净等流心等半有半无也若佛果位率尔心中亦有五别境第八境等流心亦无别境五也

疏云自性散动者五识之中不能入定是自性散乱[7]有六一内散乱谓沉等邪定二外散乱谓掉举恶作缘外五尘故三自性散乱即是五根五识故违然意五振贼共殖及累世故治收亲近新然眼缘色之时第六意识不随于境而缘者故言所见色与盲等是前定中闻声定余意识不随耳识缘声执者也如初化故四相散乱谓贪名独既坐禅相令他人知供养我五麤重散乱谓作意念唯我能作如是善道业我是好人起于我心故麤重六下劣散乱谓不作念取于小果唯趣求无上菩提若作此六邪名散乱违此五种不散乱也若正入根本定五识不行五得引智故五识虽如第六识念曾所受境乃至故是曾上皆引意生者问何故此文说缘现在境名缘类即说五识名缘类又缘过去境名缘体准前文言缘过境以疏远故应名缘类若缘现在境世故应名缘证若准此文知文应言缘他地境[8]依缘体缘自他境名类思之

疏云等引之定者等引定非散唯有心非无心亦是地名名等引地故故论云等引地非等引地若等持通散即有心不通无心若等至定通有心无心定心中亦有安和能至此无心定中安和名为等至定故余论中云无相等至灭定等至

疏云即身心中所有分位安和之性者然入定时身根之上及心大上亦有[9]遍悦此身根性者然入定时身根之上[10]及亦有遍悦此根适悦唯是无记性不名轻安轻安唯是善性心者若在意中或时有心识亦有无身识亦有无身识者定中常有第六识常第六识中有轻安而是善性其小子师问和云其五识中意所引青者亦有调畅故如何得有安和答由在定中若引起五识是无记性即无调畅轻安若若由定力引起五识是无记性即调畅轻安若由定力引起五识是善性者其五识中即有调畅轻安轻安是善性故六地[A18]已上菩萨由定中所起善性五识五识即是调畅轻安若凡夫二乘定心中所起善性天眼耳识者亦有调畅也

疏云或生得慧乃至即彼类故者五识亦有生得慧若言闻思修慧体唯世定识若此意识三慧所引五识五识亦得有闻思慧修慧所成此等所成亦此意识中闻思修三慧类也故若意识起生得慧引五识中亦有生得慧若识中起闻慧引五识中亦有闻慧若意识中起思慧亦引五识中有思所成慧若意识中[1]即修慧亦引五识中修慧所成即如八地[A19]已上菩萨第六识中常入修慧引起五识中善性五识中善性即是修所成摄若五识中起无记性无记性即非是修不成摄何以故若闻思修三慧及闻所成等不是无记性唯是善性以八地[A20]已上菩萨无闻思慧故故五识中唯有修所成无闻思所成也又如凡夫二乘人及七地[A21]已前菩萨若第六在修慧为嬉戏故所引天[2]若眼耳识眼耳识即是无记无记不是所成极[3]言难言难此无记天眼识等由修慧引起若是修所成者应返质曰亦由修慧引起天眼耳根天眼耳根应亦是修所成摄故知天眼根等虽由定引起不是修所成摄无记五识亦然若意生得定者及二乘七地[A22]已前菩萨利乐故入修慧中所引起天眼耳识天眼耳识等即是善性故地即是修所成摄其意性亦能引起天眼耳为利乐也又修所成中即通五蕴同时有识即是识蕴同时有受想思即名三蕴若有漏定即有定共戒别防身语七支名色蕴若无漏定即有道共定名为色故修所成中得果五蕴又如小乘中威仪工巧通果异熟生唯是无记性不通善恶若起善恶即是余法收入有四无记摄也[4]又乘中异熟是无记性威仪工巧通三性通果通二性

疏云许巧神通乃至多分妙观察智摄者问后师曰若五识中亦有天耳通智者则通佛地论文然佛地论云六通之中[5]详漏尽通此漏许佛位之中四地皆有也若余五通皆是妙观察智摄不云五识有天眼耳智答据实而言天眼耳体即不取天眼耳二识相应智为体及俱时意识相应智为体若唯独天眼耳通缘前境无俱时意识者所见所闻之境由如梦中见想不能分明亦不能说得智者俱时意识方得缘境分明故又明故又天眼耳多间断故意识多相续故所以妙观察[6][7]实而言亦取天眼耳识相应智也若萨婆多六识不并生且如马胜比丘往色界中共梵王语时起天眼耳通者彼梵王身则眼识[A23]则起天耳识[8]死梵王语耳识断[A24]又起意识发语言问彼梵王也又复起天眼耳识等如二乘无学或知上下界有情心多是他心智若佛[9]起一切有情者唯是通起一切种智知

疏云非中如因中唯念境类者若因中五识唯缘现在缘现在境者皆名类若果上五识既缘三世则缘境体过去者皆名缘境体

疏云重如前说者疏主错指前论文前论文中即无不说五别境中而与俱不俱也

疏云此就他宗设说五识无欲等故者此解上然五师识中无欲等五意识中有欲等五意识中既有苦受故者欲等亦得有苦相应耶

疏云第八三[10]字者别境等五亦通三学无学人身中有别境别名非学非无学摄

疏云第九三断者此别境等五亦通三断性不是烦恼染污法不通自性断若见道断中断相应缚断俱时烦恼故若善无记性者修断之中断缘缚断若无漏者即是非所断摄耶遍行五受中通苦等受见道中时是断相应缚修道断中善无记中皆是缘断缚初是自性断与别境相似通无漏者即是非所断摄又解见道别境与见道烦恼俱起者其别境遍行是不善性不善性者即自性断若别境等五与修道烦恼俱起者亦通自性断若无漏者非所断也得胜解

疏云第十一断九根者此则遍行别境中记道二十二根摄若若别境中念定慧即二十二根中信等五根摄即是念根定根慧根摄故若欲胜解亦非二十二根所摄若遍行中唯受数即二十二根中五受根摄与作意解触相思非二十二根摄若言择非择者即五遍行别境中若异生无记性者即是择摄若是善及无记性如威仪工巧等心者即是非择所[11]

疏云有漏善心或不俱等者起有漏善时五别境中或时起一或二或三或四名为不俱或时起五名为俱也

疏云非以烦恼等中欣戚行别者不以烦恼欣戚别故五别境等则不与相应唯除疑不得胜解俱故余者皆得相应此文即遍显也非心烦恼中[1]等欣行嗔及疑等戚行故及善中有加行生得及缘三世及缘无为别即说五别境不与前烦恼等相应也今者即说一切皆得与别境相应若五别境与根本即相应亦能缘无为也

疏云善中如行得缘世无为别故与相应者且别境亦通加善闻思修慧善闻思修慧体即是境中慧行亦通生得善亦能缘三世亦能缘无为皆得相应应云非不与相应断却疏中不与之字

论云欲心希望为性懃为法业胜解以即持为性不可以转[2]念以明记不忘为性定依为业定心令心专注不散为性智依为业慧以简择为性断疑为业者问释此五别境一种心所何以有初自作用为业有他作为业各各不同[3]

[4]成唯识论疏抄卷第十之本

成唯识论疏抄卷第十之末

[5][6][7]门立依[A25]已辨次第乃至立舍等三者立者远者依无贪等三根与三根[8]与及精进立舍不放逸二依无瞋立不害也故云立舍等三[9]取以三根后说精进也

疏云此行蕴舍别受蕴舍故者言行舍者则是行蕴中舍不是受蕴中舍受为欲简别受蕴中舍取以言行蕴也

疏云且[10]蕴婆多法救俱舍杂心等说者法救妙音世友觉师此四尊者即是毗婆沙中评师余五百罗汉各各异说义此四尊者悲德出若此四尊者自释义时若别相评是非也即法救师造阿毗昙杂心论若天亲菩萨造俱舍论也

疏云婆沙虽别有厌等法救等不说者彼论虽别说有厌等然法救师[11]记是评师亦不取也故法救亦取厌唯立十种菩萨除无痴故无体即是慧故欤

疏云不是言遍善故遮彼者然萨婆多师善十种云遍善心故虽是数界轻安遍一切善心故若今大乘释善十一云唯善心俱名善心取不云遍善心心轻安不遍善心欲界无轻安故略中五句明依处因者五句者一实二德三能此三即信之依处□□此三为□□方生也四忍即是信因五乐言即是信果乐中五句明信法处因果实体业者如愚意者言五句者具论文云一于实德能即明信依处[12]染忍乐欲者即是明信因果三心净为性者即明信体四对治不信五乐善为业此上二句即是明信业也故略中五句

疏云实等不别分别者然彼论文中唯异实德能之语亦不尘分别不及此论也

疏云实德能三是语依处是境第七者若言取于于者境也即是第七转境声摄也实德能三是信取缘境故若言所依依者所依根即是第七转所说根摄

疏云显扬说有五业然治不信乃至起善道增长信者彼论五业者一者对治不信故二者能得菩提由有漏故能得办也立资粮满故此中言资粮或资粮位名资粮或人天善[13]揭慧亦名资粮如造一善业能得十生五生乐故四利益他自故夫善法皆益或益他世五起善道增长信故有信故常得生人天处增长净法此善十一皆有此五业若初业别也如解惭处则言对治无惭等以下皆然亦应第五业中增长惭等然此论云乐善为业亦摄彼论下之四业也

疏云即是论中坚固信也者若信具此五业亦是余论中坚固信摄由坚故方能至辨故然准瑜伽对法等信有三种一清净信二坚固信三明净信今者即是第二坚固也即是彼第九云信为欲依者即是对法第九明之若言通论一切信并显扬五辨中除第二辨因者然五业之中第二业菩提因唯是无漏希求佛果可注菩提因若欲通论余世间善生人天果及通得二乘果者即取余四业四业能得世间果即除第二菩提因若人天善业感多生善果所有福慧亦名资粮漏即不是资粮位名资粮也

疏云若事若理信忍皆是者今者实者不要真如理名实除一切法若有法无法有即如实知有无则如实知无名为如实也

疏云体非实故亦非谛故者然疏主且约必虗空非四谛摄以难立师不依大乘以为小乘虗空非四谛摄若大乘中说识变虗空通四谛摄若无漏心上[1]变空是道谛摄等如前第二摄说

疏云内体别摄证乃至亦名真大者即是同相三宝别相三宝者法佛名三乘教理行名法宝十地菩萨二乘人名僧此皆是无漏住持泥令然素像名住持等是有漏别相三宝名真行或真如名真有巾名行或无漏名真行别相三宝名为真净如真净故住持三宝是真谛之方便亦名真净故然三宝中法宝即是宝者佛言僧宝即是假俳也以依假俳者名佛僧故故大般若经中问云何故唯念般若波罗蜜不念佛僧二[2]寂耶答佛僧是假者若法[*]寂即是实[*]寂中即摄得佛僧也旧经论中梵云伽蓝此云作持处若新经论双云(未问)寺者即同[3]僧中有九寺门安置九云卿卿以辅翼天子今者寺中众僧以辅翼佛法由如前答即也或有异名真净方便

疏云今能得后能成无为得有为成者此之或无为成有为得或今新成后得智通亦不约不相应得得解云

疏云对法但言谓我有力者既有我宗吹唯约自身也问今文中明信法处应立一种何说立三种者若中亦摄得前二实德若前实得中亦摄得后二更问实上即者信因亦忍若后二下唯言佛果谓乐欲所思若后二下唯言佛果谓乐欲等有何所以亦可前一唯言信果后二唯言信因又问前可大般若经言唯念不般若波罗蜜法不念俱即言法是实心僧是用者即然宝法实何故念缘中唯念佛或有余经中三寂俱念准义思之即是因时信口生别互同时缘漏有信因信是果也信是因叹叹是果果知还显信为欲依与为勤依故即如是次第也问此三法如何为同时因果答此三法展转相杖托而起由如两脚同时行更互相与力亦是同时因果此因时为因果亦然异时因果者即先起胜解[A26]佛起信起信[A27]已后起欲亦得也心之净故依士释第三转声者若言天授授衣词受之钵名依士释即是第七转摄其事云何择是具即是之作具由择为依具故方证灭故第三转亦是具亦今此亦尔信是作具方能合心净也故第三转摄

疏云心之净故依士释第三转声者第三转声是具声具谓作具意显欲胜解是信之因果作具由信有此作具方能信令心净也

疏云唯信是能净余皆所净者此信能净心至余遍行境及同时余十种善信等能净之有通净余善心所功能故由如作意能一切心心所故若余惭愧等十种则不能有通相也欲各各自别相也若汝之信有其善恶不信可是有于无记中其信是无者此受意说若汝之信信其善可修信其恶法可[4]漏者恶法不信恶法可厌可许有信也若尔于无记法上应无有漏

疏云喻如水清珠者若此珠人间皆有若言水类珠青珠黄珠赤珠皆是水精珠中能出水者各自爱珠若珠中能出火者名扬珠火是故若能清浊水者名水精珠

疏云亦如泥䲡动泥浊水者此泥䲡鱼也此鱼灭即泥□动尾浊水也疏云又信于三性何妨爱三而唯性善者此中救意如大乘信于善恶无记法信唯善性故我信唯爱三性何妨是善为遮此等故论云又于苦集非信所依也超法师释也

疏云若彼救言二俱之以体是信者即印顺[5][6]顺欲胜解二法即皆是信仍非是欲解也

疏云忍可及欲是信之具者思是信[7]欲是信果故是信具也谓于自身者自□贵增上于法者然谓于好法自身学之意言此法记若我身应学今我此身而生道德故于法生尊贵故于自身亦自生贵重故于法于身为增上仪

疏云然以细防恶者释者法也数有五种一者笞如五十[A28]已下杖罪名笞二者杖如六十[A29]已下名杖[8]六王三者徒罪如徒障亦五一三[1]我徒二二年半徒三二年徒四一年半徒五一年徒四者缘罪缘数有三一后三千里[2]缘二千五百里三缘二千里若缘一千里一千五百里皆不名缘但名移乡五者[3]罪罪罪罪有二一缘死二根死论云[4]熏贤善随举暴其[5]然惭愧别相皆有人法章贤云谓有善德人重善云谓一切善法惭愧[6]学恶举恶法也

疏云对法但言修地为体者彼论但言惭愧为体者但是差他为体唯有唯识解惭愧别相

疏云显扬即言于世增上即缘也亦总惭愧缘更下难古说者问此意言古说者为是此方上世来古师说名古说论是西方上代诸论师说名古说若此方上代说名古说者如何造唯识本者在西遥难未古师答合是西方古说也问若举暴恶名为愧者其上二界中记无恶人恶法如何得起愧又无分别智缘真如真如恒是恶人恶法如何依真如时得起惭愧又问上二三界既无天人无法一种俱彼此相似如何得起崇重贤善及无世间诃厌增上而得起惭愧大无色界如何得有善法及人而得起惭又无色界言语既无如何能崇贤重善更捡上下可成

疏云他自增上等然是缘起者于自身及自法则是惭起之缘于世间法即是起愧之缘初起缘处以解惭愧由如俱舍论中断善根处云上品不善根能断善根据实而言邪见能断善根今上品不善根能断善根据实而言邪见能断善根者约断善根起缘处如言贼烧村贼不能烧村火能烧村今言贼烧村者约缘处故言贼烧村惭愧亦尔约起缘处以解惭愧也然自身同法解惭他世间增上法解愧者但约情解名自他如人有好事有大问方虽作此事[7]虽自身不作亦欲得认取取以善法名自能[A30]已故如有人作其事有人问言虽作此事虽自身作亦不肯认取恶法亦尔能损[A31]己故取以恶法名他好法损自[A32]恶法锻地若惭愧别相谓崇重贤善举暴恶是惭愧别相

疏云谓彼若言因得自他境有差别者自身名惭他身名愧

疏云正理师云[8]差现在罪因乃至非现别故者差罪因别现在身故名惭若罪不善果出未来身别地在故名之为愧也

疏云三不善根根翻对入至非别对治故者若贪瞋痴三根则有别对治且如无贪对治贪无瞋对治瞋无痴对治痴二有通对治谓即是正慧通能对治贪瞋痴若无痴能是慧者今立量云痴定有别对治贪瞋痴三摄故因贪瞋故如痴有别对治取谓无痴若许烦恼唯通对治取是正慧无有别对治也

疏云通别对此远总对治者若三善根正相翻名近若慧不与三善根相翻取以名远也

疏云此二简诸一切取非不善根者如愚意者也且如遍行别境虽遍六识体非是烦恼摄不具二义故遍行境非根也若不定四亦不遍五识中又非正烦恼摄不具二义亦非是根若痴慢五见虽是正烦恼然此等五识中无亦不遍六识不具二义故非根也若十小随惑唯立意不遍五识又非是正烦恼摄故非是根本若中二大八虽遍六识体非是正烦恼摄皆心非根故此二义简余一切心取相顺之因唯是有漏者问若善业可名贪若恶业如名贪思之为缘之因亦取涅槃而发贪等故亦是具者外道邪见于涅槃等法而出贪瞋也又问何故唯取涅槃法是善等即生三恶道故涅槃是具而不取菩提思之更问择灭涅槃亦是若苦具迷理生故者问灭谛与涅槃为一为异又问苦定与有[9]有具有何差别解如疏三苦者谓苦苦行苦坏苦问欲界三苦可言欲界发嗔唯欲界故若上二界行苦如何由嗔发应思(更问)

疏云贪[10]慧三界发业润生入具故云苦苦具者若贪多分能润生少分能发业[11]若贪多分能润生少分能发业若嗔多分能发业少分能润生论云欲界烦恼皆结生也

疏云嗔但约有情重处为论者然彼论说嗔但约有情处[12]智者为情处起嗔即拟抨怨然唯是业道若无情处起嗔不拟抨怨则杂也今唯识起嗔则通有情无情处也问欲界之贪可能发不善业若三界福不动业如何贪发思之

疏云今能障法并通三界者所谓嗔则是欲界能对无嗔通二界问何故贪痴能治佛谓俱通三界所治嗔唯欲界无嗔通三界答恶法从深防所以能所之无嗔通三界所谓唯名界

疏云集论说此即教诠智决择为性者然彼集论说无痴善根即用起教证智而为体然故此论中引教证也

疏云以报为生得生便即得故从所依名报者报者是异熟身身即是所依有身故我即有此善合是异熟身之善今达此名名报善

疏云若名修慧从因定为名者由定为因能发慧故慧即是今言修慧从因定为名

疏云不言十一善根摄舍等为过也若得十一者为因者则得舍等为不定过云为加舍等是善十一摄舍等无别体无痴无别体耶为加无贪等善十一摄无贪有别体无痴有别体耶今因三善根摄耶即无过欤

疏云此大悲如前应二十二根中慧等三无漏根摄者若□至佛果位中三无[1]性根中唯有具知[2]摄也然佛位具知根若依第四禅即用七法为体谓信等五根意根为具知体若具知根在下三静虑即灭用为体或九法为体若第三禅为信等五及意舍根乐根八法为体若初二禅或加行[3]喜根九法为体[4]非用无痴无嗔二法为体若无痴体即是慧则应大悲具知根中信等五根中慧根摄也

疏云无痴因及果皆通四慧乃至此是等流增上果故者四慧者谓生得闻思谓或更加性巧便善方得尽理性巧者即是无漏慧也此等诸慧或是无痴之因或是无痴之果或同时因果或异时因果若为因之时则六因之中有二因谓根相应因同类因若为果之时即五果中有二果谓士用果等流果若增上果一切通若果时因果者由前同类因引后等流果同类因等流果[5]同类因等流果必定异时故其异时因果中亦有能作因及增上果据实而言其同类因唯约种生种说不望现望现为同类因故前论云种子前后自类相生如同类因引等流果若现望现修说同类因等流果者即不遮也即如[A33]杀生得[A34]短命[A35]报皆假说为同类因等流果也若同时因果者由俱有能作相应三因得士用果增上果也然大乘中不多约六因以辨因果也若小乘中即约六因以辨因果然生得善即是福分善然福分善即宽生得善即狭[6]分善摄得生得善生得善不摄得福分善分善体即明利殊胜三界殊胜善故若生得善体性暗昧劣故若顺三界业以修闻思修慧皆是福分善摄然福分善即一分闻思修慧为体即身欣厌等如诸外道无生等六行慧或厌下欣上者厌下苦麤鄣欣上静妙离下如闻思慧方引得果修慧故故福分善摄得一分闻思修慧为体善取一分修慧约体亦是闻思慧故若以决择分善即修慧慧有闻思慧一分且约体是修慧故若性巧便善即是三乘见道修道无学道无漏法是若准十地论八地[A36]已上菩萨义[7]准说有闻思慧由闻法义故名闻慧由思法义故名思慧约体言之唯是修亦无闻思慧也小乘二义简者小乘萨婆多师有五义简贪嗔痴一者由贪嗔痴重能发麤重身语恶业二者由贪嗔痴与断善根作身强加行故三者通六识故疑慢等不通五也四者是随眠五者通随谓随逐有情师谓行相[8]简昧行相难知由如睡眠五者通五断故者即四谛下分别烦恼为四及见道下分别烦恼为四及修道下为五部烦恼合为五断亦名五门以此五义释贪嗔痴是根义也今唯识起恶胜故言惑摄得俱舍中作断善根身强加行或摄得彼起极重身语业或二俱摄得也今疏中言小乘三义简者是疏主望分文也今更加故作五义简

疏云若尔即三念住亦尔者即是后师难前师也且如三念住者且如一人在于佛[9]尼边涂香佛于此涂香之人亦不贪正念正知又有一人于佛右边刀斫佛于此刀斫之人而无嗔正念正知又有一人于佛身上亦不涂香亦不刀斫佛于不涂香不刀斫人亦无痴正念正知然三念住即用无贪无嗔无痴正念正知而为体正念者即是二十二根中具知根中念根摄也正知即是二十二根中具知根中慧根摄也然三念住是二十二根摄今后师难古师曰大悲以无嗔无痴二法为体

论从无嗔说大悲二十二根摄者亦应三念住亦心无贪无嗔无痴为体论从无贪无嗔应说三念住非是二十二根摄又后师返质前师曰不尔大悲以四无量悲四无量悲唯用无嗔为体亦应大悲[1]悲根摄也

疏云不尔大悲以此无量中悲乃至无住依慧故根所摄者此是前师解也大悲以四无量中悲俱用无嗔为体大悲有相[2]以故有相滥故论从无量中悲俱用无嗔为体大悲与悲有相滥有相滥故论从无嗔说大悲[3]摄也三念住无相以故无相滥故故论说三念住是二十二根中摄也

疏云且约影显非实理文者此文即是前师又解瑜伽等文云论说大悲非根摄者且约无嗔为体名非根摄据实而言其大悲既以无痴为体无痴即是慧大悲一分实是根摄今从无实为体论说大悲非根摄者亦影显大悲是根摄也非尽理也

论说三念住是根摄者今从无嗔为体论说大悲非根摄者亦影显大悲是根摄也论说三念住是根摄者三念住即是住正念正知无痴为体上言二十二根摄亦影显三念住既用无嗔为体故亦是非二十二根摄也论文影显非实尽理也若论文说大悲及念住半是根摄半不是根摄即是尽理也

疏云若尔即三世俗文如何择者后师难前师曰论说不害舍不逸三是世俗有文如何通择

疏云音有者体即慧故者前师答曰无痴依一个慧一法[4]五故慧是实有无痴亦实若舍不放逸依四法立此二依多法为体故故不逸舍是假有

疏云问不害体即无嗔应非假有者后师难曰无痴依一慧立无痴是实者不害亦依一无嗔[5]即不是亦应是实

疏云答世俗有言通假实故言前师答曰若论文云世俗者即通假实故若言假有者即是无体故若言有体者即别有体故此亦不然如五见慧分说为世俗有故乃至此无痴亦尔者前师说无痴用一个慧为体即无痴是实其五见亦因一个慧为体五见亦是实有若舍不放逸用多法为体故舍不逸即是依立有此疏文即是后师返难前师曰此亦不然其五见依一个慧立其五见即是意识中所说五见为世俗即此说无痴亦尔者无痴亦依一个慧立仍治无痴是意有者亦应论中说痴名世俗有说既论中不治无痴为世俗有故无痴不依世俗立

疏云彼择择满善断者谓圆满从初所入根本静虑乃至极善明所者如有人难得入定不得知住定出定等但言为满后时更明方善知出入而得自在而名顺现也如是乃至入四禅四无色等亦然对法论择满善之者且如有人若坐得初禅未至定不名为满要得根本定方名为满如何名成虽坐得初禅定若初禅地中所有功德善法皆从习成就今所得定转更明净由如有人新造得屋宅名为满还从修治扫地泥壁等令屋宅转更明净修治于定亦复如是及得第二禅根本定名满乃至有顶地根本定皆然

疏云此但言因善彼据实因中一分乃至究竟果位者彼对法论云成满者据因中行说谓得一分初禅根本定则名为满后治诸定名之为成谓得一分第二禅根本定名之为所得一分定名之满根唯识论中唯云满有不言满不成满者此据修行至佛果位圆满慧不修治故不善成字若声闻行行至无学果若缘觉行行至极缘觉果乃至菩萨行行至于佛果更不从修治故言满善不约因中行行为名言

疏云或作善事圆可名满能满善根故非要其果者或唯识中言满善者据治修何善一期分限名满此解与对法论同亦不约三乘极果为言也

疏云彼唯加行作意修习而非精能者虽四无记中威仪工巧等如法世工巧虽然彼百年五十年加懃苦殊无利益又如来作等皆能也问何不名精与纯何别(思之)

疏云显扬[A37]但有证之五名对法一名皆悉俱有者若显扬论但有证之五名有势有懃等无论中五名谓彼由加行等若对法论中然中五名亦名论中俱有言故二名也

疏云胜品位名无退者退者由如有人此胜四位唯是菩萨上人[1]我是恶人不能学之无退者如言彼是丈夫我亦尔不应自轻而退屈

疏云次[2]人谛观等者即入见道[A38]已前名为谛观也谓涅槃言者其涅槃即是安身之处故涅槃名言其涅槃亦名舍宅

疏云修习曾不觉从喻为名者若细被甲及不舍善轭此二名皆从喻为名也

疏云且如地行舍有初发心有下品中品上品者且如言入初地[A39]已前先说发心即是被甲或就中有势既入初地即入住出心名下品即是加行[3]名即懃住心名中品即是无心亦是有勇出心名上品即是无之亦名坚猛欲入二地起胜进心即是无即亦名不舍善轭[A40]已后皆然

疏云初发心者即是初发菩提心长时修者谓三大阿僧祇劫修因无间修者刹那刹那心中懃修行故其修者凡所修行心珍重故无余修者一切功德善法皆悉修尽更无遗余故亦得被甲等五百势等五如次配之以下资粮五道等皆被甲能之也精进有三摄此四者亦如彼摄者然三者谓被甲摄善利乐若彼三中彼三中被甲即假名摄此五中第一被甲精进也故但言摄四者不言五色若摄善精进即摄得余四精进若利乐精进即不摄地五即于五分别出利乐精进也本地菩萨地者即瑜伽本地分中菩萨地也即六度皆有者然精进不遍六度为此精进能遍上业余五度故所以言精进六度皆有趣二者二乘果亦利乐地即波罗蜜者略故不说或无故不说者[4]能二乘果者即是定性趣寂第三果第四果然趣寂声闻中亦有钝根利根四一向大声闻亦有利根钝根此文意说为证文中唯言二乘究竟道欣大菩提故即唯明不定性二乘人回心向大论中不明趣寂二乘故今疏文云即趣寂声闻中有不退法声闻即名波罗蜜声闻在无色界能变起定果色亦少分能利他有情文有略故不说趣寂二乘若趣寂声闻中即有愚法者非彼罗汉即全不能利他第二解云若不定性人得成佛[A41]能尽未来际他有情所心论中说不定性二乘也若定性人[5]罗能定时利少有情不能长久[6]摄智即无利乐事即少故亦无故论中为无故不说趣寂也今正解者言二果者即是趣寂声闻无学果及无学[7]解觉果则不取第三果第三果人心有进趣故以论文中但言二乘究竟道理明今疏中即取二乘无学果人若趣寂二乘无学中有不愚法波罗蜜圣人即少少能利乐他然今此中略故不说趣寂二乘也若趣寂二乘无学果中愚法人即全不能利他既无利他即无故论中不说也立本性中无故论不说也此有二种一无漏者许有漏有漏麤重通三性故者即由烦恼缘三性法故即三性法上皆有麤重无堪任性若二乘人起生空智正能断烦恼上定鄣亦能傍伏所知障上麤重定相不起后入无余涅槃即慧灭尽也若菩萨起法空智正即能法所知障即上麤重定障兼亦能断烦恼上麤重即无漏能除三性定性二有漏者乃至唯是善性者然如其生用有漏善唯能伏不善性定鄣后时退还不能伏有漏善及无记上定鄣以力劣故

疏云然对法说余一切鄣乃至第十说亦同之者对法第十或同余尽法论性一切或对法第十同[8]显显扬除麤重故

疏云或是受数但能鄣者如缘修定者得初禅[A42]领受下劣更不肯进修[A43]已上定故即是领受下劣法

疏云所防中通一切有漏法者有漏法中唯防异不善法离彼四法无别故乃至双成无体用者体者不进即用精进三根为体也用者即不逸以防恶修善为用即不逸体之与用不离彼四法也若不逸者别体其不逸即有别用不逸体用与彼四法不殊故不逸离四法外外双成无别体用也四者他也此则一切别有世体皆作是说者此文即萨婆多宗萨婆多宗立一切法皆有体或余处亦立法有体一切或是一切有部说不放别有体[9]□切者或大乘小乘中诸师说不逸别有体

疏云依谓依处持令增长者实法是假法之法无贪等实法为持假不逸等令善法增长也

疏云慧别之能竟不可得者无贪等四法总有能防恶修善之能别能者无贪对治贪无嗔对治嗔等精进治懈怠

疏云心次前别解中心无贪为首故从近为结也者若加数中无贪等三根亦以无贪为体者若论文别简中云若简依持即无贪等亦以无贪为首论文也结中云离无贪等竟不可得亦以无贪为首若贪嗔痴名根与二十二根根义别也若贪嗔痴能生身语恶不善法名不善根若二十二根中意根别能照境明了增上名根若男女根俗家增上若五受根受用业果增上若命根住持增上若三无漏根能生得菩提涅槃增上若信等五根世间离增上

疏云行蕴中舍简受蕴中舍故量行言非谓行也看今彼文中应行者行蕴行蕴中舍是受蕴中舍受也今云行舍者此非谓行舍有其行字故行舍即思也此舍亦不如思能造作善恶等名之为行说思为行也思于行蕴为主胜故说思为行也

疏云离沉没故初心乐等还离加行次心正直于染无性后无用者此三位即初入定说若余散心时亦无此三位也初心利等者即在加行位中若有沉没其心不利其加行心中若离却沉没心故云初心利等也远离加行次正直者此即约入定心若加行心中既有趣求即有高下离于加行故言正直于染无性后[1]切用者此亦即是次后入定心中若散心位中胜染法侵心则[2]性弱须作功用今在定位既不胜染法[3]即心无怯弱亦无功用也

疏云或今所说虽同时同时不逸乃至说其相也者余者约利增说若无间道中能除杂染则不逸增同时有约利增说其前后二法实是同时也疏中说舍与逸或同时起或前后起二时俱好

疏云对法第十殄贪虑者彼论约上界舍或无漏舍能除欲界贪虑也问不放逸与行舍同依四法立不放逸舍体性上中应同无别有何所以二法同依四法上立作用各各不同其不放逸有防修为性对治放逸成满一切与出世间善事为业若行舍令心平等正直无功用住为性对治掉举静住为业又问能依应与所依相似何以故能依不放逸行舍各殊若所借四法体业亦别谓无贪著为性作善为业无嗔无恚为性作善为业无痴明解为性作善为业放逸勇悍为性满善为业其忿恨等同依于嗔等亦准此问平等正直无功用者问既说十遍善心心准此起时即有行舍其散善心起时如何亦有平等正直无功用若散善心起时无平等正直者其行舍等应不遍善心疏云为除贪虑心依止舍者心是所寂静即舍为所依止心是能依止也

疏云契经之除贪虑心乃至亦有舍也贪境不还心即有起故说贪虑彼论说舍说除贪虑者说上二界舍能除欲界中贪虑唯欲界系或约无漏舍能除欲界有漏贪虑也据实言之欲界中舍亦得与虑俱如在无上法思慕愁灭既无善心虑亦与舍俱起也

疏云对法第十八道支中说故唯约无漏者此疏主错引也唯七觉支中是无漏八道支中说故无有舍也

疏云嗔断总[4]求不但损者若嗔本拟断命亦不拟损物过于损物故说嗔为断命

疏云既尔如明风等不断物命者如嗔害有情前有情心生灭等即成业道能招当来三恶趣总别报身故若捐总报身或能感总别报身皆名业道若唯招别总身不名业道由如行支能感别报身皆名业道由如行支能感别报不名行支若能感总报身或双能感总别报身方名行支若论识嗔为业等于无性起唯能感别报不能招总报不名业道也又如比丘坛故正受[5]于时一日三羯磨竟此戒能感总报或双能招总别报身身若受戒[A44]已后彼于持依说净度食等唯能感别报不能[6]招报身及未受戒[A45]已前加行心唯能感别报不能招总报及造恶若正断他命时唯能招总报或双能招总报别报[7]别报若前加行心及后食肉等唯感别报身也问若呵骂风为风为是无性不成业道者何者比丘斩草木等无情即感得就身又问若呵风为风为是无情无情不能懊恼即不成业道若呵骂有情有情即能懊恨等即结业道者如出佛身血及煞阿罗汉有情身佛及罗汉虽是有情识而不起懊恼之心何故能煞之者而成业道入无间狱思之更问

疏云今此翻麤相别者今唯言无嗔不害于有情处起者约麤说理实此二亦于无情处起如何风骂为业也问前大悲以无嗔痴二法为体今何故独言不害者此中问意何故前说大悲即双用无嗔痴为体今此说悲即唯用不害一法为体为显功德别故别立一假法也此上疏文且即总答也答一切功德依圣人身上胜乃至非无贪等者此文即是别答也不立不嫉者嫉者即[1]是喜喜即是不嫉也谓有此者人即资善故者谓人身中有此不害故即令人资善也或彼自体即资善故者即不害自体资善也今论但约事取疏法者今者唯别等义也而不取及义也

疏云诸功德等如胜处亦以无贪为性等者此约小乘宗问也如小乘宗八解脱前三解脱唯用无贪为体大乘中前三解脱中若作少多相观身不净等即是无贪为体无贪于境厌故若作光明总相等即用世间正智为体也又小乘十遍处中前八皆以无贪为体后二用四蕴为体又小乘中诸功德法多用无贪为体[2]小用无嗔以为体所以者何无贪于境厌小乘人唯厌生死自利行为胜故不拟利他故用无贪为体大乘不然一切功德多用无嗔为体少用无贪为体无嗔于境生欣故以大乘唯利乐有情为胜不以同利乐胜故用无嗔为体彼据实体此约假成者然前大悲所依无嗔无痴无嗔无痴皆是实故即大悲双用二法为体若悲即所依不害不害即是假故故悲唯依不害一法为体又诸此若在如来身上诸功德问一切皆是实不得论其假也以如来身上无假功德故若约法相门中即得论其假实问何故不于无贪等上建立者此文问意何故不得无贪等上建立不害唯依无嗔上建立不害问诸功德等如胜处等乃至依无贪之上者此文问意何故胜处等即依无贪上立也其不害何故于无贪上建立即依无嗔上立不害

疏云此是无嗔一分于境不增方欣彼故者嗔名无嗔名欣贪名但无贪名散欲相翻

疏云不说无唯名欣者彼不说唯无嗔一法名欣要无嗔与欲俱方名欣也此性非欲欲俱法也者欣体即是无嗔无嗔即与俱故故欣不是欲也无嗔要令欲俱方欣于境各据一义亦不相违者然贪名嗔欣无嗔名欣若嗔名为厌无贪名为厌故各据义别亦不相违随应之言显不同欣与欲俱故者然前欣要与欲俱然论文中即随应之言即显不忿不恨不嫉等四法不同前欣与欲俱此四法不与欲俱亦得起也故云随应

疏云不愤发愤发者即如人嗔[A46]己面赤恶发是也亦则翻之不愚说愚说者说他过失令此翻不说也人过失故非不忍不忍者即若被嗔骂不能食忍非不忍者[3]愚违缘皆忍受之不触不突云者逢人即放无意智而触悟之不触变者不触悟人也不䛞訿䛞訿者哻唇䥫口是也不可离可离者谓不信弩[(色-巴+用)*(此/(色-巴+用))]也无嗔[乞-乙+(了-(丁-一)+(衣-〦+一))][乞-乙+(了-(丁-一)+(衣-〦+一))]寻者终日起寻伺愚人即嗔恚故今亦翻无害寻害寻者终日寻伺遇一切有情皆拟损害他身故令翻之也随应之言前慧俱此不尔者然前厌即与慧俱今者显不悭不㤭不得厌此二法不立慧俱或即趣向前行即吃令吃等时之处常在前对也不研等研等者即欲向他界处或乞或觅物等时或他不与即久住斫等寻觅也或久欲者若吃即望教得钞多[A47]已上皆用贪为体若家势寻者一切人最多即傍家中族姓豪贵身明色力位体等而起寻而觅他物此即用观及增二法为体不㤭㤭者即曲眼时宜而觅他意其作亦然问论云善十一中信以心净为性不善为业想心重贤善为性止息恶行为业愧心非答为性止息恶行为业[4]贪以无著为性作善为业无嗔以无恚为性作善为业无痴以明解为性作善为业懃以勇悍为性满善为业轻安[A48]己堪任为性持善为业不放逸以防修为性成满一切世出世间善事为业行舍以心心正直无功用住为性静住为业[5A]不害[5B]子为舍断无嗔为性悲愍为业问此上[6]中一皆是同善性何故与业各各不同且如惭愧虽不同是止息无行为业岂无善十一中唯此二法能息恶行余者不能耶余若能者何故文中不说又无贪等三根虽别皆同作善为业余法虽别亦应作善为业又何故无贪等三唯言作善精进即言满善岂无贪等余十法皆不能满善欤又轻安之下即言持依余法何故不言转依乃至以后问皆然问前害寻等七法然准文中即有八法错也不㤭不诈者问此二何别前解为胜虽无论文准故胜也者问前解不覆无贪痴为体即是此问论文如何言无论文也

疏云以前即忿等初九说讫者即是小十烦恼中除害余九是也

疏云故此论卷六烦恼之中但言不慢义可通三者六烦恼中明慢者然邪不慢即通此论文中三师不慢义也欲胜解亦尔者若随大烦恼中邪欲即翻入别境中欲若邪胜解即翻入别境中胜解也或有行相相翻者如掉举相高其舍寂静故行相相翻亦得通治以掉举是贪痴分者然行舍名通治者行舍能所掉举掉举中有贪痴分分行舍由如慧名通治也问掉举是贪痴故其行舍能治掉举即行舍即名通治者其五见缘不正知等或是别境慧分或是痴分其善慧能治不正知五见等其善恶应名通治乃至正念治妄念亦然又散乱体即贪嗔痴分不散乱意不乱应名通治又放逸依贪嗔痴懈怠四法立其不放逸能治放逸其不逸应名通治也答准理通也或说性对治有忘念等三者诸忘念体即翻入别境中正念谓散乱体即翻入别境中正定若不正定若不正知体即翻入别境中正直体或有行相体性皆相翻不忿等是无嗔一分也然不鄣余翻为法者即如前贪等三能鄣三善根即翻贪等三名无贪等不信鄣信翻不信入信余者如前应知二此则损同他嫉等不然者然害能损自他若悭唯损自非他若悭唯损自然于今身之上虽知悭不舍现身由今身起悭故令自身于来世中或时得贫穷入饿鬼等即名损自也若嫉唯损他如二女事一夫等如二臣事一君必嫉如且害人王相[1]镰等皆由有嫉也

疏云[2]主得善位随此而说者既论文说不害障无上乘胜因悲故即从知文来所说不害者或是顺解脱分不害也或是顺决择分不害也或是加行善不害也或是无漏善位不害也不说生得善位不害故疏中云生得善位随此[3]虑说若生得善即是福分善福分善中亦摄得欣厌等闻思慧也于生得善中亦有善十一不害亦然所有布施不求菩提涅槃皆生得善摄然生得善体性暗劣故亦不害也

疏云能治通上界如嗔分等者即无嗔通三界能治欲界嗔也

疏云无别体家之如五是定无世俗乃至体非别性者此文即是解无痴中第一师也此师意说若以一个法为体即实有若用多法为体之假有如五见用一慧为体及无痴亦用慧为体皆是实有若舍不放逸等用四法为体即是假也

疏云若尔不害例亦如慧者后师难前师曰无痴即用一个慧为体者即实有者不害亦通一无嗔为体不害亦应是实

疏云决未决时不鄣[4]乐起一者此师意说若极愧同类必不得俱起若于境决时或时起惭或时得起愧若于境不决时或起愧则惭愧二法不鄣互相也

疏云除依无总等者此师意说若缘真如无相时则无不害也要缘有相后得智缘有情时方不害起也

疏云或无漏位谓轻安者此师意若世间道中能益五根胜故即是有轻安也若无漏中唯断惑胜不益根故则无轻安

疏云不遮有时皆得相应者然此且约善十一于六位起不痴于一时间十一善皆得相应也

疏云未必于世间中道得起惭或时起信等或有分起时余五位中出然也

疏云舍事未决定有三性心者难师曰如三性中不善无记心无信可然如何无信可无信者起非是善心

疏云若尔佛应无此觉支者若大乘中资粮位中先得四念住次后四正断后方得神足若加行位中𤏙顶得五根忍世第一法得五力若见道中得七觉支亦得八圣道修道亦然若初得四念住则不能起四正断乃至五根等别下能起后故若得四正断乃至五力等八道支皆能起前前法后能起前故若在见道中亦能起四念住也即是种缘念住种缘念住者若二二合缘如缘身二缘受若三合等皆名种缘念住若初修四念住缘身时不缘法四念住各各别缘不名为惟若合缘者即名为惟若据缘法念住四个皆名法故皆是通名也或即总观一切法无常无我故名为惟也若尔小乘宗资粮位唯得四念住若加行位中燸位得四正断顶位得四神足忍位得五根世第一法五力见道位方得八道支修道方得七觉分支但说大悲无害为体者今说大悲来意说大悲通上见也若四无量中悲即用不害为体其四无量中慈悲喜舍不能缘三界唯缘于欲界故四无量慈悲喜舍上即无大字若佛菩萨别得一类大慈大悲大喜大舍大慈大悲大喜大舍即能缘三界别得大名其异生二乘等不得大慈大悲等也其佛菩萨所得大[1]亦有无嗔为体大悲亦用不害为体大喜亦用不嫉为体大舍体同四无量舍体今说亦用不害为体者□此名亦不是佛百四十不共法中大悲百四十不共法中大悲用无嗔痴为体菩萨亦不得之故此疏中大悲用不害为体即是佛菩萨同得大慈悲又百四十不共法中亦无大慈大悲大喜大舍也

疏云许轻安俱定等者轻安与定俱也说诸心所无不皆断者此文意说若决定令有轻与在轻论说即明之即是欲界中无轻安亦不约有少分有处即说欲界有轻安余法皆然

疏云有寻伺等有长短也者若无寻唯伺地唯是大梵天中间禅是最短若有寻伺地谓欲界及初禅下二天也名中若无寻无伺地谓二禅[A49]已上乃至有顶地最长位也今约地以分三若人则不定或身在欲亦得二禅[A50]已上定名无寻无伺故或二禅[A51]已上亦起寻伺所以约地则定也

疏云三师说皆不正义者问以前师说五识无轻安是不正义如何此文言二师皆说正义也(更问)初约他引世宗者如愚意者即他引者即论文中定所引善者亦有轻安调畅故即由他第六识中定所引五识中得有轻安此师意立宗说五识中轻安彼论自俱引证者如愚意者即是彼论文云成所作智俱必有轻安故意说与五识俱时得有轻安以引成所作智俱时有轻安识五识中约有轻安也

疏云即顺三界分别之中欲无轻安者若作次前解者成所作智唯在定地与轻安俱即顺前论文中第二解说欲界无轻安故知欲界无轻安也身在欲界定所引善五识之中乃至无说者即无者此文意说若二乘人所起眼耳识是无记性五识即无轻安若异生所起天眼耳识亦是无记性亦无轻安故二乘异生在定之中不能利乐所发起天眼耳识皆无轻安以是无记性故若有不定性二乘身在欲界九处而入变易身谓三洲六欲天即如舍利弗等是其类也及七地[A52]已前菩萨身在欲界者此等顿悟菩萨既身是欲界在十地位中由定起通等为有情所起五识五识是善性故五识中亦有轻安即定地轻安得与欲界散五识俱又菩萨多分起四禅定四禅定能起神通等事利有情故故起四禅定四禅定力强故能引五识中轻安若通果是善性即有轻安若通果记即无轻安以轻安唯是善性故若菩萨身在欲界无色界定亦能少分引起欲界中五识轻安或可无色定力劣故不能引起欲界五识中轻安若人生无色第六识中得有轻安俱此诸菩萨若为嬉[2]所起五识是无记性即无轻安若色界中渐悟声闻及顿悟菩萨依色界身入变易身者唯起眼耳身三识中善性者得有轻安此诸菩萨无鼻舌识中轻安以为鼻舌二识是欲界故知尚又云若菩萨身在上三禅借初禅眼耳身三识起总大乘中说借识身唯身是无记异熟生摄若小乘中说借识力威仪类摄故知菩萨身在上三禅借下三起是无记性故知三识即无轻安若若大乘中说身在上三禅借初禅眼等三识起是异熟生无记即说十地菩萨身在上三禅借初禅三识起是无记故眼识等三识中岂无闻所成修所成从前[A53]已来皆说第六识起闻等三慧时即引五识中亦有三种所成其菩萨第六识中闻修三慧岂不行识而成闻慧所成若五识有闻所成即眼识中得有轻安破前所说因位五无在果许有此据因位者问前疏中说前师前师云十五界唯有漏心无无漏五识若因若果二位皆无如何此文说前师在果许有法师云问前师无不说因位五识无轻安果位有如何此疏文中以破前师答今此疏文即遮破前师亦无违也或因谛许似果位有成事智也如愚意者前师既都说五识中无轻安明知因果位中五识中无轻安所以后师破也若在佛果此为正义者即佛果位上方有成所作智者即是正义或初地成所作智俱必有轻安故者今第二解中子门又解初地有成所作智者是不正师义也

疏云若作此解违前所说欲无轻安乃至轻安故者外人难曰若初地五识成所作智有轻安者鼻舌二识唯欲界系鼻舌二识既有轻安则欲界中有轻安也则违前第二师正义欲界无轻安故此难意许欲界有无漏鼻舌识亦是不正义难也欲无无漏故

疏云彼前但据一切异生乃至五有轻安不相违也者此是善文意说前第三正义欲界无轻安者约异生说或说欲下地意识不能引起轻安说欲界之轻安故若菩萨圣者何妨欲有无漏鼻舌识亦有轻安故虽作此善亦是不正也欲界无无漏故又佛成所作智唯依第四有故

疏云前文但对彼前师说非为尽理者疏中三解之中若前二解且破前师前二解不尽理也

疏云若尔虽定所引五识应无轻安者此难意云五识中既有[1]者受俱虽是定所引五识应无轻安

疏云此理不然所善[*]者舍乐俱故者若定所引五识既与舍受乐受俱亦有轻安若喜受在意识故如一切时五识有苦受故所以五识有轻安也

疏云然菩萨[2]得智虽起苦根乃至名迥受故者若渐悟菩萨及七地[A54]已前顿悟菩萨身在欲界者其后得智中即得有苦根[3]安三洲六欲天也若顿悟渐悟身在色界其后得智中无苦根以色界无有苦故

疏云余受可有即通果心者余舍乐受及通果善心皆有轻安然论中说通果唯与舍受俱不许通果与喜乐受俱虽依下三禅中起通果亦唯与舍受俱虽菩萨起通果化起有情有情以乐有情其通果亦是舍受虽菩萨为嬉戏相通亦无喜乐受但成通得成不成名为嬉戏若苦受及通果无记即无轻安也然实菩萨后得智中起五识有轻安者然渐悟菩萨身在欲界入亦身至十地位中起后得智即能引五识五识有轻安也上界三识下界五识者若渐悟菩萨顿悟菩萨顿悟菩萨身在色界者即五识有轻安若渐悟菩萨身在欲界即为五识有轻安

疏云然彼有时一一等至者此约因位散心心中或起欲身或时胜解等随何别境一重故若因位之决定心中及三乘无学果即五别境等二十二法定俱起

疏云所治岂有能治者此文即外人难曰上二界既无所治之嗔其上二界岂有能治之无嗔欲有情治轻安岂有者此文即论主返质也曰汝言上界无所治嗔即言之能治之无嗔亦应欲界无能治之轻安如何得有所治之沉故欲界无能治之轻安即有所治之何以故上界无所治之嗔还有能治之无嗔无嗔及皆通三界

疏云第十一有学无学非学解云若有学人身中有善十一名之为学有进趣故若无学人身中有善[4]中一名为无学[A55]已息求故问若定性二乘即无学[A56]已更不造求可名无学若不定性二乘虽得二乘无学果[A57][5]竟求大乘菩萨行菩萨行如何此人名为无学答今定性人更不趣求名为无学不约不定性二乘谓学名为息求名无学也又若望得自乘无学果名为息求名无学若不定性人虽望得自乘极果名息求其不定人无学若望大乘佛果远是有学也若异生人身中有十一善名为非学[6]推也

疏云非邪见故非邪见故者此十一善此十一善不与邪见俱时故不通见道断也于中即有无想定及北洲业皆由邪见[7]如何言非邪见生

疏云答彼不言善位通见道断能善法断缘缚唯是修道断若自性断不生断即通见道断若异熟果如人身等何言不生断是见道断

疏云若不尔者下修道烦恼乃至岂见所断故者若有人解云恶趣中别起善业善业即见道断[A58]已舍三恶趣中别报果故者今难云修道烦恼亦能别招恶趣果修道烦恼应是见道故知别报善业不是见断也

疏云若言见断以此证非者若有人云善通见断者以道理而证彼非也

疏云修即得[1]门者谓自性断缘缚断不生断等也彼之云谓有根无根何地缘何地地皆仿此者若言有根者信精进是根摄余九非根也有根无根者[2]者漏善十一皆是有根能得异熟果也若善十一中无漏善者即是非根无漏善不能招抨故何地者欲界地唯余轻安有漏善若善十一皆缘九地则欲色界中善十一能缘一切若言色界中波罗蜜菩萨广慧声闻身中善十一亦能了一切法若无色界中异生外道及非波罗蜜菩萨等身中善十一唯能缘自地上地法也设有余释及余门者今设学知此疏中抨放谓学也

[3]疏云而根本摄非唯[4]不亦位学知用等流者若菩萨随烦恼但名随烦恼不得名烦恼也亦得名等流性从前等流生故若根本烦恼亦名烦恼亦名随烦恼[5]亦名随烦恼不得名等流性也

疏云然有[6]就处论覆之者若论文异更论文中重解之若证药难处论文皆覆解之即如解贪之中覆释业云谓由爱力取蕴生故解嗔之中覆释业谓嗔必令身心势等是余之准知

疏云萨婆多师解无漏贪是善法欲者若萨婆多师不共无明疑邪见得缘无漏随大乘亦然若贪唯缘无漏事谓佛身是也

疏云[7]或上二界中由爱静虑等故彼诸烦恼因此增长亦取蕴生者烦恼有二种一者生烦恼即是九种润生烦恼唯俱生烦恼能润生故谓贪嗔痴慢见边身六种烦恼能润生不取疑邪见戒见取者是分别烦恼故二者定烦恼从定出[A59]已而起爱者味谓贪上定疑慢乃至五见皆容得起唯除嗔故余烦恼皆能爱味定若戒取见等从而生故然此定后所起烦恼不能发不动业[A60]但能损不动业故犹起定烦恼故前善定违被损故上二界中由爱静虑等乃至亦取善生者然味定中所起烦恼亦能发业感总报果也若润生烦恼中若临死时润生或即有能发业故

论云全界烦恼皆能结生故润生烦恼能发业乐受求离嗔亦依之者此文意说若于苦苦之上可许起嗔以苦上加苦故其惟苦如何起嗔故今此文解云如人初时有乐即不起嗔[8]愚违缘失于乐法遂即起嗔故依乐世惟若愚余迁流之事即起嗔嗔亦依行苦也答随顺生苦具无漏即非缘生于苦无漏亦是者若无漏与苦相顺若无漏法与苦不相顺若依无漏法而起于烦恼因此生苦无漏亦是也

疏云对法等论但言苦具不知是何者彼论但言苦具亦不分别有漏苦具无漏苦具也

疏云或有之云唯有漏法此不然矣者或有人云有漏法是苦具无漏法不是苦具者难云此不然如邪见谤无漏此人入恶趣故无漏法亦是苦具或有人云准有漏法此不然矣者或者谓疑或人也谓有疑或之者曾不解经论遂即经云若有漏法即是苦具其无漏法不是苦具也此不然矣者即是破云若有智之者若解经论即知有漏无漏法皆是苦具也据业道量漏非于余不嗔者若于有情之上起嗔即重能感总报而成根本业道若于无情之上呵风詈为而起嗔者即孙但招别报不成根本业道此嗔与恶行恶行者即是行支谓独头无明迷理相应等亦迷事者然四无明中令若相应无令及取随眠缠无明各一分其现行种子中即取相应无明现行及相应种子[9]此中即取相应无明现行及相应种子此中通能迷理事即下文言相应无知与九同迷等也其相应无明若与身边二见相应即唯迷理若独头无明全及取缠缚随眠各一分中即取独头无明现行及取独独头无明现行[10]及取独头无明现行及取独头无明种子此等唯能迷理也

疏云邪定为先后方有疑然生次第此文为正者后对法论说邪见为先后方有疑生邪定者见决定也今此论先有疑生次后生邪见即约三随顺说由有身见故即起道由有见破故即有戒取由有疑故即起邪见故说约果人断三结更不言断除烦恼疑谛实等方起邪见生起次第唯识论文为正

论云于德者即是神通功德等有德者即是人人身中有神通等法也

疏云然对法论中但由有我乃至及等流生或造从根本说者此文即会对法及唯识文也然彼论中云我慢者但由有我心则高举高举即是慢也此论中但言持[A61][A62]已即是对法论中我也故二论亦不相违我见相应者相应即是慢也慢与我见相应或先有我后方起慢则是等流也今说为我慢者由先数我方有慢生则我为根本说名我慢者遂从根本为名也

疏云于劣[1][A63]已胜于等[2][A64]已等者问于下品人自身即是胜及中品人与自身等如何名慢答若于彼下品中人边自不生高举心即不是慢友过人故名过慢也坊亦慢者增上也是二虗空法或是四沙门果或此增上处起慢名增上慢也七慢如疏中说若立九慢者小乘即拟化句数以立九慢也然九依我见后生者然九慢依我见后生故文云我胜我等我劣我有胜我有等我有劣我无胜我无等我无劣既九慢皆有我字故知非慢即依我见后生

疏云即彼小乘通见彼修断乃至是故圣者现行者若小乘萨婆多计我见道断虽慢通修道亦不能起先为有我后方起慢我既断慢不能起如人倚柱而立若去却柱此人即倒是无柱倚故此人更不能起慢亦尔此来倚我失乘既断[A65]已慢不起又萨婆多我见与慢不得俱时起先有我后方起慢故根本烦恼中唯缘无明得与余九俱起若余九不得并生若大乘宗说前三果人皆得起慢若菩萨四地[A66]已前容得起我慢四地[A67]已上作菩萨提分慢观所有我见永伏不起慢亦不得起九慢通见修断也慢唯邪慢增上慢不通修断然慢邪见人能起故若余五慢通修通七慢或俱生或分别故知九慢类修起无失者及论中亦云一切通见修所断者问若增上慢及慢过慢等如余论说预流果人于后果而不起增上慢又全未得即言得名邪慢若小得谓多得名增上慢若言断者彼违[3]谓文谓文云一切皆通见修所断又问圣者身中者几慢应问法师答如前说是师云谓于三品者问此言三品者为约功德法以为三者与第五德何别如何于五至起慢即起慢之人谓于三品人上起慢为于三品法上起慢答于人及法上起于我蕴起慢者问此文既言我蕴者为于即蕴计我上而起我慢为于离上而起我慢答多即蕴也于未证胜德乃至于所未得谓[A68]已得问此言增上者即为是前于德为是有德又七慢中几个慢缘于德起几慢缘有德起又问此言证者为是证真如名证为是道理名证若言证真如者如何其人起增上慢矣于德起二证道理名证也我得生者问此言德者即是前于德有德举德也又问七慢皆皆不正名邪何故邪慢偏得邪名答且偏七中相望说依本及品类之者问何者名本谓更问然九依我见便生三品处起者问此九皆各依我见后起其九即合于七慢中我慢后生文中既言九依三品生如何言九便依我见起岂九慢即依三品及我见两处答我见为先后于三品上起九慢也卑慢者问慢是高举卑是卑下既二相违如何名卑慢慢与卑为别为一更问谓他直作用因果乃至亦摄彼尽如理应思者问他直等既是事法如何得初谛理以摄于事后如何摄答谛理道事理真理也然简择犹预异决择断觉为疑故者问决断是智如何言益决断为疑答此师不正或益或益时疑者问其益时中为先疑后慧后疑答前后皆得此师说疑与显扬对法问者问言此师者为初师为第二师梵云毗軄真罗比云干梵云毗駄底亦是疑义

疏云何为缘身界见时云若自界自缘皆西国有若以自有行自缘此间亦有且证当是应者界由身且如言字是界余既者慧义应转受非是慧如何慧证当是若也慧是解云字左边著与人身之即是信字若言字右边著者身即是法字若言字上著四即上上四云字即唯迷理虽缘谛有观疏远迷者然五见皆能迷理若身见边见邪见亲能迷谛若戒见所能疏远迷谛颠倒者心上为品名颠为品为上摄倒谓于欲界唯识俱出发招在处业是分别者唯识欲界中身边二见是无记快不能发业若欲界中分别五见皆是不善性能发于业也问外道恶见为因即得上界禅定而生二界受乐如断言恶见者多受苦耶答多受苦少亦受乐更问佛度当来萨婆多等者今此疏文不见圣教是传说也问萨婆多即佛灭度后第三百年中出世若经部佛灭度后第四百年出世如何经部师返言遮当来萨婆多萨婆多望经部应言遮过去萨婆多品文应言遮当来经部[1]应言遮过去萨婆多品文应言遮当来经部也梵云思说提底廿此云伪也廿者即是字思说提底即是自缘即后字界字界梵云阿迷提底此云有也廿是字界阿迷提底即是自缘即共云但论提底廿此云福缚廿者是字界僧吃烂底是字缘虽佛灭度后第三百年中萨婆多出佛灭第四百年中经部出若经部说经可言遮过去萨婆多等既经部师说化佛在日佛说经时即遮当来萨婆多应无过去字也无过去萨婆多望佛佛即是过去其萨婆多即是当来若经部望萨婆多萨婆多即是过去经部即是当来心上显现似我之相证非实有是假法故者此文即益萨婆多师我今大乘心上所现相分假乘体非实故即同萨婆多执有有见又云体非全无依他起性然所缘缘者此文即简[2]住部师我今大乘以我之体名是善法不同经部是虗伪也

疏云移转之法者移者可改能义转是转彦彦或是变现即诸识生时实似能取所取相现故也即心上所彦名移转也

疏云又依本质可令虗伪者[3]

[4]成唯识论疏抄卷第十之末

Portfolio

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校注

[0304003] 疏卷六本上 [0304004] 卷头疑有佚纸 [0305001] 疏等二十七字疑衍文 [0305002] 等疑寻 [0305003] 知疑和 [0305004] 三字疑剩 [0305005] 半疑中 [0305006] 处疑据 [0305007] 与疑而 [0305008] 取疑所 [0306001] 道疑是 [0306002] 厌疑离 [0306003] 解疑缘 [0307001] 曹疑会 [0307002] 同疑因 [0307003] 又疑文 [0307004] 朱疑失若味次同 [0307005] 来疑乘 [0307006] 智疑知 [0307007] 智下疑脱得字 [0307008] 任疑住 [0307009] 𠡠疑救 [0307010] 到疑倒 [0308001] 小疑等 [0308002] 吉疑立 [0308003] 间疑问 [0308004] 即等四字疑剩 [0308005] 慧疑恚次同 [0308006] 角至疑倒 [0308007] 有上疑脱散乱二字 [0308008] 依疑名 [0308009] 遍疑适次 [0308010] 及下疑有脱文 [0309001] 即疑起 [0309002] 若字疑剩 [0309003] 言疑有 [0309004] 又疑大 [0309005] 详疑许 [0309006] 地疑智 [0309007] 实上疑脱据字 [0309008] 死疑与 [0309009] 起疑知 [0309010] 字疑学 [0309011] 根疑摄 [0310001] 等疑乐 [0310002] 为下疑脱业字 [0310003] 已下佚失 [0310004] 插入尾题 [0310005] 疏卷六本下 [0310006] 疏无更字 [0310007] 门作约 [0310008] 与及疑倒 [0310009] 取疑所下同 [0310010] 蕴疑萨 [0310011] 记疑既 [0310012] 染疑深 [0310013] 揭疑福 [0311001] 变疑虚 [0311002] 寂疑宝下同 [0311003] 僧疑俗 [0311004] 漏疑舍 [0311005] 示疑乐 [0311006] 顺字疑剩 [0311007] 果疑因 [0311008] 六王二字更勘 [0312001] 我疑年 [0312002] 缘疑流下同 [0312003] 罪疑死次同 [0312004] 熏疑崇重 [0312005] 其疑恶 [0312006] 学疑暴 [0312007] 虽疑唯下同 [0312008] 差疑羞下同 [0312009] 有字疑剩 [0312010] 慧疑恚 [0312011] 若等十二字疑衍文 [0312012] 智疑起 [0313001] 性疑漏 [0313002] 摄疑根 [0313003] 喜疑善 [0313004] 非疑悲 [0313005] 同等六字疑衍文 [0313006] 分上疑脱福字次同 [0313007] 准疑唯 [0313008] 简疑暗 [0313009] 尼疑左 [0314001] 悲疑非 [0314002] 以疑似次同 [0314003] 根上疑脱非 [0314004] 五疑立 [0314005] 上疑立 [0315001] 然疑能 [0315002] 人疑入 [0315003] 名字疑剩 [0315004] 能疑然 [0315005] 罗字更勘 [0315006] 摄疑灭 [0315007] 解疑缘 [0315008] 显字疑剩 [0315009] □疑一 [0316001] 切疑功 [0316002] 性疑怯 [0316003] 信疑侵 [0316004] 求疑报 [0316005] 于疑戒 [0316006] 招下疑脱总字 [0316007] 别报二字疑剩 [0317001] 是下疑脱不字 [0317002] 小疑少 [0317003] 愚疑遇 [0317004] 贪上疑脱无字 [0317005A] 不字疑剩 [0317005B] 子字疑剩 [0317006] 中疑十 [0318001] 镰疑嫌 [0318002] 主疑生 [0318003] 虑疑应 [0318004] 乐疑互 [0319001] 悲疑慈 [0319002] 铁疑戏 [0320001] 者疑舍 [0320002] 得上疑脱后字 [0320003] 安疑人 [0320004] 中疑十 [0320005] 竟疑趣 [0320006] 推疑摄 [0320007] 真字更勘 [0321001] 门疑闻 [0321002] 者疑有 [0321003] 疏卷六末 [0321004] 疏无不等六字 [0321005] 亦等五字疑剩 [0321006] 就疏作难 [0321007] 疏无或字 [0321008] 愚疑遇下同 [0321009] 此等十五字疑衍文 [0321010] 及等八字疑衍文 [0322001] 性疑计 [0322002] 法疑计 [0322003] 谓疑论次同 [0323001] 应等十七字疑衍文 [0323002] 住疑经 [0323003] 已下佚失 [0323004] 插入尾题
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 但【CB】伹【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 己【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 已【CB】巳【卍续】
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】
[A24] 已【CB】巳【卍续】
[A25] 已【CB】巳【卍续】
[A26] 已【CB】巳【卍续】
[A27] 已【CB】巳【卍续】
[A28] 已【CB】巳【卍续】
[A29] 已【CB】巳【卍续】
[A30] 已【CB】巳【卍续】
[A31] 己【CB】巳【卍续】
[A32] 己【CB】巳【卍续】
[A33] 杀【CB】[*]纹【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字有疑义)
[A34] 短【CB】[*]纹【卍续】(cf. 依前后文意判断疑前人于字旁加黑点意指该字有疑议)
[A35] 报【CB】根【卍续】
[A36] 已【CB】巳【卍续】
[A37] 但【CB】伹【卍续】
[A38] 已【CB】巳【卍续】
[A39] 已【CB】巳【卍续】
[A40] 已【CB】巳【卍续】
[A41] 已【CB】巳【卍续】
[A42] 已【CB】巳【卍续】
[A43] 已【CB】巳【卍续】
[A44] 已【CB】巳【卍续】
[A45] 已【CB】巳【卍续】
[A46] 己【CB】巳【卍续】
[A47] 已【CB】巳【卍续】
[A48] 己【CB】巳【卍续】
[A49] 已【CB】巳【卍续】
[A50] 已【CB】巳【卍续】
[A51] 已【CB】巳【卍续】
[A52] 已【CB】巳【卍续】
[A53] 已【CB】巳【卍续】
[A54] 已【CB】巳【卍续】
[A55] 已【CB】巳【卍续】
[A56] 已【CB】巳【卍续】
[A57] 已【CB】巳【卍续】
[A58] 已【CB】巳【卍续】
[A59] 已【CB】巳【卍续】
[A60] 但【CB】伹【卍续】
[A61] 已【CB】巳【卍续】
[A62] 已【CB】巳【卍续】
[A63] 已【CB】巳【卍续】
[A64] 已【CB】巳【卍续】
[A65] 已【CB】巳【卍续】
[A66] 已【CB】巳【卍续】
[A67] 已【CB】巳【卍续】
[A68] 已【CB】巳【卍续】

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