饰宗义记卷第六本
[5]疏本第五
祇九十二者。谓于此律九十之中。无不受谏。及真实净施。加四不同。即九十二也(有人言。彼无恐怖者。谬也。彼律第十九。有恐怖戒也)。一辄教诫尼不白善比丘(彼律第十五云。若比丘往尼住处欲教诫。不白善比丘。除余时波逸提。余时者病时。释中云。余时者比丘尼病时)。二不舍净作三衣(彼律第十九云。若比丘与比丘。比丘尼。式叉摩那。沙弥。沙弥尼衣。后不舍而受用提)。三轻他(彼律第十四。别有异语恼他戒。此轻他戒。如彼第二十云。若比丘轻他者提。释中云。轻他有八事。一语来不来。二莫来而来。第三[A1]已下坐语去广说亦尔)。四回僧物向他(彼律第二十一云。若比丘。知物向僧。回向余人提)。彼律第十。复有故打钵破得提。不入九十二数中也。
五分九十一者。彼亦阙无不受谏戒。彼律第六。合二虫水以为一戒。加三不同。即九十一也。一辄教尼(彼律第七云。若比丘。僧不差。为教诫故。入尼住处。除因缘。因缘者比丘尼病。律又复别有辄教诫尼)。二轻三师(彼律第八云。若比丘轻师提。释中云。轻三师及戒二提)。三回僧物与他(彼律第九云。若比丘知檀越欲与僧物。回与余人提)。
十律九十者。彼亦无不受谏。更一不同。即九十也。一者不恭敬(彼律第十七云。若比丘不恭敬者提。缘起云。阐陀比丘。诸上座所说法律未竟。中间作异语答难。无畏敬心。作白四。记识未记识作者犯吉。记识竟作者提)。彼律第十。别有用异事嘿然恼他戒。即是此律异语戒也。南山云。彼律别有不随问答戒者。不然。五分第六。有不随问答戒。即是异语戒也(体虽似同。文言别故)。
疏云。少有同异可知者。应言多同而少异也。南山又云。鼻奈那律。更有五不同(如下所辨)。今详文相。十一不同。穷其实体。但应有八。一先要后违(彼律第七云。若比丘先共要。后作是语。汝减比丘僧物用。违前要者提。缘起云。诸比丘语六群言。有诸长者至园观者。了无宾待。既招谤讥。可听籴米共宾待之。六群言善彼便悔之。或以此戒赞同羯磨悔)。二卒嗔恚(彼律第七云。卒嗔恚者堕。南山即录此为一也)。三激人使嗔(彼律第七云。十比丘激动阿练若云。诸忍[A2]已得初禅等戒。此即是疑恼戒也。南山录为二也)。四不请强往(彼律第七云。若比丘不请强往者堕。或时应往。或病或执僧事作衣。此应食。缘起云。佛在王舍。时人饥馑。诸长者请一比丘。或四五皆往。因之制也。南山为三也)。五先往请家坐卧弄小儿(彼律第八云。若比丘先至请家。若坐若卧。弄小儿堕。缘起云。有长者请佛僧。六群先往。食厨间止。长者生嫌故制也。南山为四也)。六初可后违(彼律第八云。若比丘。比丘僧常法。辞比丘僧。僧听使行后。比丘证言。不如法辞比丘僧。初可后违者堕。述曰。先共听行。而后悔之也。缘起云。舍利弗辞佛僧六十日行。有比丘言。身子懈慢不辞。故制也)。七证他煞虫(彼律第九云。若比丘不煞虫。证言煞虫者堕。缘起云。六群证十群言。汝前行蹈虫煞。可向我悔。故制也)。八以水相洒(彼律第九云。若比丘不得以水相洒。惊禅者堕。此戒即是水戏戒也。若无戏心。但拟相觉。即是不同也)。九賖卖衣还借著坏仍责直(彼律第九云。若比丘。賖卖衣与比丘比丘尼式叉摩那沙弥沙弥尼。还借著。既着衣坏。复责其直者堕)。十高声大唤扰乱人(彼律第九云。若比丘不得高声大唤扰乱人。若扰乱者。堕也)。十一先至食处众前弄小儿(彼律第九云。若比丘小食中食。先至彼坐。于大众前弄小儿堕。南山为五也)。解脱戒本。亦有九十。不能繁叙此律九十总为七门者。准此律中有九十一。下增五中有五持律。一诵至三十。二至九十。三广诵戒。四诵二部戒。五都诵毗尼。余时不依前四持律。吉罗。夏不依第五持律。提。
口二十者。颂曰(五言)。妄毁两同说。实过嫌辄讥。暮恐疑发鄣。劝尼悔欲根。
此中亦有身业助成者。如妄语中作书现相等。随应当知。
二宿者。未具同宿。妇女同宿。
过受者。一食处过受也。
三坐者。食家有宝强坐。有宝屏坐。与女露坐(后二戒章中。名为与俗女屏坐。俗女露坐。初开第四人。后二开第三人)。
非时食身业犯者。有一古师云。非时食是口业犯。故别破之。
二随者。随顺利咤。随摈沙弥也。此三十一。颂曰(五言)。二宿强脱覆。衣尼过众三。非残受道药。三坐三军酒。戏洗击历白。二随打博宫。
见论身心犯者。彼论十六云。此是性罪。因身心起。疏即释云。以见闻他犯。
此是通名身业者。谓见他身通名为身。即此见时未得覆罪。故云未即成罪。此义乃是往代诸师。谬为此释。上淫戒前十门义中。[A3]已辨非讫。
十九戒自口作业假他身者。颂曰(五言)。掘坏房虫足。燃藏煞出虫。尼衣宝床蓐。角师疮两来。
四期者。尼期行。尼同船。妇女期行。贼期行也。
自口作期假身共行索美者。口索身受食之也。此等假他身可知。
口业恼僧名为异语身业恼者。名曰触恼。各须作白。以记识之。后若更为。即犯提罪。
十一自他俱犯者。颂曰。掘坏房虫怖。燃藏煞谤宝。
此三大护佛法者。多论第六。坏生戒云。为大护佛法故。凡有三戒。大利益佛法。一不得担(谓三十戒中担羊毛也)。二不得煞草木。三不掘地。若不制三戒。一切国王。当使比丘种种作役。有此三戒。帝主国王一切息心([A4]已上论文)。今章云捉宝是大护者。其理亦通。且如捉宝缘起。大臣评论。沙门释子得捉金银等。即是失人信心也。珠髻大臣为其解释。皆令生信。故知不捉即是大护也。
六十七戒自重教[1]轻者。但吉也。
三十是性中。逐难释云。麤(说麤也)强(强敷也)。用(用虫水也)。讥(讥教戒师也)。驱(驱他出聚落)。饮(饮虫水也)。起(发记四诤)。说(说欲不鄣)。随(随举比丘)。摈(随摈沙弥)。同(同羯磨悔)。欲(不与欲也)。悔(与欲[A5]已悔)。听(屏听四诤)。
五双者。言辞便易。且说五双。理实。德衣于单提内。总含三戒。谓背别及食前食后入聚也。
得羯磨一双者。谓得羯磨气类是同。非谓羯磨法无差别。嘱授双亦尔。
七日尽形作口法受不犯残宿不受者。且据二药。若非时浆。唯望不受。得成双犯。望于残宿。无双犯义。故疏略不辨也。
亦可作法作事等者。谓前但辨五双三只。作口法边。名为作持。故今更解。双约作法。及以作事。即通二持也。
以彼时外对非时入聚等者。总欲为成。言辞便易故也。
品别[A6]已如上辨者。对覆律师止持止犯。寄九十初明故也。
尼无可知者。尼无教诫僧义故也。
行三者。尼同船。尼同行。妇女同行也。此并尼提僧吉(与贼期行。僧尼同提)。
开缘不同者。僧有余法。背足别制。尼无余法。合制一也。
犯虽是同与缘不同者。下僧律文云。外道者裸形异学。(乃至)在此众外出家者是。结余众云。比丘突吉罗。下疏释云。大僧要与出家外道。甄去在家。犯轻故尔。尼亦犯提。且不同结方便吉。尼律文缘起云。有二沙弥一名耳。二名蜜。一人罢道。一人入外道。六群尼持食与。故知出家在家俱犯。下疏释云。白衣亦同犯提(谓在家俱犯提。故云亦)。
减年受缘不同者。尼与式叉作本法也。
用缘不同者。尼浴衣一切时用。不同大僧四月一日[A7]已后。方许用也。
名字不同者。多论第六云。比丘畜雨衣。尼得畜浴衣。不得畜雨衣也。
僧宽尼狭者。尼但覆残。而犯提罪。僧覆夷残。并犯提罪。故知宽狭也。尼覆他夷。自犯夷罪。今辨单提。故阙不辨也。若约人者。僧覆麤戒文云。知他比丘犯麤罪。即似𢩁覆比丘边犯。若寻彼释相文云。除比丘比丘尼。覆余人麤罪吉罗。故知覆尼亦犯提罪。若不尔者。应言除比丘覆余人吉。何因乃言余僧及尼。故知所覆。定通二众夷残两罪也。
次辨尼覆得提罪者。下尼律中。直列戒本。故例大僧。通覆僧尼残罪并提。因此复辨尼覆夷戒。戒本云。若比丘尼知比丘尼犯夷。此亦似𢩁覆尼边犯。又若寻彼释相文云。除比丘比丘尼。覆余人罪吉。故知通覆僧尼夷罪。并皆犯夷。若不尔者。应但除尼覆僧夷罪。犯波逸提。覆余人罪。方言犯吉。或即应言。但除尼众。覆余四众。并皆犯吉。何因乃言除僧及尼。故知所覆。亦通二众四夷八夷也。然下疏释尼覆夷戒云。覆藏𢩁女者。谬也。亦可尼覆二众罪杂夷提。除杂辨纯。故除二众。即疏家释是也。
如两舌毁呰者。虽大僧中二戒并结。尼众犯提。然据实理。尼[A8]但毁尼。得毁尼提。若毁大僧。自有骂比丘戒也。即彼骂戒。结比丘吉。故知比丘毁尼但吉。若僧毁僧。方犯毁提。若两舌者。僧望于僧。容成破僧。亦是恼重。故得提罪。若望两众。无互破义。为之亦希。故[A9]但犯吉。故多论第六云。传向一比丘提。传向四众吉。十诵第九云。除比丘别离余人吉(别离者两舌是也)。然多论云。此是共戒者。以义是同。故云共戒。理实约义即别也。
除屏覆二敷者。以此二戒。若决心去出门即犯。由此定无预设方便。故无任运也。若本𫏐出界外。逢缘忽然受具。乘即不来。亦是任运。然不决定。故须除之。
自有科分者。光统律师。分此九十。为九修相。一从初至坏生十一个戒。守口摄意身莫犯。善调三业行。二从异语至覆屋九个戒。善将人心随护众意不相娆恼行。三从辄教至与女期行十一个戒。远嫌避疑离染清净行。四从施一食处至四月药请十七个戒。内资节量少欲知足行。五从观军至白色三衣十三个戒。系意住缘离诸[1]教放逸修习出道无著行。六从故断畜生命至与贼期行七个戒。常行远离修慈愍物行。七从说欲不鄣至不摄耳听六个戒。深心信解敬修诸佛教法行。八从同羯磨至无根谤七个戒。同住安乐不相娆恼详知无二共相遵奉行。九从突入王宫至末十个戒。衣服外仪节量谨摄无违行。
○妄语戒
梵云没里沙婆施。译为妄语也。
阙缘比说等者。若阙通缘。阙缘方便。别中阙初境差吉罗。阙二想疑阙三及四。容是实语。阙五六及境强缘差心息故。具七因也。
四句中第三是恶口者。多论云。以麤说故是恶口。然此四出出在多论第六两舌戒中。彼对两舌。作四句讫。复言妄语恶口作四句。亦如是。今详。此中四句法戒。谓以妄语对余二种。妄语一向为四句头。但以余两。二互二俱。为四句也。谓初俱非。第四俱是。中间二偏。故成四句。下毁两等为四句头。应知亦尔。
诸句中言非妄语者。多云。当实说故非妄语。下戒准此。
宫云以绮语对余亦为四句者。理不应然。既不得说。是毁两非绮语。故亦不说。是绮语非毁两。是故多论但作三四也。
文言违反前语者。见论十五云。呵多大德与外道论时。自知理屈。便违反前语。若外道语好。便回为[A10]己语。若自理僻。便言是外道语。若语外道中后当论。自中前来。自上高座。语诸檀越。外道那得不来。必当畏我。是故不来。便下高座而去。中后外道来觅不得。便呵释子。云何妄语。五分第六云。我实知非。耻[2]随处故妄语耳。
违境转心者。转即是背也。
列八种不净语境界者。发妄语心。缘彼见等八种。为境故也。
先解后四见闻触知者。释此四义。诸宗不同。且萨婆多及智度论第四十。同律中释也。若依经部。如俱舍十六。叙两师释。一云。有余师说。若是五根现所证境。名为所见(五识现量境也)。若他传说名为所闻(由耳传生意地之境名闻也。此即教量也)。若运自心。以种种理。比度所许。名为所觉(意地比量)。若意现证。名为所知(意地现量也。谓五识后及定心境也)。于五境中。一一容起见闻觉知四种言说。于第六境。除见有三。又一释云。先轨范师闻如是说。眼所现见。名为所见(眼识现量境也)。从他传闻。名为所闻(同前)。自运[A11]己心。诸所思[1]称。名为所觉(同前)。自内所受。及自所证。名为所知(谓耳等四识现量境。及意地现量境也)。若依大乘瑜伽宗说。且如杂集第一云。眼所受是见义。耳所受是闻义。自然思构应如是知者是觉义。自内所受是知义。(述曰)大意同前先轨范说。瑜伽第二。第九十二。显扬十八。并释其义。不能繁叙。具如瑜伽注释(次随疏释)。
眼根五缘能通生识了别名见者。此依萨婆多宗。眼根见色。要由发识。现在根中方得见名(识者即是了别义也)。
耳识能闻者。耳根能闻。而言识者。由识在根。方名闻。其义无失。余皆准此。婆沙等论。并许此释也。若依成实论宗。识能见闻。如上谤戒中[A12]已辨讫。
意知一切俱能知故。复有疏云。意知一切俱能知。发识意故。(述曰)俱能知故者。意识自业唯知法界。若作他业亦能了知。余十七界发识故者。疏意云。眼等诸识由意识引。故知意识亦与眼等所缘境同也。今详。大小乘诸论皆云。三缘生识一根不坏。二境现前。三能生作意正起。详其作意。是心所法。警心为性。自有二种。一者意识相应。能令意识心心所法引眼等识。二者即眼识等。自有作意。虽与眼识同刹那起。而亦名为令眼识生。同时因果。理无违故。前来疏意且辨前义。或通辨二。并皆不妨也(由此意识亦具三缘)。
三根性钝力用处少者。谓鼻等根。唯能局取。香味触三。无记境界。故云用少也。
心论第二偈云。二境不近受。长行释云。二界不近受者。眼识耳识。不近境界。如逼眼色不见故。耳亦如是。逼则不闻(此释初句)。意识者。远近境界悉受。除自体及相应俱有。余一切悉受(此释第二句也)。
余一向近受者。舌鼻身识要近境界。依缘无间故(依谓识所依根也。缘谓识所缘境也。根境无隔。方能受也)。
三根神通性者。杂心意云。眼耳二根成眼耳通。意根具成余四通也。
不见等四以无为境者。疏意云。发妄语心。缘彼无见无闻等事。以之为境。而违此境。以发妄言也。又总略辨疏中意者。不见言见。[2]违境宽所称体狭。谓所违境总有四种。一者无见。二者闻。三者触。四者知。故云宽也。而发言见。故云体狭也。不闻等三。准此应知。因辨下文。见言不见者。所违境狭。所称体宽。谓唯眼见为所违境。故云狭也。而口发言便有四种。一不见。二闻。三触。四知。故云宽也。余三准此。
下正辨妄中[A13]但对不见举见对见举不见不广分折者。悬谈次后六心文也。谓六心但言不见不闻不知。而言见闻触知者。其文[3]及是不广分折也。若广分折者。即如章中。若依上文[A14]已下。是对见举不见。反此应知。亦是不广分折也。若广分折者。即如章中。若举见等。发言不见等。亦应并闻等[A15]已下。是也。
初三五俱违句二四六单违心者(二四六亦名境顺心违)。此中境者。如上大妄戒中辨三种境。此等妄中唯约实事境辨也。谓此实事。望口说边。以为违顺也。若望自心所现之境。即是六句悉皆俱违。且如第二心云。不见有见想。此想心中。亦有所现色相当心。今违此境。发言不见。岂非心境俱违也。余句准此。
有疑妄即无疑二者。问前云谓三妄心。义不得来。何以今言彼有疑妄。即是小妄无疑二心也。答此谓义来。文不来也。然诸学者必须明记谤及小妄两处六心。方可寻疏校量差别也。
第二以想受行等者。等取心也。谓配成实识想受行四心也。准成实宗。五识无染。亦无离染。由斯五识无善恶行。何处得有行心见𧆞及得冷触。以此二境是眼身境故也。解云。由眼身境。流入行心。思量损益等也。疏中意者。见欲触三并配行也。忍配受也。想配想也。心配识也。今详文意。见者是慧简择为义。忍是胜解印持为义。此二即是大乘之中五别境数也。欲谓希求。触谓三和。想谓取像。此三即是大乘之中五遍行数也。即心王了别为义也。此中即辨五个心所一个心王。准萨婆多。通大地数。总有十法。此五即是彼十之数。故知宗通大地法。有此五数。并心王。合为六也。由通大地。遍一切心。是故偏举也。此释决定。勿复疑之。
即列五妄者。十律第九云。有五种妄语。有入吉。有入提兰残夷。夷残可知。入兰者。不具足夷残是也。入提者。无根残谤也。入吉者。除四妄语。余妄语犯吉(除上四是)[1]及妄语体者。凡妄语体不见言见。见言不见等。体非圣语。其初三五。即是此体。而二四六不见言不见等。相中似实。故且不名体也。
复应言有疑便说开前二六中各三四句。复应言无疑便说开前二六中各五六句者。觉云。此释不然。前既[A16]已说开初三五。故今不应更说开三。及开第五也。
○毁呰戒
梵云邬那末奴沙婆[木*(刀/巴)]。此云减人语也。谓是损减他人故也。即是毁呰义也。
缘起中百车者。姬周升法。三升当今一升。总计三十石余也。
五百结者。相传释云。九十八使。分为五品。合有四百九十。并根本十使。合为五百。或除十使。而加十缠(俱舍颂云。缠八无惭愧。嫉妒并悔眠。及掉举惛沉。或十加忿䨱)。今详。智度论第八云。迦旃延子阿毗昙中。说九十八结十缠。为百八烦恼(迦旃延子。二百年时。造发智论。即是有部祖师也)。犊子儿阿毗昙中。结使亦同。缠有五百。(又云)缠者。有人言十缠。有人言五百缠。唯彼论文。今此律云五百结者。译之误也。应言缠也。然法藏部与犊子部。同时兴世。故所执义。容可相同(谓并三百年出也)。若言此律是法上。即从犊子部出。故所执义仍同本计也。此部既无。论文广释。故不可言分九十八为五品等。但知宗别耳。
祇律第十二。种姓下者。汝是旃陀罗剃发师等。中者中间。种姓上者。汝是刹利婆罗门种。作是语。欲使彼羞。业下者。汝是屠儿卖䐗捕鸟等。中者汝是卖香坐店肆田作人等。上者汝是居金银摩尼铜器店肆人。相貌下者。汝是瞎眼曲脊跛脚搕头锯齿。中者汝太黑太白太黄太赤。上者汝有三十二相圆光金色。病者一切尽名下。汝等疥癣乃至癫狂。罪者一切尽下。如犯夷残提提舍尼越毗尼。骂者尽名下。淫逸秽。
一切恶骂。结使尽名下。汝是愚痴暗钝无知。犹如泥团。如羊白鹄角鵄。
祇律有一类偷兰。轻于提罪也。
心悔者。谓责心悔。不同单言越毗尼者须对手也。
○两舌戒
论中斗乱大比丘等者。多论第六。如上义门中引。十诵第九亦尔。伽第二亦云。比丘边两舌提。尼等四众边吉。尼向僧边吉(或可此等部别也。以其伽论小妄毁呰两舌等。并说相书等吉故也)正是虗辞者。不然。传实亦犯故。
○女同宿戒
五分第八。女人乃至初生。章云具非。具非五分文也。
祇三趣者。彼第十九云。若牛驴等。擎头时未得罪。委头眠提。雌狗舒头无罪。屈头眠提。鹅鸡屈头著翅下提。象正立时无罪。倚眠时提(畜生既犯。非人准知)。
[2]眠中小女犯者。祇云。若多比丘在房同眠卧。母人抱女儿入。一切眠比丘提。若维那知事人。应语言。汝正竖儿抱入。准此律中。小应不犯。下释相中。人女有智。命根不断故也。
十诵十六云。女者。人女。非人女。畜生女。人若坐若卧。名为宿。准此律。开文中坐不犯。十诵又云。通夜坐不卧不犯。
他舍有女宿。孔容猫子入犯也。多论第八。畜女堪作淫者提。若不堪作淫。石女根坏。鬼神女天女鵨雀等吉罗(此等部别。不必须依)。
寄相似犯者。犯同宿。然实端坐。故不犯也。
无痴人者。十诵律。阿那律虽得罗汉。不应与女共宿。如[3]热饮食。人之所欲。女人于男亦复如是(此说余人。不谈罗汉)。祇云。若佛生日得道日等大会。若通夜说法。当在露地。若风雪寒者。当入屋正身坐。若老若病不能坐者。当鄣隔。鄣隔不得用疏物。高齐肩腋。若道行入聚落宿当别房。若无屋当露地。若风寒当入屋正身。若老病当作障。若无者。女人可信。应语言。汝先眠。我坐。比丘欲眠时。语令起。我欲眠。汝莫眠。眠者汝无福。
○未具同宿戒
伽论与女无过三罪。无文也。
若曾与男二夜竟等。伽论第二有文也。
尼戒中者。尼戒本也。
牒制随开者。多论第八云。若都不听。或有失命因缘。(乃至)以怜愍故。得共二宿。以护佛法故。不听三宿。十诵十五云。二事利故。一者为沙弥故。二者为白衣来至僧房故。
僧祇十七有清信人。为佛作厕。佛虽不须。顺世故受。罗云露眠。时夜风雨。到世尊厕。枕厕板卧。夜有黑虵。亦畏风雨。欲入厕中。佛常观众生。见虵欲入畏恼罗云。即放光明。自到厕上。以金色细滑手扶起。拂拭身上尘土[A17]已。将入自房。指示床前言。汝此中住。如来[A18]已与弟子制戒。是故顺行此戒。是故世尊跏趺坐到地了。十诵。厕中宿佛恐螫。来为说偈云。汝不为贫穷。亦不失富贵。但为求道故。出家应忍苦。将至房中。到地了[A19]已。语诸比丘。是沙弥可怜愍。无父母。若不慈愍。何缘得活。若值恶兽。得大苦恼。亲里必嗔言。沙门释子能畜沙弥。而不能守护。呵[A20]已制戒。见论十五云。所以入佛厕者。以净洁。多人以香华供养。是故入中。
未具同宿犯由于宿后开二三宿开宿永无一宿犯者。因宿太急。开至三宿。故无一宿也。军中由观。后藉缘故。开二三宿。别立过三戒。
然观军。
宿因[1]宿缘开见军不犯等者。观军之时。昼见即犯。不待明相。故次释云。然观军非宿。若尔观军亦有开不。故次释云。因三宿缘。傍开见军。非正开也。
乃至是故不类者。不类[2]同宿开宿。宿类同故。是正开也。
屏敷中本心𫏐去。开其三宿。本决永去。出门时犯也。
见论十五云。乃至以衣缦作屋亦犯。若多房共一户亦犯。除别有户。(又云)若四周各向里开户。共一大户。出入亦犯。若别有户不犯。(又云)若屋相连接大。乃至一由旬同一户亦犯。多论第八云。若共宿。二夜[A21]已移。在余处过一宿[A22]已。还共同宿无过。祇十七寒雪等同前戒。应知其相。
○同诵戒
多论第六。为分别言语令分了故(章中脱令字也)。
文言与长者诵佛经者。五分第六。初缘听教白衣诵经。时诸比丘种种国出家。音句不正。居士讥呵。云何昼夜亲承。而不知男女黄门二根人语等。佛呵居士。因制不教。后复来求。开不并诵(西方声明有三种声。一者男声。二者女声。三非男非女声)。僧祇十三。有婆罗门嫌言。而中喡喡似如童子在学堂中学诵声。亦复不知何者是师。谁是弟子。彼人见[A23]已。不生信心。
表三行理周者。诸恶莫作等。上之三句。如次即表戒定慧三行也(如上结戒六门中辨)。
论云齐声句异者。多论第六也。
表止行不周者。止即戒也。
专是过体者。前制意中。多论云。为分别言语。令分了故。今令不分了。故是过也。
资神之益名曰句味者。今详梵本云便膳那。此云文也。旧翻为味。其义失也。西国呼文。呼扇。呼盐。呼男女根。并名便膳那。谓文为依。能显名句。扇能显风。盐显食味。男女二根显其报别。由义相滥。故谬译也。译既有失。疏释亦非也。
表名体理圆名为字义者。此释亦非也。今详。律中略举悉谈章中五字也。然悉谈章四十九字。是诸字本。多未因义。以二二合三三合。方有所因。故不应云表名体圆也。且悉谈章有十四音(或十二音或十六音)。𧙃(乌可反)阿伊(上声呼)伊(平声呼)邬乌理厘(力之反)𨤲(乌淣反)奥庵恶(此上十四音。二二相对也。前之八字二二对中。各前短声后是长声也。后之六字二二对中。各前长声后是短声也)次有五五二十五字。名为比声。第一五者。迦(俱婀反)佉伽(舌根间声而轻)伽(喉中声而重也)俄(鱼迦反。仍以上声呼)。第二五者。遮车阇(舌头声而轻)阇(喉中声而重)若(耳者反)。第三五者。咤咃(丑家反)荼(上腭声而轻)荼(喉中声而重)挐(上声呼)。第四五者。多他陁(舌头声而轻)陁(喉中声而重)那(上声呼)。第五五者。婆坡婆(唇吻声而轻)婆(喉中声而重)摩(上声呼)。次有八字。名为超声。野罗(理假反)罗(鲁我反)婆(蒲我反)奢(上声呼)沙(上声呼)沙呵(此二合为一字)乞叉(楚荷反。仍合呼之为一字)。今律文中。[3]呵(是十四音之首)罗(是超声中第三字)波(是比声中第五五中字也)遮(比声中第二五中字也)那(是第四五中字)。且如波字。比前十四音者。除理厘声。比余十二成十二字。谓应说言。簸波比(晡以反)比(晡夷)补晡閇(补米反)沛(补毒反)布宝泛(布憾反)博(白余二十四字。各成十二。准此应知。然此等字。且以汉字替之。实亦难同也)。言悉谈者。此云成就义也。往在洛阳大福先寺。亲见净三藏。勘此戒本中。四分梵本云。钵陀(此云句也。今律文云句义也)阿㝹钵陀(此云随句也。今律云非句义也)便社那(此云文也。今律文云句味也)阿㝹便社那(此云随文也。今律云非句味也)恶叉罗(此云字也。今律文云字义也)阿㝹恶叉罗(此云随字也。今律云非字义也)此中义意。齐声同诵。名之为句。连声逐唱。名为随句。及以文字亦准此知。律义意同也。经论中意。显义周圆。名之为句。是故律云诸恶莫作等也。亦应更有名及随名。诠法自性。目之为名。如言诸行。目有为体也。复言无常。即显诸行定非常住。既亦间于常。显差别义。义既周足。即名为句。故论中云。名诠自性。句诠差别。文即是字。为二所依。问何故不言名及随名。答句中以含故。律不说也。问文即是字。应无差别。答文虽是字。而义有异。谓显名句。即说为文。故此律云眼无常。意辨文体。能显眼名及无常等也。若论字者。西方释为无异流转。且如阿字。于善恶等一切语中。并不改转。故云字(且正傍谈还依疏释)。
若声闻诸天佛力加[A24]已下。祇第十三文也。
文言书授者。谓手书而口唱。非谓直尔书授。故文言了了不了了等也。
开文言同诵者。多论第六云。若二人俱经利并诵无犯。不得合呗。若比丘无处受诵。乃至得从沙弥尼受法。但求好持戒重德人。作伴证明耳。亦得从白衣受法。但不得称阿阇梨。如是展转皆得受法。[A25]但消息令不失威仪。祇第十三云。若僧中唱说偈时。不得同说一偈。得同时各各别说余偈。
○说麤戒
文中六群语白衣等者。僧祇十四。有居士请多比丘。有一长老。行摩那埵在下行坐。优婆夷言。尊者先在上。今何故乃坐此中耶。䟦难陀言。汝阿阇梨。小儿时戏。由故未除。彼闻[A26]已作念。我阿阇梨。故当犯小小戒。在此下坐。即捉饼[迈-禺+主]。掷地而去。作是言。尊者取食。语[A27]已入房。掩户一扇。而说偈言。出家[A28]已经久。修习于梵行。童子戏不止。云何受信施。
牒制随开文言。不知麤恶非麤恶者。内心不知为犯何罪。直向俗说。某甲犯罪。后方知彼实犯麤罪也。
出血破僧。调达所犯。身子既畏。明知即是麤罪所摄也。
不同十律者。彼无正文。然十律五十一云。若谤出血坏僧并得偷兰。准彼文中。二逆既与谤夷不同。故知三逆非麤罪摄。故多论第六云。若说出血坏僧。及一切兰。得突吉罗(多论释十诵故)。五分第六文言。僧所羯磨人当随僧教。若教向甲说。而向乙说。教说此罪。而说彼罪。皆提。
文言了了提者。多论云。为大护佛法故。若向白衣。说比丘罪。则前人于佛法中。无信敬心。宁破坏塔像。不向人说比丘过恶。若说则破法身故。十诵五十二云。若在界内。向界外人说(或时反此)。得吉。在界内提开文云若白衣先闻者。祇十四云。若有问言。彼比丘犯淫酒者。比丘应问彼言。汝何处闻。答我某处某处闻。比丘应答。我亦如是处闻。若未羯磨问者。答言后自当知。
○得道戒
论云者。多论第六也。
神通圣能者。且约圣说。理实异生亦得五通也(除漏尽通)过有增微。[1]僧者须制。微或不论也。
文言善思惟者。即上文正忆念也。正定即彼正受也(广释并如大妄戒中)。
非类非同意者。文中先明非同意罪。次明根力等。向未具人说。名曰非类。又解。非类即是非同意也。以其非同意境。非是犯提之境类也。验上大妄戒中疏意即知。此后解胜。
开文云增上慢不犯者。若尔实得自说。尚得提𠎝。慢说欺他。如何不犯。答为护他人。故制说实。如下文中。佛告目连。止止不须复说。诸比丘不信汝言。以不信故得多罪苦。诸比丘勿起不信。长夜受苦。若论慢说。既是不实。不信无罪。然由心实无不实𠎝。故使夷提并开不犯(准向引文。即是目连为不同意缘起)。
○说法戒
多论第六云。五语者五种语。色阴无常受想行识无常(六语可知)。见论十五云。一句经文。五句义疏。合成六句。不犯。多云。有智男子。若方类不同者。一切不听。男子必是白衣。一切出家人亦不得。以事同故。祇十三。若七岁。若过七岁。虽过七岁。不解语义。亦名无智。(又云)众多女人欲。听法。各各得为说六句。应语第一女言。我为汝说六句。说[A29]已复语第二女言。为汝说六句。如是众多无罪。比丘出[A30]已。语女送出与别。若咒愿言。使汝尽苦际得提。若言使汝无病安乐无罪。复诣余家。先女后来。比丘见[A31]已。语言可听。得提。虽见不共语。直为诸女说法。先女虽闻无罪。多论即言先女边得罪。若不知前女在中者不犯。(又云)若转经者。亦事事提。
○掘地戒
此二戒者。谓一掘地。二煞草。彼论云。三更加不得担(担羊毛也。如上义门中[A32]已引)。
或二或三者。一经四月如本。二雨渍如本。又一经四月。二被雨。三如本也。
不问覆露者。不然。开文云。若除房内土不犯。僧祇第十。畜宝戒中。举金银时。若是生地。教净人知。若是覆处死土。若自掘。若使少年比丘掘。(述曰)故知屋下干地。掘之不犯。若新屋下。地犹生湿。即应不开也。
文言燃火提者。见论十五云。若地被烧亦非真地(谓[A33]已曾烧坏之不犯。又云)。若犯火烧手。掷地不犯。僧祇十九。若被雨地。伤如蚊脚提。(又云)若欲坏壁。当使净人却泥。后自得擿至基际。若壁不泥。[A34]已曾被雨。使净人擿两三行后。自擿至地际。死土被雨[A35]已。不得自取。使净人取。尽雨所洽际。后自取。无罪。新雨后不得自抒井。若净人小不能者。当先下净人扰而浊。然后自抒(池水亦尔)。若泥被雨后。不得自取。大小行用水。持手摩地提。若𭯽瓶器在露地。(乃至)种种物在覆地。雨后比丘不得自取。
○坏生戒
犯缘亦同。同前戒也。改名为异。
初略释四句者。谓第五句寄下广中释之也。
鬼村者。准十诵律。通于鬼畜。总名为鬼。十律第十云。鬼村者。谓生草木众生依住。众生者。谓树神泉神河神舍神交道神市神都道神。蚊虻蛣𧏙蛱蝶啖麻虫蝎虫蛾子。是众生以草木为舍。亦以为村聚落城邑。
见论十五。忧尸罗香莩也(疏作香菜误也)。见云䔶见多。此二种树。唯见交广有。余方不见(谓交州广州有之也)。见云。苏摩那华香气。与末利相似。末利华者。广州有。其华腾生也。
就地离地俱提者。意说生种有生性故。纵根离地。坏亦犯提。如糓子等。岂假有根耶。
假名命者。依成实宗。五阴实法中。假立众生名。[1]即此众生有名。即此众生有名无体。名曰假名。于中命根体亦是假。离阴无体。
文言看是知是者。五分第六云。若比丘一一所须。语净人言汝知是。若不解。复语言汝看是。若不解。复语言我须是。若不解。复语言与我是。
僧祇十四子种者。如十七种谷。当作火净。若脱皮净。如狗𬴊提国作糓聚。畏非人偷。以灰绕上作识。此即为净。如摩摩帝有仓糓未净。畏年少比丘不知法。使净人火净至食尽。比丘恒得语言舂去不犯。(又云)裹核种者。如酸枣等。应抓甲净去核而食。若欲合食核者当火净。多论第六亦尔。
○异语戒
口余三过者。一妄。二毁。三两舌也。
身业绮名触恼者。尊者曰。此不然也。
如文触恼者。唤来不来。乃至不应语便语。故知触恼亦通口业。故应释言。问此答彼。名为余语。余语唯口业也。故违礼式。称为触恼。触恼通二业也。
文言未作白便作余语者。于行者有违。故律制犯。若为有益。亦有开义。故僧祇十四云。若人问比丘言。从何处来。答言。过去中来。何处去。答言。未来中去。何处眠。八木上眠(床有四木。并四脚为八也)。何处食。答言。五指食。如是不正答者。越毗尼。若贼来入寺中。问比丘言。示我僧物。比丘不得示。复不得妄语。应示房舍床坐等。若问塔物。应示塔边供养具诸器物等。若言示我净厨。应示釜镬盆器等。若屠家畜生走。不得示处。应言看指甲看指甲。胡音。与不见同。阿练儿处囚走。问比丘。如上畜生中答。若僧中问异答异提。众多人中。和上等诸长老前。答异越。今三藏云。猎师逐鹿入寺。问苾刍见不。应设方便观空观爪。答猎师曰。纳婆钵奢弭。或云诺佉钵奢弭。言纳婆者。目虗空也。钵奢者是见也。弭是我也。即是我见虗空之义。又诺佉者。爪甲也。钵奢等同前。语虽如是。其意则异。且如纳婆。虽目太虗。亦诠无义。据此亦是我见无义。既实见鹿。不得言无。寄睹太虗。傍通无义。欲令猎者谬解而归。又诺佉者。虽目爪甲。亦通无义。余释同前。
上坐唤者。须是如法事。
○嫌骂戒
面嫌者。释相中云。面见讥嫌也。
○露敷戒
祗十四云。舍离二十五肘提(非是出门二十五肘也)。
文势到似者文言僧物者未舍与僧(疏主意云。此是寄僧未定入僧。不举小罪。古师所辨。第三句物到。似初物也。今详文意。人与尔许。少则更添)。为僧者。为僧作。未舍与僧(今详文意。舍尔许物。未定何众也。疏意亦尔[1]〔属僧〕)者。[A36]已入僧[A37]已舍与僧(用尔许物。[A38]已入此众。疏意亦尔)。有古律本云。僧物者[A39]已舍与僧也(此即当前第三物也)。为僧者未舍与僧也(当前第二物也)。属僧者[A40]已入僧者。[A41]已入僧而未舍(当前初物)。今详。古师依此后本。故与疏主一倍相翻。疏主不知有此律本。故云到似也。然寻古师所凭律本。即是[2]又真三藏佛陀耶舍初译律本。后有晋国沙门支法领。从西国还。遂更重勘。时时改之。即是疏主所凭本也。
○强敷戒
我为彼有者。以相亲故。我有即是彼有也。十诵十一云。若比丘为恼他故。閇户开户。閇向开向。燃火灭火。燃灯灭灯。若呗咒愿读经说法问难。随他所不乐事作。一一提。
○牵出戒
春冬房者。春冬非是分得。既有通义。牵出过重。故犯提罪。若是夏中分得属[A42]己。牵彼出时。情过是轻。[A43]但犯小罪也。僧祇十四。若抱柱。若捉户。若倚壁牵离。一一提。若口呵遣。随语离一一提。若比丘嗔恚虵鼠驱出越。若作是言。此是无益之物。驱出无罪。
○虫水戒
随开中文言不知无犯者。即是有作无想一向本迷也。
五分第六。有虫疑亦犯提。若谛视不见。囊漉不得。不犯。十诵十一。境想六句。虫水虫想。有作无想。有虫疑(此三句并提)。二句吉。一句无犯可知。
多论第六。如章所引。第八又云。一时舍利弗。以净天眼见空中有虫。如水边沙。如器中粟。无边无量。见[A44]已断食二三日。佛𠡠令食。凡制有虫水。齐宍眼所见。漉囊所得。不制天眼见也。凡用水法。应取上好细叠纵广一肘。作漉囊。令一比丘持戒多闻。深信罪福。安详审悉。宍眼清净者。令其知水。如法漉水。置一器中。足一日用。明日更看。若有虫者。更应好漉。以净器盛水。向日谛视。若故有虫。应作二重。若故有虫。应三重作。若故有虫。不应此处住。应急移去。僧祇十五。营作者须水。若池若河若井。漉取满器者。无虫然后用。若故有虫者。当重囊漉谛视之。若至三重故有虫者。当更作井。如前谛观。若故有虫者。当舍所营。至余处去。漉水法。当竖三木以漉囊系之。以器承下。漉囊中恒停水。数倒着井中。虫生无常。或先无今有。或今有后无。是故比丘日日谛观。无虫便用。[A45]已上论律文也。此律下文宏墎者。应作横墎字也。横者说文云阑木也。郭谓恢廓也。在外廓落之称也。宏大也。宏非此义也。
五十同尔者。谓上来诸相大约同也。净三藏云。每于晨旦必须观[3]永。滤水法者。西方用上白氎。东夏宜用密绢。其丝细匀。经纬停致。或以米喿。或可微煮。生绢虫过。存验自知。可取姬周四尺为量。半腰中叠。一边缝合。两角牵开。其两角[4]牵开其两角头。仍各施带。两畔安纽。横杖张开。即罗样也。其缝罗法。细缘却刺。两道行针。务取无孔。使虫不出。系罗两柱。中间著盆。使承罗下。若上倾水。罐要入罗。逐长细写。如其不尔。虫随水落。堕地堕盆。还损虫也。汲水了时。先以净水用淋罐底。再三令净。中以水荡。务令虫尽。方得将罐净处置之。汲未了间。罐勿置地。恐虫堕地故也。于是取先滤竟之水。置新漆器安竖塼。或可别作观水之台。以手掩口。良久视之(若铜器中观者。其虫白色。与器相似。不得见也)。若见有虫。倒写水中。以余净水荡观水器。使虫净尽。且翻虫罗以水淋净。应准论律二三重漉。三藏又云。若六七月。其虫更细。生绢十重。虫亦直过。乐护生[5]看。应务令免。漉水既讫。即可翻罗。要使两人各捉一摕。翻罗令入生器中。以水遍浇罗中三遍。外边复以净水遍淋。务令虫尽。其放生器作小水罐。令口直开。犹如桶形。底更安鼻。鼻系长绳。傍安钩。其罐糸放下井中。纵囊脱钩再三入水。然后抽出。若不尔者。井上翻罗。定应著堓。设令到水。仍恐伤生。故应存意也。时有作小圆罗。才受一舛两合。生疏薄绢。元不观漉。悬著钵边。令他知见。无心护命。日日招𠎝。师弟相承。用为传法。诚哉可难。良足悲嗟。其观水器。人人自畜。放生之罐在处须有。瓶中之水[6]足悲嗟其观水器人人自畜放生之罐在处须有瓶中之水经夜更观(先漉经宵皆应准此)。
○看覆戒
具缘中使人人覆者。戒可自覆亦犯也。
文言屋便摧破者。多论第七。阐那作房。即日崩倒。作此大房。用三十万钱。功用甚大。诸比丘为檀越说法。房虽崩倒。功德成就。房未坏时。佛[A46]已到此房中。即是受用。佛是无上福田。佛既受用。功德深广。不可测量。又云。房始成时。有一新受戒比丘。戒德清净。入此房中。[A47]已毕施德。设起亿数种种房阁。设有净戒比丘。𫏐时受用。[A48]已毕施恩。何以故。佛无量劫修行成道。始体解木叉。以授众生。木叉是背世俗。向泥洹门。凡房舍等是世间法。是故一净戒比丘若𫏐受用。[A49]已毕施恩。今三藏云。此是造寺。非是大房。今详。部别也。
○不差教尼戒
有少德行者。尊者云。设令无德。计亦必犯也。
增五云。若具持木叉(一也)。多闻(二也)。善语慈心。辨说了了。[1]今听者得解(三也)。不为佛出家。而犯重罪(四也)。二十腊若过二十腊(五也)。
一违八敬之教二违本要期受戒之心者。随行与受。开此二别。
所以然者为明教[2]戒师难等者。此问意言。所以须举此文来答。如章。
此是般陀得道之偈者。见论十六云。般陀者。汉言路边生也。其母本是大富长者女。与奴私通。逃至他国。后即怀胎。临欲产时。忆母欲还。至于半路。以生一男。惭愧父母。却还家。后复怀胎。半路生男。如前还归。后送二儿。外家养活。其外父母。临欲终时。以其家业。悉付二儿。后因闻法。兄便出家。得阿罗汉。其弟久后。心自念言。兄舍家业与我。如人呕吐无异。即往兄所。求欲出家。兄即度之。教其一偈。四月不得。兄念钝根。即牵袈裟。令出门外。般陀啼哭。不欲还家。佛观可度。安慰其心。观将得道。说入寂偈。遣闻此偈。即得罗汉。婆沙百八十云。室罗筏有婆罗门。妇数生男子。生[A50]已辄死。后产一男。弃之大路。经久不死。故名大路。后复生子。弃之小路。尊者大路。利根见行。出家得道。尊者小路。爱行钝根。于后未久。父母丧亡。财宝散失。大路愍之。度令出家。授一伽他。身语意莫作。一切世间恶。离欲念正知。不受苦无义。雨四月中懃苦习诵。牧牛羊者在路闻之。诵皆通利。彼犹未得。过雨四月。处处苾𫇴来谒世尊。每日晨旦。新学苾𫇴皆往邬波陀耶。阿遮梨耶所。受文请义理所[3]忘。小路效他将出房户。兄问何往。答言。欲往邬波陀耶所。受文请义。理所废忘。其兄语言。我即是邬波陀耶。更何所往。然彼小路是应呵摈而入道者。兄搦其顶。曳出房外。叱言愚人。我四月中。授汝一颂。牧牛羊者诵皆通利。汝犹未得。而今乃言欲往他处。小路被摈。誓多林门啼泣而住。佛从外入。见而问之。可怜小路。何以啼泣。彼以上事。具白世尊。佛以神力。转彼所有诵伽他障。寻时诵得。复别授以除垢之颂。语言。今日苾𫇴外来。汝可为拭草屣上尘。小路敬诺。如教奉行。至日暮时。有一苾𫇴。草屣极垢。小路拭之。一只极净。一只苦拭而不能净。即作是念。外物尘垢𫏐时染著。犹不可净。况内贪欲嗔痴等垢。长夜染心。何由能净。作是念时。彼不净观及持息念便现在前。次第即得阿罗汉果。问小路何缘如是暗钝。答尊者小路。于昔迦叶佛时。彼佛法中。具足受持彼佛三藏。由法悭垢。覆蔽其心。曾不为他授文解义。及理废忘。由彼业故。今得如是极暗钝果。有说。彼尊者曾于婆罗痆斯城。作贩猪人。缚五百猪口。运置船上。度至彼岸。及下船时。气不通故。猪皆[A51]已死。由彼业力。如是暗钝。有说。尊者昔余生中。曾閇塞瞿陀兽窟门。令不得出。在中而死。由彼业故。暗钝如是。
上有半偈正明定慧者。显道谛也。
下一偈半正明所治者。显灭谛也。
亦可通有者。既有定慧。必由戒生也。
解除贪患者。除贪缚也。
[4]𢶕除无明痴心八使故曰调伏我慢者。十使之中。前文[A52]已辨断贪恚讫。今明余八。即是五见慢疑无明。此准成实。一切烦恼即痴差别。离痴之外更无别体。故云痴心八使也(萨婆多及大乘八使。各自有别体)。此疏意云。文中且言调伏我慢。理实具足断八使也。前来虽尔。今详文意。此之两偈显六出界。六出界义。上大妄中[A53]已略叙讫。今且配文。入寂者。欢喜见法。得安乐者。以无相心出离相界也。无恚最乐者。谓慈无量。与有情乐。无嗔为性。出离恚界也。不害于众生者。谓悲无量。拔有情苦。不害为性。出离害界也。世间无欲乐者。谓喜无量。庆慰有情。小乘即以喜根为性。大乘即以无嫉为性。于他世间兴盛事中。自无希欲。不生不乐。其心安乐。喜慰于他。此即出离不乐界也。出离爱欲者。谓舍无量。能治欲贪。无贪为性。出离欲界也。调伏我慢等者。空解脱门。能治非想。四蕴我慢出离我慢界也。准瑜伽十四。为超三[1]界。难超越故。立六出界。谓四无量超下欲界。无相定心。超一切相。由断我慢。超越有顶。此即显断三界惑尽也。又此偈意。以无相心。创入见道。断见道惑。次四无量。断欲修惑。次空解脱。断上界惑也(此释决定。勿复生疑)。
[2]种声闻因缘等者。谓种三乘顺解脱分善也。
三科法门。谓有三种法门科段也。一者五分法身。二者八大觉。三者十二因缘。八大人觉者。此是大人之所觉悟。名大人觉。故瑜伽五十九。辨烦恼断[A54]已。有多种相。谓八大人觉等。一少欲。二知足。三出要。谓道体即慧也。四进业者。谓精进。五舍[3]杂者。谓远离也(远离有两。一身远离。独处闲静。智度云[4]〔敢〕近三里。远更益[5]〔喜〕二心远离。俱舍二十二。离不善寻。智度七十二。离五欲五葢)。六趣善。于中含两。一念。二定。八不处愦𠆴。谓离戏论也(捡瑜伽五十九及璎珞本业上卷)。
初及九十此之三德身口业色为体者。并由持行。身语表无表为体。故云业色也。
余九利他者。觉云。此亦不定。若不多闻。有不学等吉。既离此过。亦即自利也。今详望离过边。即戒律具中摄。故章释者善。
感得清净四大者。谓得造声四大也。片是报法。显异宗义也。故婆沙百[6]十一八云。谓犊子部分别论者。欲令音声是异熟果。若依萨婆多。声非异熟。
辨异义在可知者。如下释名中辨也。
母云善解修多罗等者。误。应言见论十五云。多闻者。解一阿含。或言二阿含。是名多闻法师。问何以不言知阿毗昙。答曰。若能知阿毗昙最善。若下根者知律及修多罗。亦得教授([A55]已上论文)。见云。何以言音声流利。答女人多贪著音声。然后听法。
论云污尼三众者。见论十五也。
犯余罪未悔不具于初者。意显未悔。虽同污尼并不具初。论其悔[A56]已。义即有别。故次释云。故须第九等也。
年少轻躁。亦是见论释也。
教授者。文言八不可违法是也。
下有正文者。云若僧不差。或非教授日。而往与说八不可违法者突吉。疏主准此云。说八敬吉。尊者云。恐不然也。戒本分明教授得提。释中又云。教授者八不可违。明说八敬亦得提罪。若尔下文云何释。答既言或非教授日往。故知举敬。以结日非也。又五分第七云。教诫者说八敬法。若不差教诫尼。语语提。若尔何故不举说法。以结日非。答文中且显举敬日非。显法日非。举法结提。显敬结提也。
斯事皆宜者。谓斯敬事一切皆宜。不[A57]但局八也。五分第七。般陀问尼。曾闻八敬不。答言曾闻。复语姊妹更听(即列八也)。
不得先受衣食者。僧祇三十云。若有人请尼食者。应语先请上尊。若言我于彼无敬心。正欲请诸尼者。应语言我亦不受。若言我[A58]已曾请。若尔者应受。下至先与僧一团食。尼后得种种好食。无罪(请与尼作房。下至先与僧一蚤厨。得受大房无罪。若请与床。先曾与小床。后受好床蓐无罪。广说准上)。
了论尊法。明了疏云。尊有三义。一佛为世尊。是佛所说。故名尊法。二敬世尊。三若受此八法。能令此人成尊。旧翻八敬。此非彼名也。
二部僧中等者。明了疏云。八尊法中。若随犯一。名随部聚。依轻重悔。言摩捺多。忏谢众僧也。非是残家行法。以摩捺多通故。
问难比丘者。论疏云。举罪也。
教学者。尼设有知比丘无知。不得教言应作等也。
爱道经者。彼经古译。文相难见。今撮彼意。略而叙之。一者敬心。从僧受法(当此受戒)。二者若有新学比丘。不得轻心。而慰问云。新学[7]门劳精进乎(当此骂也)。三者比丘比丘尼。不得并居同止。四者依僧安居。共相捡押(甲音也。谓相押束。使不犯过。当此安恣)。五者不得举比丘罪。六者请问经律之事。不得共说世间之事。七者犯戒。半月僧中自首悔过。八者百岁比丘尼。当在新受戒比丘下坐。谦敬作礼。今详。彼经第四敬中。含安恣二。加第三敬。以之为八。即是彼宽此狭也。
此律八者。束为颂曰。百骂举受。忏请安恣。
敬法虽众不过受随者。第四是受。第五忏是随也(亦可第四生善。第五灭恶)。
初则生解者。第六也。一者生善(安居也)。二者灭恶(自恣也)。亦可安恣立二者。向生善等。据起行说。今言安恣。是约法论也。
第三四五此三吉者。第四不往僧中受戒。定不得戒。纵生轻心。轻毁此法。但得吉罗。而下尼律。不与式叉受戒得提。更有取衣不与受及本法经宿。彼但尼中自生此过。非是轻僧受法也。
第二一敬义含残提者。骂僧得提。谤中理含残提及吉。如谤提等得吉故。
得戒无优劣者。优劣皆是发戒缘故。
余受异此者。尊者云。亦可羯磨有违。如不与受。亦即犯也。
若就根本爱道具八者。此中意言爱道得戒。具因八得。余人但因第四敬得。然后差别。虽因第四。正从僧得。又约所戒。一向约具。若约所为。第四为未具。余七为具(寻疏可见)。
以有同犯者。媒谤四谏。僧[A59]已先犯。尼若犯者。即当第二。故须二部僧中忏悔。尊者曰。不礼不受亦是未制。何须独责忏残未制耶。今详。制戒必令奉行。是故要须持犯方制。令授八敬任其进不。是故逆制无相违过(任其能行。即听出家。若不能行。即不听也。又解。制在一代。结集时。就满足论之也)。
百腊者。俗书。腊。猎取禽兽。祭先祖也。此即岁终祭神之名。经律言腊。即岁终义。或言夏。或言岁。皆是一也。
一尼众差请人时者。如尼律百四十一戒。听白二差一尼。为尼僧。半月往僧中[1]得教授。彼独行无护。口差二三人为伴(白二法如下文)。
二嘱授时者。下文云。彼当往大僧中。礼僧足[A60]已。[2]由身[3]伍头。合掌作如是说(应加大德一心念某寺)。比丘尼僧和合。礼比丘僧。是求教授。如是三说(应言求请教授比丘尼人者好)。此之二时。须在大僧说戒前作。第三代请及差[A61]已下三时。此戒中自具可知。
如祇律说者。祇第三十教诫尼有八事。一非时。二非处。三过时。四时未至。五不和合。六眷属。七长句说法。八迎教诫。非时者。从日没至明相未出。教诫得提([A62]已下七种皆得越毗尼)。非处者。不得深狭处。不得露现处。当在不深不露处。若讲堂。若树下。三过时者。十四日。十五日。四时未至者。月一日。若二日。三日。应从四日。至十三日往教。五不和合者。和合[A63]已然后诫。[4]倒[A64]已应问。尼僧和合未。若不和合。应呼来。若老病等缘。听与欲。六眷属者。不得偏教。应一切尼僧和合[A65]已教。七长语说者。如尊者难陀。长语教尼。应作是说。一切恶莫作。诸善奉行。乃至是诸佛教。姊妹此是教诫。欲听者便听。去者住意。八迎法者。若闻某日比丘来。若无供人者。应请诸年少比丘。赍持华香幡盖往迎。若无者。下至合掌。设敬代担衣钵。若一由旬半由旬。一拘卢半拘卢。下至出城邑聚落外迎。应劝化作前食非时浆。尽心供养。及眷属七日勿令有乏。若无者。出[A66]己衣钵之余。持用供养。若复无者。下至合掌恭敬。若尼来时。不得低头而住。应观相威仪。若见油泽涂头庄眼。著上色衣。捣令光泽。白带系腰。应呵有俗人者。不得教。勿令前人起不善心。言沙门教妇。应问余尼。此谁弟子。应语彼师。呵令顺行。
斯之处定通于五时者。尊者云。此亦不定。且如嘱授问可不。并迎逆。岂不通于自然界也(尼来僧寺。然未入作法。界中逢人。即嘱即问故应得也)。下尼律中。不得嘱四人。非[5]客非远行。非病非无智。
谓在尼法中说者。下尼单提中。百四十一戒也。前[A67]已引之。举上时五中。第三[A68]已下三时释之。第三时中分两。一请二差。此律请文不具。依五分二十四云。应于说不来诸比丘[6]欲清净时。从坐起。在僧前立。白言。大德僧听。某精舍和合比丘尼僧。顶礼和合比丘僧足。乞教诫人。文中𨷂无[7]无差白二。如下文也。第四比丘僧应克时下。问可不时也。文云彼既嘱授[A69]已明日不往问。佛言应往问可不。比丘应克期往([A70]已下如此戒之)第五迎可知。
举不差种者。此古师亦许不差说敬吉也。尊者不许。如上[A71]已论。
若日非说二者。一敬。二法也。此两日非。俱得吉故。
过由义微者。起过由僧义微也。
明无不差者。无不差即是有差也。
如与女宿宿即随结。不制过三。不差亦尔。言即犯辄不制日暮。界制过三。要假非女。日暮制犯。要假僧差也。
其日非教授发言即结不是由无不差后结日非者。无却不差。明即有差。此中意言。发言即结不由有差。不同日日暮暮方结。要由有差。日非既是不由有差。复亦不由无差也。见论十六。不差有日暮。不能具录。
准余律说者。五分二十四。大僧代尼请教诫讫。上坐应答。从某甲受。若僧无所差人。有能说法者。应答。往某甲比丘边受。若复无者。上座应答。此无差教授人。又无能说法者。汝等莫放逸。诸尼明日应来问所嘱人云。竟为我白僧不。此比丘。应传上座语语之。(述曰)理应尼受上座教[A72]已。还尼寺中。集僧索欲。梵呗[A73]已讫。使尼告云。大僧上座。今有略教。闻此语[A74]已。尼众齐起。端身正立。立[A75]已具宣上座略教。宣[A76]已齐声唱顶戴持。礼佛取散。开文云。至集会日。与说八不可违法。应次往与说法者。见论十五云。若不说八敬。先说余法吉。若说八敬[A77]已。后说余法不犯。除答问不犯(若尼先问余法。答不犯)。
○日暮戒
多论第七云。非佛弟难陀。往昔唯卫佛出现于世。为众生说法。彼佛灭后。王起牛头栴檀塔。种种庄严。此王有五百夫人。供养此塔。各发愿言。愿我等将来。从此王边。而得解脱。尔时王者。今难陀是。尔时五百夫人者。今五百尼是。以是本愿因缘故。应从难陀而得解脱。
船济处者。多人渡船经日暮也。
谓因大会泛说法者。此中意云。若是差来。理犯日暮。不开尼寺。今开尼寺。明是不差。复由大会亦无辄过(大曾之时道俗同会无讥故开)。
亦可以是都教授处等者。此第二释。意说犯暮。以就城外别处。作一都教授堂。于中犯暮。如缘起中。是其义也。若在尼寺。即无此讥。故开不犯。今详文意。僧寺犯暮。同五分说。若尔何故前戒制迎。答傥往制迎。不遮不往。何成妨难。
○与尼屏露坐戒
因缘。露坐者。文云。在门外共一处坐。
无第三人者。多论第六。要以白衣男子。为第三人。一切出家不得为第三人也。如上过五六语中引之。若准僧祇。尼益食来即不犯。去时方犯者。即是不简男女差别。皆得为第三人也。此律开文云。不犯者。若比丘有伴下。俗女三坐开文并云。二比丘为伴。比丘亦得为第三人也。
尼共俗男坐提者。下尼律中具有三戒。一食家有宝强坐。二有宝屏坐。三俗男露坐也。
共比丘坐吉者。即此戒下文结尼吉也。
且就道俗有宝无宝等故须离制者。道女一向无宝也(下疏云。尼境不别。无宝处齐)。俗女或有宝或无宝。不定也又开缘异僧与二女坐尽有教授不教授尼对二男并无教授者。[1]某义谬也。若僧对尼。有教授开。若对俗女。无教授开。故须道俗离制戒者。尼对二男既并无开。即应合制。何以俗男亦开三戒。对僧得吉。亦不合耶。即由此义。亦破同宿。僧对二女。尼对二男。并无教授。故合制也。是故还依初释者好。又行中开不开异者。与尼同行。开大伴等。若俗女行。一向无开也。
但屏露有异宝无宝别者(僧对俗女。总制三戒。然于三中。两屏有宝。一露无宝。如下辨)。
故有常处等者。于他夫妻。常相染处。名为有宝强坐开第四人也。若不对夫。于如是处。名为有宝屏坐开三人也。故云坐屏开四人开三人也(此则俗女屏坐。更复分两竟)俗女制三者。前者所辨屏露有异。[A78]已显俗女露坐戒竟。向来复辨屏坐分两。故成三也。下第四十三。四十四。四十五戒。是也(一食家有宝强坐。二有宝屏处。三独与女露坐)。
亦可准多五二文与衣作衣亦同犯限者。谬也。多论第七。有文可尔。五分第七。与衣作衣下二众吉(如上与衣戒章中自[A79]已引讫)。
所对有异故有两句。其实一人也。
[2]○尼同行戒
五分第七。从此聚落至彼聚落。得提。无聚落处。如章。
○尼同船戒
随境业者。境可知。业者。随一一上下结罪也。
祇律十五。经一聚落间一提。若无聚落空地。一拘卢舍一提。十律十二。多论第□。分齐并同开文。
彼岸不安者。直度至中。方闻彼难。遂开上下。
○赞食戒
文言请舍利目连者。多论第七云。请大迦叶。舍利弗。大目连。阿那律。凡有五事。能与众生作现世福田。一初入见[1]帝。二大尽智。三灭尽定。四四无量。五无诤三昧。俱舍十五颂云。于佛上首僧。及灭定无诤。慈见修道出。损益业即受。广释如彼。
佛上首僧者福田僧中佛最为上。正理四十八。意如此也。
修道出者。断一切修惑尽也。余不具叙。
多论意言。大迦叶等。或从慈等四无量起。或灭定起。作现世福故。居士请之。多论又云。尼语居士妇言。为请谁耶。答言请某。尼言。汝为办粳米饭苏豆羮鸡宍鵽肉鹑肉。比丘食者提。乃至教以少姜著食中。比丘食者吉罗。此戒体偏赞其德犯。若尼言应请比丘。居士居士妇言。为请谁耶。答言请某。居士妇言。我[A80]已先请。尼问办何食。答言麤食。尼言为办粳米饭乃至鵽肉等。比丘食者吉罗。若不由赞功德。但说布施沙门功德。其福甚大。如是凡说。食之无罪(觉云。是祇律文者误也)。
○一食过受戒
俟(待也)。
祇律十六云。若十六间一家施食。若比丘为僧事私事。事不了者。乃至十六间中宿食[A81]已。事讫当去。若复不了。不得更食。当乞食。乞食时当余处乞。不得还从其家乞。若本作舍时。同村相助。亦不得从乞。当往余村中乞食[A82]已。即彼村宿。宿[A83]已更来。事若不了。[2]得如上十六间食。若不了者。复离去隔一宿[A84]已。复得来食。
○展转食戒
三对四句意者。下开文云。若请与非食。或不足者。但开犯提。计应背请。亦得小罪。又余释言。据违信边。下三句吉。非望食之。咽咽犯吉。违开文故。又有余释。背前正食。受后不正。此句犯提。章言犯吉。理不然也。文开非食者。开背前家非食也。不足不净。准例应知。
僧祇二十九。难陀母逼上饭汁自饮。即觉身中内风除宿食消。觉饥须食。作是念。阿阇梨是一食人。应当须粥。取多水著少米合煎。去两分。然后内胡椒毕钵。粥熟[A85]已。持诣祇洹白佛。佛言。从今听食粥。尔时世尊说偈咒愿。持戒清净人所奉(由持戒故。为人所奉。此即显福田胜)。恭敬(能施之人。施心慇净)随时以粥施(所施物清。又离非时之失)。十利饶益于行者(总标利数。显益受施之人)。色力寿乐词清辨(前四可知。第五辞清。即词无碍解也。于诸方域。言词清美故也。粥是四辨之缘。非即正得。第六辨者。辨无碍解。得一必四。且略举二。婆沙百八十。若得一时。必具得四)。宿食风除(一者内风。二者宿食。此二得除)饥渴消(能消饥渴两患也)。是名为药佛所说(除患益身。是名为药)。欲生人天常受乐(欲谓悕求也。人及欲天常受快乐也)。应当以粥施众僧(结劝正因使其修习)。有余言饥渴消者。消即此律大小便调者。今恐不然。以除对消。是消除义也。十诵二十六。粥有五事利身。一者除饥。二者除渴。三者下气。四者却齐下冷。五者消宿食。
举二请以为犯缘者。谓举少信前请。及举浓粥后请也。此即背前食后浓粥。为犯过缘也。
以其专不专故所以语异者。此古云师等义也。谓长离等。但使一月五月时中。必定一向得五事利。名之为专。若背别等。虽在一月五月时中。复须时中有衣食请。方开背别。无请单时。既不得利。故云不专。亦可以下疏主正义。正义意言。单时定开背请别众。于时之外。施食及衣。亦开背别。此时非时。律文俱说。名施衣时。相对解释。其义便易。故异长离戒也。
文开病者。十诵十二云。病比丘应受一请。不应受二。若一请处不能饱。应受第二。第二不饱。应受第三。第三不饱。应受[A86]已渐渐食。乃至日中。多论第七亦同。捉时望衣食。衣食是时家之余。并是古师义。疏主意欲不存。故下疏云。亦可同彼细解。至下别众食中释(是正义意也)。
后单衣请如前者。如前取衣[A87]已还。前家食也(此古师妄引十诵。彼律十二。多论第七。各有十四句。不繁录之。然与古师引。不相当也)。
五分第三戒者。本应言第四戒本也。彼律第七。初对缘略制。第二开病。第三开衣时。第四开施衣时。即立第四戒本章中分者是也。
崇立诸师对此解。僧祇六念针与此文不果扶会。今详自是祇律中处处食戒。列斯六念处处食者。即此律展转食也(如彼祇律第十六说)。
随缘有六者。六为所缘。念为能缘也。
第一念章。[1]引文虽尔。而念行事作念。应言第一念此月大(或小)白月(或黑月)一日(二日等准知)。崇云。西方本制。白月纯大。黑有小大。此土总以三十日为月。故作念者。就总三十。以知大小黑白数日。别标一二。即顺此方。复顺西国。今详西国虽有黑白。然论大小。还就总辨。又于总中。黑先白后。何因乃言白大黑不定耶。故俱舍颂云。十二月为年。因何局云西国黑白也。
今日得食施某甲者。施某比丘。乃至沙弥等也。
某甲于我不计者。即所施比丘。或沙弥等。无局执心。于我不计也。今行事者。若全无请。应云第二念不背请食。如下章云。若也无请。此第二念全不须作。今时行事。即不存之也。若有二三请等。一请自受。余请应舍。如此律言。长老。我应往彼。今布施汝(谓往彼檀越家)。第三念。祇文及义如章。今行事者。人人皆诵。故不须辨。又应言乃至某时受具足戒一夏(二夏等也)。第四念。祗文[2]乃义如章。行事应言三衣钵具足(若有阙者。应言僧伽梨郁多罗僧[A88]已具。安陀会未具。我当具。余衣或钵。具阙准知也)。[A89]已受持(或言僧伽梨[A90]已受持。郁多安陀未受持。我当受持。余衣及钵等准知)。长衣[A91]已说净(若多畜长衣。于中或一段二段未说净者。不可具牒尔许[A92]已说。是故直云。某长未说净。我当说净。若都无长衣。应言无长衣也)。第五念如章(或有别众食缘。应言我有病缘。应别众食。余施衣等缘。准知也)。第六念文义如章。行事应言。我今无病。依众行道(若有病应言。我今有病当疗治也)。今详。此律上下。散说忆说戒日。及受戒时及背别等。故使古来依祇作念。彼文虽复唯第二念遣清旦作。准弥。益某善。然又五念。意同此律。第二念法。祇文有异。如彼律开心念舍请。所以要须清旦作之。谓未请前悬施与人说净[A93]已讫。背亦无罪。义同长衣净[A94]已受用。若据此律。要待多请。方对人舍。若但一请。全不须舍。然亦悬表护持之心。故未请食。又余五念纵日暮作。[A95]但通一日。其义不妨。且随第二。相从清旦。
对于五篇说可知者。初防吉。不忆说戒日故。二四防提。背请犯长等故。第三防夷。偷夏唱大。得利计直故。第五防残。以容破僧作违谏故。六防提舍。若不依众。容于兰若安坐受食故(释疏且然。纵论七聚。应准知之)。
第四门。是就祇律。作问答也。古师意以别属故。作法是难。以味通故。作法是易。是其意也(别属味通。如上[A96]已释)。
复在后释一三说者。向者后释。防提三说。防吉一说也。
如其有请或不作念者。[A97]但有一请直尔赴之。何须作念。
或可一说三说者。若背前家。为防提故。三说舍请。若背后家。为防吉故。一说舍请也。
尼背足合制并得提罪。今结吉罗。且示不同之相。结方便吉也。
或容犯足者。若未破威仪。若作余食法。即不犯足。不尔即犯也。伽论第二云。慈愍故受食者不犯。了论云。第五怜愍食。此食不碍次第传食。明了疏云。张王李三家。如其次第。诸比丘食。若依次第。传食三家。斯则无罪。若逆传次。先食第三。尔时未罪。至第二家食方得罪。进一粒即波逸提(准此无比丘处。为愍白衣。一日之中。受多请者。理是无罪。应依次第。人护足食。又要离贪也)。有三因缘。不以传次为碍。一者施衣。谓第三家有衣及食。先食无罪。二者有病。须先食彼第三家食。三者第一请家。曾前两过请比丘食。先食第三。却食第一。由第一家以成旧故。无罪。如来怜愍。若有三缘。逆传次第食。无罪。(述曰)此盖应与伽论意同。
○别众食戒
制意两义者。是上破僧违谏中文也。初义为开三人[A98]已下各处不犯。次义为令四人[A99]已上尽集不犯。
损重利浅者。人多生恼。即损重也。虽获施福。由心不欢。故利浅也。
滥别犯故者。能所俱众。若从所名以制犯者。能取俱别。亦应从取以成犯也。
即是僧名是局众名是通者。古师意云。法食二中。皆言集众也。
细解如破僧违谏中说者。彼疏释云。以众翻僧和合者。僧家义用不德。总以和合众以翻僧等也。
疏云法食无限多则转妙皆应尽集等者。若尔食中尽集。岂非转妙。各理实尽集。食法俱妙。今且辨其食中三人开各处食。法中无开三人各秉也。
但不秉法能唯犯吉设秉对手亦[A100]但吉[3]罪者。章中意说。所别之处。不秉法等。能别不起。一切吉罪。今更细释。约秉不秉。能所俱至。三句并吉。通于僧别也。第四俱秉。若秉对手。亦唯犯吉。此唯别人也。若秉羯磨。即犯破兰。能取俱唯僧也。若约对手俱五三句。三句并吉。无第四俱不秉句。前[A101]已说故也。
即[1]总情重者。恼他所别。不得食资也。
法就正非正者。正谓羯磨。不正谓对手等。
可以思知者。食中能所。东家四人。即是能别。西家一人。即是所别。此即是定也。
若两家俱四人者。[2]五望以为能所。即不定也。法中秉处。是则名能。其不秉处。是则名所。是定也。若俱秉即不定可知。
俱除结界者。同一自然界。俱秉结界。亦是破僧也。有人言。七百结集。简有德人。往断诤处。岂非僧次。答取余人欲。何成僧次。
盗僧祇。翻为众有也。
报恩经者。彼经第三。知事嗔恚。嫌客僧多。隐匿苏油。停迟不与。准贤愚十五亦云。佛在罗阅城边。汪水有一大虫。其形像蛇。加有四足。东西驰走。受苦无量。佛告比丘。过去毗婆尸佛法中。有诸贾客。撰众妙宝。用施众僧。规俟饮食。僧付摩摩帝。后僧食尽从其索。彼言。汝曹啖屎。宝是我有。何缘乃索由其欺僧恶口骂故。堕阿鼻狱。身常宛转沸屎之中。九十一劫(章云九十亿。有经本同之)。乃从狱出。今复堕此。过去六佛。皆将弟子。至此为说因缘。我第七佛今示汝等。如是一切贤劫千佛各各皆示。
十律鹿子母者。五十九云。佛于阿耨达池上。鹿母别请。(乃至)各以神力从窗入。或从空下。或从地出。有从坐上出者等。
应即取此一分食次第行食者。多论第七云。若僧众界内。有檀越食。应先作意。请僧中一人。而[3]妄不请。食[A102]已在前。应作一分食置上坐头。送与众僧。远者应取此食。次第行之。
次第唱腊者。多云。若有檀越作长食。或一月或九十日。先随意请人。各使令定。至食初日。一切合集。清晨打楗稚。[4]众僧[A103]已。[5]欢化比丘。应立一处举声大唱。六十腊者应入。若无者次第唱五十九腊。乃至应唱沙弥。若无沙弥。亦得清净(余如章说。又云)。九十日竟。檀越续有一月半月食。即前唱法。更不须唱。
应打犍[6]捶者。多云。若食僧祇食时。应作四相。一打犍捶。二吹贝。三打鼓。四唱令。令界内闻知。此四种相必使有常。勿或打鼓或吹贝等。不作四相。名盗僧食(上盗戒[A104]已辨)。
[7]三事利者。上破僧违谏戒文言。自今[A105]已去。不得别众食。听齐三人食。所以然者。有二事利故。为摄难调人故。为慈慜白衣家故。何以故。恐彼难调人。故自结别众以总众僧。
多论四人各自乞食于一处食无罪者。疏意云。是别施主故。不同此律与五人俱。家家乞食。明同一主也。
见论两个四句者。彼论十六云。别众食有二种。一者请。二者乞。云何成别众食。有一优婆塞。往至四比丘。大德受之。是名请成别众食(此即由序也)。一时受请。或明日。[8]或明日。或后日。一时受一处食。成别众食。四人俱得罪(此即第一句也。一一句中。皆约四法。一请。二去。三受。四处。文言明日后日者。即是一时去之时节也)。一时受请[A106]已。各去至檀越家。以一时受食。还各处食。得罪[9]如。故法师曰。何以故。为一时受食故(由即第二句也)。一时受请各食不得罪(第三句也)。别请别去。至檀越家。一时受得罪。是名受请得罪(此即第四句。并总结也。此句盖应一处食。文中阙也)。今者束为颂曰。请去及受处(一一句约此四也)。四同请受同(四同者初句也[10]〔诸〕受同者第二句也。[A107]已显二同。明知二别。释余句准此也)。请同及受同(〔诸〕同者第三句也。受同者第四句也)。唯第三无罪(见论人云)。云何从乞得罪者。有四乞食比丘。或坐或立。见优婆塞语言。与我四人饭。或一一人乞言。与我饭亦如是(言亦如是者。谓四句法亦同前。但改前请云一时乞等也)。或俱去或各去。一时受食。是名从乞得罪(俱去者初句也。各去者下三句。一时受者。诸句中一时受边得罪也)。义不须论者。谓不约咽。即不与此律宗同。故不论也。问法中详聚容可翻非者。食亦详聚应成换净。答法翻益多。食换益少。故不同也。
事非者。所为事中有不如也。七中初非虽亦含事。且约文句增减。及到羯磨等辨。是疏意也。问别食本为难调愍俗。见论覆钵。此律七开。宁免二过。答顺开行事明非难调。故不违理也。见论十六云。请四人有一解律比丘。欲俱食。畏犯。即作方便覆钵不受。檀越问言。何以不受。答言。但与三人食。我欲咒愿。三人食竟。后便受食不犯。
多论四句。准义而作。非[1]谨论文也。
二长短分二者。一长二短也。
病及施衣道行等四。谓道行船行。大会沙门施食(举道行等[2]〔余〕三。故云等四也)。此六开是长也病及道行等五者。将病兼道行等四为五也(于六种中且辨此五。以义俱据前缘无准故)。
二反报者。衣食二也。
一解(乃至)马齿一缝等者。此前一解。直辨一月五月中。要须作衣方得受利。由不尽理。故更后解。何以一月等中要须作衣。故即释言。无受德衣。意为作衣。若决不作。或复作竟。即失德衣。故下文竟失不竟失等。是也。自有一人。直尔受衣。不别标为极于五月名曰衣时。非作衣时。五月辨异。其义可然。一月云何。答亦是无意。一人无心。我若作衣。即受五利。若不作衣。便止不受。复有一人。不别标为此两人中。前名作衣时。后名衣时也。失利不失。虽不由标。据心差别亦有异也。
施衣大众沙门此三共有者。大众一共。其义可然。余不定也。施衣沙门俱请即共。不请自来计即不共也(宽狭等门亦准此知)。
余五不定非无共义者。若俱船行。是即名共。有行不行。即不共也。余类应知。
水陆两行通于洗浴有同不同者。相传释言。若准十诵。别众及洗。开制并同。若准善见。义即不同。且辨十诵。欲行行竟。别食及洗俱得提罪。若正行时别洗俱开。故说同也。若准见论。别食同前。洗开正行及以行竟。即是别洗不同也。今寻十诵。似有其文。若寻见论。无此文也。且十诵十三云。昨日来今日食提。明日行今日食提。提即日行别食不犯。船行文同。又十诵十六。洗浴戒文亦同也。多论第七亦同。捡见论。实无此文。若以义说。理容可得。谓据隔日如十诵说。若据当日。如向引见论释也(然实见论无文)。
衣时等二者。谓衣时作衣时也。
病缘少宽然有差别者。诸戒开病稍多。故云宽也。言差别者。别食中病开脚跟躃。展转食病不能一坐食。好食令足。过一食病若离彼村增动。燃火中病得火便身。病名虽同。各随其相。随文应知。
文言施衣时者。疏中意分为两。一施衣。二时也。
以此准余并是不尽者。随于自然。作法界中。但不尽集皆犯也。不同界不犯也。
深违经论者。经即五分也。论谓多论。如前解具缘中。多论云。不于界内请一人。不送一分食。是犯。明知不尽集也。
见论十六云。云何不请足四。檀越请四人。一人不去。檀越问。上座来不。三人答言不来。檀越临中。见一比丘。即唤入与食。四人俱不犯。(乃至)云何钵盖足四。请三道人。一钵请食。不犯。余可知。
病者[A108]已下释第三开缘者。见论十六云。病者脚破沙土入中不能行故。得别众食。
一释大众者谓八人[A109]已上者。此古师准十律多论释也。十律第十三云。大众集者。极少乃至八人。四旧四客。以是缘故。令诸居士不能供给。若减八人。别食得提。多论第七同尔。倍供兼济准此应释。今师破此古师意云。汝若释言四人长一是小众犯。即应百人大众不犯。何以文中百人长一。亦云是患。故不然也。又有古师释言。食处成众。斯即是犯。不假所别。
言足四人长一人为患者。即是三人。长第四人以成犯患也。展转相望为患成犯。乃至百人长九十七。于其长中。义同一人。故云一人为患也。今师即言。不假所别。深违经论。故不存也。
不得食者。[A110]已是合去。不可更结不白之𠎝。
○过三钵戒
多论上钵取一钵无罪等者。彼论第七文也。然彼论第五云。钵者三种。上中下。上者受三钵他饭。一钵他羮。余可食物半羮。是名上钵。下者受一钵他饭。半钵他羮。余可食物半羮。是名下钵。上下两间。是名中钵。(述曰)即与此律大者三斗。小者一斗半。大咒同也。然一钵他。计有六合稍强也。多论云。三钵他饭。可秦斗二斗。一钵他羮。余可食物半羮。是一钵他半也。复是秦斗一斗。上钵受秦斗三斗。(又云)下钵受秦斗一斗二斗半。(述曰。应言一斗二升六合半强。论文且一举全数也)南山云。姚秦时用姬周之斗。古今不改也。俗中量法。筭数有八。一圭。二抄。三撮。四勹。五合。六升。七斗。八斛。即用此升也。准唐升。上钵一升。下钵五升。是也。十律第七。量同多论。
文四可知者。初至不持食来。即是不持来食白方法。二若持一钵[A111]已下。持一钵来。食白方法。三[1]时两钵。四[＊]时三钵。并准可知。准此律文。所言持来者。于彼家食竟。复得持三钵来。故第四改文云。若尽持三钵还。白余比丘。可于彼食。慎勿持还。若准五分第七云。有诸比丘。就家食[A112]已。复索持去。佛言。若就家食。不得更持去。
一提三吉者。文中提下方便吉罗。不在三吉数摄也。
五分过受及不分[2]但犯提者。彼律初制过三。次戒本开病。第三戒本制不分。祇十七云。所索食来应共食。若不共食者提。价客去后不死者。祇文也。祇又云。非送女饼。非行道粮。为比丘作得取。不犯。
○足食戒
四种之差。谓一揣食一坐食。不作余法。及作余法也(有人更立[3]〔裁〕食。如三分[4]〔义〕一等者。即一揣食是)。
手中钵中一切不须者。谓[A113]已食竟。余者不须。即表是残也。
五处足者。如后律文云。知饭。知持来。知遮。知威仪。知舍威仪。是也。𪎊等准知。
此等五者是人如法者。前来所辨。能作法人有三。又所对人于中者。二合为五也(寻疏可见)。
见闻疑等者。谓不净肉也。
能对威仪中三自手捉者。准多论第七云。来从坐起。是人边偏袒胡跪擎钵言。长老忆念。(述曰)此据能对之人。若所对人。全未曾食。亦可胡跪。若正食上。即应依本。若改威仪。便[A114]已犯足。何得为他也。
或得失法不免提罪等者。前四如中所对人非。及食不净。并威仪非。并法不成。不免提罪。所余失法而无提罪(非时提。唯非此戒收也)。
自余十二者。束为颂曰。赞一展别逼羮药。非残不受饮酒虫。
非谓作余食法开无背请者。古有人云。我准戒文。或时[5]文受请。不作余法。是故犯提。若受请时作余法者。即无背请。
故广释三略中初句可知者。有疏本云。故广释三段中。初句可知。今详前本。指下广中具解三句。而于略中。初句可知。后本单指广中具三。以初句可知故也(然前本为正也)。
僧祇十六食者。五种𪎊饭。麦饭。鱼肉。十诵第八及第十三。五[6]法阇尼。谓根食茎食叶食磨食菓食。五蒲阇尼。谓饭𪎊糒(蒲秘反。说文干饭也。一日熬大豆与米者也)鱼肉。五似食。谓糜粟𪍿麦莠子迦师(准彼三五。并须余法)。五分第七。五正食同此律。见论十六。释五正食。如章所引。彼又云。若少饭和多水。食[A115]已离威仪。应作残法。然此律药法云。时诸比丘。作如是念。饮煮饭汁。为是食非食。是请非请。是足食不。佛言。若合[沱-匕+夆][7]饮。非食非请非足食(述曰。此即是粥。故与见论不同)。
祇中八遮者。僧祇十六云。足有八种。一自恣足者。檀越自恣。与𪎊饭麦饭鱼肉及杂正食。自恣劝食。比丘言我[A116]已满足。如是起离坐不作残法食提。二少欲足者。檀越与五正食。及杂正食。比丘动手现少取相。如是离坐[A117]已(余如前)。三秽污足者。行食时。净人手疮。及请不净。比丘见污之言不用。过去。余如前。四杂足者。净人持乳酪器。盛𪎊饭行。比丘见[A118]已污之言不用。过去(余如前说)。五不便足者。净人行食。比丘问言。是何等。答言𪎊。比丘言此动我风病。我不便。过去(余如前说。问言坚濡。答言坚。比丘言难消。我不便。问是何宍。答言牛宍。比丘言。牛宍性热。我不便。若言水牛肉。言性冷难消等。广说同前应知也)。六谄足者。行五正五杂正。比丘畏。口言足。现手作相。若摇头。若缩钵。起离坐(余如前)。七停住足者。行五正五杂。比丘言。长寿莫先行饭揣。恐犯足。当先下菜盐洽水。如是起离坐(余如前)。若作直日维那等。指示现相。不名足。八自[A119]己足者。比丘乞食至一家。放𪎊囊置一处。从檀越乞水欲饮。檀越作是念。此比丘必当须𪎊。即问言。须𪎊不。比丘作是念。此檀越必欲家中取𪎊与我。答言须。时檀越。即捉比丘𪎊。比丘以惜[A120]己𪎊。便言置置。如语[A121]已起离坐(余如前)。离坐者。离有八处。行住坐卧。长床坐床乘乘。(述曰。即释此律舍威仪也。上四可知)若比丘长床上食。若见和上阇梨。不得离坐。得曳身不离床移避。若床折者。即名离处。不作残法提。若在独坐床食。若坐方觉。背后有塔。若僧若和上等。应不离床回身。若雨当持伞盖覆上。若无盖合床轝。轝时倒地。即名离处。若在船上食。船筑岸触木石。若回彼比丘身离处。不作残法提。若在乘上食。上坂下坂。若乘[1]翻身离处。不作残法提([A122]已上祇文)。
即解结罪成犯缘者。具缘成犯也。
以余四食一一和饭作四句者。初句饭𪎊。第二饭干饭。乃至第四饭宍。
二二和为六者。初句除后二。第二除三五。第三除三四。第四除二五。第五除二四。第六除二三。合六句也。三三来和为三者。不然也。应为四句。第一除第五。第二除第三。第四除第二(不得更除第一。以其饭是头故)。今详不应妄说头尾。故更除初以成五句。
以四并和者。即是五种。都一处也。
佉阇尼和复为一句。且辨前来诸师所立。合十七句。若其不须论头尾者。即十八句。章言十六。误也。觉云。更加三句。谓一食五正竟。更食佉阇。二七日和饭。三佉阇和七日。帖前十七。即二十句。余四食作头各二十句。即一百句。约四威仪。成四百句。今详不然。所加三中。初三两句。既不和饭。[2]为头饭既非头。何得说言以饭为头。饭既非头。余四头义如何得立。又寻章中。十六句者。亦是非理。一一和饭。云饭是显。既二相和。谁先谁后。而言头尾。岂不谬也。乃至五种总和一处。准此应破。既有此非。但应总约诸食相和。勿论头尾。但成十六句。或二十句。先食饭讫。更食二十。或食𪎊讫。更食二十。乃至食宍。更食二十。合有百句。四仪各[3]示。即四百句。又前三三和中。若作五句。即二十一。食五正后各二十一。即一百五。四仪总计。四百二十句也。
愚暗相对。名虽有异。俱不知法。故云愚暗。
恭慢者。自手对他。太恭也。买地对他。太慢也。
文言使净人持食作法不成者。准祇十六。不同此律。故彼文云。比丘足食[A123]已。往檀越家。主人言。某甲家有比丘未足。若须食者。我当往作残法。比丘言可尔。檀越净洗器。盛满中种种美食。比丘受取。持好细氎覆。莫使外尘入。著净人手中。作是言。如法作残食[A124]已持来。净人持到彼比丘。愿尊为作我残食。彼比丘应净洗手受此食[A125]已。语净人言。汝近我边。申手内立。比丘食一口[A126]已。作是言。我手中器中所有食。一切不须。作残食与汝。净人持来。一切比丘得食。若国土少比丘处。比丘[A127]已有大檀越。持种种食至。比丘[A128]已起。当云何。若彼有直月维那。诸知事人。未足食者。当从作残食。若无者上座边作。若上座羞。不能人中作。当合坐轝。至屏处作之。复无者。有客比丘来。当问。长老今日自恣足未。若言我未夏安居。云何自恣足。当知是人未知律相。更应问汝食未。若言[A129]已食。复问檀越自恣与不。答言水菜不足。况复饮食。当知是不足。应从作残食。若言檀越。自恣与食。当知[A130]已足。僧应方便。不应破檀越善心。若众中有大沙弥。将至戒场。与受具教。作残食[A131]已。然后当食(准彼律。即净人作法得成。不同此部)。覆好是悭。持去是贪也。
多论尼足食犯小罪者。不然。彼论第七云。此戒不共。[4]二众不犯也。尼无余法开。古人相传。非今师意也。古人以尼无劝足戒。故作此释也。
离合不同者。尼背请足食。合制一戒也。
请言旦食稠粥作薄粥想者。必须旦朝正食粥时。作此想也。若旦朝时饥故。方谓朝薄。此是转想。须结前心也。
文言食作非食法者后解分为三义者。不然。若言作余法不犯者。何异后文若[A132]已作余食法无犯。故前解为善也。
总开不离境界等五者。即祇律五不离也。
总反七不成者。前愚暗相对等八句之中。一成七不成是也(此是总相相反也)。
一一别开中但略反四者。即别别反前愚暗等八。但反使净人持食一。置地二。自捉三。尽持去四也。余四不反愚暗一对净人前及覆四也。略也。
○劝足戒
情侠。隐没其事者。如缘起中。隐没恨心也。
违制及开者。制不许劝。开作余法也。比丘尼劝他。受染心男子衣食。缘起云。正使彼有染污心。无染污心。能那汝何。汝自有染污心。若得食。[A133]但以时清净受取。故章云。谤佛击刺者。违制妄言。名之为谤。云汝有染即是击[A134]刺。谓[A135]刺彼人令其必受也。
戒本中食二种食成足[A136]已竟者。一者足食[A137]已。谓是僧食。二者若受请。谓檀越食也。
供养意者。不然。无法劝他供养亦犯。亦可不作法劝他。名为不供养也。
文言请亦有五种亦如上者。上展转戒云。展转食者请也。请有二种。僧次别请也。食者。饭𪎊干饭鱼及宍。(述曰)即是五正[1]为五正为五请也。
○非时食戒
文言观伎者。突吉罗。
文言四天下食亦尔者。十诵五十二云。开拘耶尼国。用何时食。答若此间宿。用此间时。若彼间宿。用彼间时。余二方亦如是。今详。非时食戒。人多喜犯者。悉是放逸人也。如教中说。放逸犯戒受报极重。如有颂言。愚作罪小亦沉恶。圣为罪大亦脱苦。如团铁小亦沉水。为钵铁大亦能[2]将。亦有教云。若不为解脱故出家者。乃至不消一杯之水。况非时啖。宁容不慎。遍寻诸部。曾不见开。唯十诵宗文开意密。十诵第六十云。佛在苏摩国。那律弟子。病服下药。中后心闷。佛言。与熬稻花汁。与竟闷不止。佛言。竹笋汁与之。不差。佛言。囊盛米煮[3]煮粥绞汁与。不差。佛言。将屏处与米粥。(述曰)稻汁笋汁。囊盛米汁。次第闷息。理即不开。闷极临终。后方开粥。时有愚夫。不服下药。又非闷极。妄凭圣教。直进稠粥。咽咽招𠎝也。言密意者。文言开粥。乃是不开。以稻汁等。足至天晓故。五分第八。服吐下药。不及时食。腹中空而闷。佛言。以苏涂身。故不差。以𪎊涂身。故不差。苏和𪎊涂身。故不差。以煖汤澡洗。故不差。与煖汤饮。故不差。以瓮盛肥肉汁坐著中。以如此等足以至晓。一切不得过时食。明知十诵稻汁等意。渐引至明。非直开也。僧祇十七亦云。若比丘服吐下药。医言应与清粥。若不得者便死。当云何。尔时应以渄米潘(米音也泔是也)汁槽盛渍病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麦。七过净洗。盛著囊中。系头净洗器煮之。不得令稻头破。若破者不得与病比丘。
[4]唯中𠯟出者。说文云。不欧而吐也。见论十六云。若食吐未出咽喉还咽。不犯。若出咽喉。又口还咽。犯提。
○残宿戒
应有奢耶尼者。据单手受以成残也。
下七日过七日者。虽是奢耶尼。据口受也。祇十七云。若比丘食时。以手摩口。即名不净。当更洗手。若两手相揩摩。即名不净。当更洗。入聚乞食。无净水可求。当开钵囊捉一处乞食。乞食[A138]已还出到池水。当置钵净草上。然后净洗手。写置净石净草上。写时不得于不净手捉处写。指所触饭当㧥去。写[A139]已当更净洗钵。还盛著钵中而食。食[A140]已有残。当写聚石上舍去。明日乞食。都无所得。空钵而出。不作意还。从本道来。见石上饭。若有净人。当使授。若无者。有乌鸟食处。当㧥却自取食。若净人持不净手行𪎊饭。上坐不净。余者得名为净。五百问云。问乞食长得与人不。答先无贪心取有长。得施众生。无众生。捧著树头。有众生啖者好。若无。明日还自受取食。不得弃以信施重故。所以还得取者。以更无主故。如郁单越取食法。(又云)昔有执事比丘。命终堕饿鬼中。有一罗汉。夜上厕闻呻唤声。闻汝是谁。答是饿鬼。昔于此寺为僧执事。问汝精进何由堕此。答持不净食与僧。谓众僧瓮器盛食具等。以指拄器教取。是用初犯堕。三说戒不悔。转增乃至重。以是故堕饿鬼中。两手擗胸裂肉破肉。㗘㗱吹吼。问何以擗胸。虫啖身痛故。何以㗘㗱吹吼。口中有虫故。何以呻唤。饥极欲死故。意欲食粪。诸鬼推排不能得前。愿僧为我咒愿。僧与咒愿。便得食粪。不复呻唤。以是证知。比丘不得手造饮食。及僧器物。[5]若非僧器物。若非僧器。手受得行与僧。无犯。见论十六。多比丘行。唯一小沙弥。各自担粮。至食时自分之。沙弥得分[A141]已。语比丘言。今持沙弥分与大德易。易得[A142]已。复持与第二上坐。展转乃至众多。若沙弥不解法。比丘自持分与沙弥易。第二上坐复易。乃至众多皆得换易食。不犯共宿恶触(准此换易。唯开恶触共宿。时有愚夫。过七日药换而更受。悉犯非时残宿二提也)。
○不受食戒
多论第八。五义受食如上。七日药中[A143]已引之。文言置地与者。祇十六云。有登瞿国。是边地耶见恶比丘。故不授食与人。尔时当满荼罗(此翻为坛)。规地作相。若叶蔽钵下。作是言受受受。得名受。五分第七云。有诸白衣。恶贱比丘。不肯亲授。以食著比丘前地。语令自取。诸比丘不知云何。佛言。若施主恶贱不肯授食。亦听以后语取。为受食。(又云)有贩马人。请佛及僧行水[A144]已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语比丘言。可自取食。言[A145]已便去。佛言。若无净人。以施主语为受食(彼文开五趣受食。如彼广说)。
祇十六云。道路共商人行。借净人有牛。尊者。须当取使净人长囊。盛种种粮食。计日日食。分作一齐[A146]已。[1]细结著牛上。至食时当使净人取。若无净人者。一人挽[＊]细。一人承取。口言受受受。是名为受。食尽未至。当净浣囊。更求余食。[＊]细结如前。当与牛食。著凉处。不得使苦恼。到已。牛还大主。道行乞[2]昔蔗。彼言自取。比丘言我不得取。彼言欲食便取。不欲便去。比丘尔时以绳[＊]细系好[＊]昔蔗。著牛头。作是言知是。众生边有火聚。驱牛过火。使不烧牛。得作净[A147]已。一人扶牛头。一人解[＊]细。作是言受受受。芜菁根亦如是。牛头顿逊。得名为受。若未离地。得名受。但非威仪(一切准知)。
开文云。鸟衔食堕钵中等者。祇云。鸟堕肉段比丘钵中。下时觉非堕时。是名受。但非威仪。堕时觉非下时。亦尔。下时觉堕时觉。是名善受(一切受食。彼皆有此三句也。又云)。
风吹尘来坌钵下草。不坌食者得食。草叶当受。若草叶及食俱坌者。一切更受。牛等脚下。尘来亦尔。畜生振身尘来。作意受者。得名受。鸟尘亦尔。如人行衣曳地尘起来坌。准牛脚下知之。若行草叶。应语悬放。草菜等亦尔。行菓堕草上即转去者。不名为受。小停者得名为受。十诵五十六。蝇不可遮。故非触。
○索美戒
具缘云。非亲者。此律无文开亲。然十诵十三云。不犯者。若病。若亲里。若先请。若不索自与。不犯(故作此释也)。
○外道食戒
白衣犯轻者。以此律文云。在此众外出家者是。若准多论第八云。不问在家出家。裸形有衣。悉波逸提。若众僧与外道食。亦无过正。不得自手与([A148]已上论文)。若准祇律。似唯出家者犯。彼律十八云。外道出家。不兰迦叶及至尼犍子。(又云)若父母兄弟姊妹。在外道中出家来者。亦不得自与。当使净人与。若无净人。语[3]合自取。若恐啖尽。应语言授与我来。得[A149]已。应随意减取[A150]已。若著床机上。语言自取。若是亲里。作是嫌言。汝今便作旃陀罗礼遇我。比丘应答言。汝出家不得处。世尊制戒如是。若食便食。不食随意。若外道作时。亦不得自手与([A151]已上祇文也)。
○至他家戒
[4]帝云谓[A152]己有请故者。谓[A153]己有食请也。章中又更释云。又可大有余事请唤者。谓不请食。但请施衣转经等事。故云余也。
文言前食后食。梵语倒也。应言食前食后。译者不回文也(谓齐食前齐食后也)。
病者。如上展转戒也。
文言除此[A154]已余时劝化作食[5]辨施衣者。章中且顺古师释意云。此施食及衣。要假一月五月。以彼施衣。是时家之余。此是古师义意。疏主未暇改之。故有斯语也。上别众食。疏主正义。[A155]已开为三。谓作衣时。施衣时。彼[A156]已广释竟。应准彼思。有疏本对失嘱授解义五门。亦是古师义也。应须简择。不得一依也。亦有疏本。无此义门。即是疏主正义。若立五门。即第四门。用释文也。
五往五细分有七者。分库藏聚落边房为三。兼余四即七也。边房者如章中解。无劳余释也。
亦谓不专向所往处独言失也者。为对非时入聚。故作此言也。章中两解。前解云。非时入聚嘱竟。虽过余处。不失嘱授。此戒不尔。异彼戒故。故独言失也。后解亦可同此。不得言独也。嘱授词句。相传义立云。大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请。今有某缘事。欲入某聚落至某家。白大德知。今详。但须的嘱一人。令善忆持。不必要须大德一心念等。设令遥相告白。理亦是开。
○强坐戒
二俱受齐。即是俱受八戒也。
文言食家有宝者。从喻名也。啖贪欲味。故名为食。亦相爱重。名之为宝。南山云。四食之中是触食者。谬也。此意说贪。不欲辨食也。此戒对夫比丘强坐。开第四人。后戒不对夫。故开第三人也。
释第三句。文三。第一开舒手处教不犯法。二正结犯。三开第四人。后戒同此。
○与俗女露坐戒
十律云一丈犯提等者。不然。彼律第十二。俱言相去一寻坐提。一寻半吉。相去二寻若过二寻坐不犯([A157]已上论文)。多论第七。一同十诵也。僧祇十九。五分第八。并无一丈等文也。
缘起彰露戒本称屏者。以释相云。屏处者见屏处闻屏处。故知戒本虽言露地。其实是屏。以无屋覆。名之为露。由离见闻。复名为屏。是故章云。相对受名也。后解云。亦可屏露合制者。前之二戒有宝立二。此中合制。即是无宝立二也(通说即分为四个戒也)。
又此戒前二覆屏第三离见闻屏者。此据现文三戒论之。不据义分四戒为语也。
○药请戒
摩诃男者。见论十六云。是佛叔之子。大佛一月。得斯陀含道也。
毗[醢-右+(前-刖+一)]勒等三吉者。彼十诵十七云。若索呵梨勒。阿摩勒。毗[醢-右+(前-刖+一)]勒。彼株罗。毗收𭦟陀多耶。摩那迦楼。迦卢[醢-右+(前-刖+一)]尼等苦药。得者吉罗。章云三吉。且据前三勒言之也。
文云四月者夏四月也者。据开更请从断后开。明知不要夏也。故十诵十七云。若夏三月受。冬中一月受。夏中二月受。冬中二月受。夏中一月受。冬中三月受。若四月过[A158]已。应冬四月受。祗第二十云。冬请春请亦如是。檀越不必定四月或一月半月。若期满[A159]已。不得更受。
以二人形要者。或言尽师一形。或言尽弟子一形。与师药也。准祇二十云。常请食尽此仓糓。比丘受之。应数数问典仓者。若言仓尽。不得复受。若檀越言。何以不来。答言仓尽。是故不来。若言我非谓一仓。更有余仓。从今但来。如是受者。无罪。[1]诸食苏乳苷蔗亦如是。若请食尽。此牛乳应数问[2]称者。若言[＊]称尽。不得复受(乃至言我非谓一牛等。同前仓糓)。
○观军戒
实则倾败等者。如下文言。阵者若戏若斗。斗即是实也。昔者诸侯当今刺史。各有三军。每年朔诸侯相率朝[3]夫子。论语云。天子六军。诸侯大国三军也。
牒制随开中请唤听往者。多论第八云。若王王夫人。太子大臣。大官诸将。如是等。遣使唤往者。不犯。凡人亦尔。止诽谤故。若唤不往。当言比丘有所求时。不唤自来。无所求时。故唤不来。若往说法。或得初果二果。又长信敬善根故。又以道俗相须。长养佛法故。是以听往(此亦即释制戒意中。为灭诽谤也)。
不解纯义者。谓应解言纯二象纯二马等也。
一军有四。二军有十。三军有七。四军有五。合二十六也。
观之方便者。亦可从道至道等。随于何时见军即犯也。祇十八云。若天王出。若天像出。街巷中迮满。比丘尔时在一处住。不作意看。无罪。若作意欲看越。若看象马牛斗。乃至鸡斗越。若军来诣精舍。不作意看。无罪。作意看越。下至人口诤。看者越。
○往观军陈合战戒
四解陈之形相者。文中有五种形者。像五行也。张甄者。虽总张罗。简精者先锋。其形尖也。咸相者。咸相对列。其形直也。
○饮酒戒
章云娑伽不能降三毒者。有人不达。便言圣人何有三毒。今详。调达得通。岂即是圣。经论悉许异生五通也(除漏尽故)。五分第八。佛往䟦陀越邑。彼有毒龙。常雨大雹。坏诸田苗。诸人常念。谁有威德。能除此龙。闻佛与千二百五十弟子俱来。欢喜出迎。礼足白言。愿降此龙。娑竭陀在佛后扇佛。佛问。即领汝听此诸居士所说不。答言听。第二第三问答亦尔。娑竭作念。世尊三问。为𠡠我降此恶龙。即礼佛而去。乃至身出烟火。大同四分。于是化龙身[＊]合如[槎-工+日]。内著钵中。如人屈申臂顷。持著世界中间。须臾便还。诸居士欢喜。白须何等。答言。我白衣时。性好酒肉。居士欢喜。即为办之。娑竭饮酒[A160]已还拘睒。于僧坊外。醉卧吐泄。衣钵纵横。佛与阿难。轝还井边。佛自汲水。使阿难洗。卧著床上。令头向佛。须臾转侧。申脚踏佛。佛集僧问言。娑竭陀先敬佛不。答言敬佛。又问今能敬不。答不能。乃至问。娑竭陀先能伏恶龙。今能降虾蟆不。答言不能。呵[A161]已制戒。十诵律十七。降龙大同。又云。因莎伽陀名声流布故。诸人为僧作前食后食。是中有一贫女信敬。独请莎伽陀。为办苏乳糜。女人思念沙门啖是。或当冷发。便取似水色水香酒持与。莎伽陀不看即饮。饮[A162]已向寺。寺门边倒地等。僧祇二十云。时有一家。施食之后。因渴施酒。色味似水。得而饮之。乃至是善来比丘。今能降虾蟆不等。(述曰)苏揭多。此云善来。即莎伽陀是也十过中初有失于根有损者。今寻文中。色恶少力。理非根损而[A163]已。眼视不明。是根损故。相从总说也。
嗔增者。一现嗔。二益斗也。
报亏者。增致疾也。
以痴诸业者。坏田业资生也。
文言以我为师等者。凡弟子理须顺教。今犯此戒。违教偏重。以过多故。不同余戒也。
文中列五酒。新译经论。酒有三种。谓名为宰罗(此云米酒)。迷隶耶(谓根茎花果等酒也)。末陀(谓𮑱桃酒也)。放逸处酒(由饮故。能生逸。故云然也)。
开文中云。余药治不差者。五分第八云。娑竭陀。佛制戒[A164]已。不敢复饮。以先习故。气绝欲死。饮食不消。不知云何。佛言。令𭊴酒器(章中[A165]已广说。乃至)。得[A166]已便差。白佛。佛言。[A167]已差应[1]应渐渐断之。乃至𭊴酒器。不复患者。不复得𭊴。
○水戏戒
大云经无文也。僧祇十九云。童子迦叶至年八岁。出家得阿罗汉。共十六群。入水浮戏。波斯匿王。在楼望见。王未信佛法。见[A168]已倍生不信。即语末利夫人。看汝家所事福田童子。迦叶于其水中入顶第四禅。以天耳闻。语诸伴言。王倍不信。末利夫人心生不悦。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各提澡罐。盛满中水。以著于前。结跏趺坐。次第行列。陵空而去。于王殿上空中而过。夫人见[A169]已。心大欢喜。即白王言。看我福田。神德如是。王大欢憙(五分第八。十诵十六。小小差殊不录)。
戒本水中。且据缘说。释中钵盛水戏亦提。
○击攊戒
僧祇十九。名相指戒与此律似别。彼祇缘起。尼坐不正。十六群见[A170]已。相指示而笑。因此故制。彼云。一指指提。乃至五指亦如是。一切手指提。以卷指兰。若木竹指越。知事人差次食。以指指言某甲去。提。
○恐怖戒
悸(祗季反心动也)。
举其前言。以释犯相等后者。疏意云。前方便时。告前人云。汝后若见如是色等。汝必死。示色时名了了者。举前方便时为名也。尊者云。亦得先以色等示之后方告云。若曾见闻如是色等。必是不祥。故云了了也。
○洗浴戒
温室经除七病者。彼经云。佛告耆域。澡洗之法。当用七物。除去七病。得七福报。何谓七物。一者燃火。二者净水。三者澡豆。四者苏膏。五者淳灰。六者扬枝。七者内衣。此是澡浴之法。何谓除七病。一者四大安稳。二者除风病。三者除湿痹。四者除寒冰。五者热气。六者除垢秽。七者身体轻便。眼目精明。是为除众僧七病。如是供养。便得七福。何谓七。一者四大无病。所生常安。勇武丁健。众所敬仰。二者所生清净。面首端政。尘垢不著。为人所敬。三者身体常香。衣服洁净。见者欢喜。莫不恭敬。四者肌体濡泽。威光德大。莫不敬难。独出无双。五者多饶人从。拂拭尘垢。自然受福。常识宿命。六者口齿香好。方白齐平。所说教令莫不肃用。七者所生之处。自然衣裳。光余珍宝。见者悚息。
上代光统述制意云。水性漂荡。无恒不可。常令定浅。上流忽增。容损身命。
两月听洗者。准多论第八。十诵十六说也。多云。热时者。春残一月半。夏初一月。是二月半。名热时。律师云。天竺早热。是名天竺时。如是随处热时早晚。数取二月半。于中洗浴无犯([A171]已上论文)。多论第九云。凡比丘浴。若露覆室。要不共白衣。及覆上身。要著偈支。(述曰。以偈支覆身也)一当有羞愧。二喜生他欲想故。昔有罗汉比丘洗。有一比丘。见其身体。鲜净细耎。便欲心生。后不久男根堕落。即有女根。则休道为俗生子。后还遇见。即便识之。知本所因。即归情求。及罗汉教令悔过。用心纯至。还得男根。故宜不露形也。又云。淫持戒大比丘及沙弥。罪同破七宝塔。劝人出家精进。斯福同塔也([A172]已上论文)。
饰宗义记卷第六本
饰宗义记卷第六末
○净施戒
远同大行者。地持第四辨释此义。然与瑜伽同本别译。故今即依瑜伽三十九释云。谓诸菩萨。先于一切所畜资具。为作净故。以净意乐。舍与十方诸佛菩萨。譬如苾𫇴于[A174]己衣物为作净故。舍与亲教轨范师等。如是菩萨。净施因缘。虽复贮畜种种上妙一切资具一切施物。犹得名为安住[2]圣(谓知足为体也)。生无量福。常于此福。多思惟故。于一切时。随逐增长。恒于一切作净施物。如佛菩萨。所寄护持。见来求者。即应观察。若随所欲作净施物。惠施彼时称当正理。应作是念。诸佛菩萨无有少物。于诸众生而不施者。如是知[A175]已。取净施物。施来求者。令所显满。若观施时不称正理。即应念先作净施法。告言贤首。如是等物是他所有。不许施汝。耎言晓喻。方便发遣。或持余物二倍三倍。恭敬施与。然后发遣。令彼了知。菩萨于此。非悭贪故(章云违同大行者。即远同菩萨为成熟有情。而畜财物也)。
其准具戒及当部者。当众也。下众对手理亦同类。准足数义。既无互足作法之时。故应自类。[3]然作法时之时故应自类。然作法时。应称长老忆念(或言具寿。或言贤首。或言慧命悉得)。
尼下二众。称大妹大姊也。
尼加十六牧者。谓长十六之类。非谓受持十六也。故下文云。即日受十六物[4]牧。余者当净施。
绫罗绮绣等者。谓是灼然大文绮彩及人发等。又以义准。女人衣服等畜之。并不合著用。随应兰吉。既体有过。故不合净施也(若堪改作道服者。理亦应净施)。
重物之中除十六[＊]牧悉同于上者。谓十六[＊]牧。虽是重物。而须作净。故须除之。余外重物同上不须净也。时人相传。大被大毡。不须作净。今详。圣开下品受畜。故咸须净。䘢衣之绵。若应者亦须作净。崇云。物者衣药钵及十六[＊]牧等。古旧师云。如绫罗锦绮等。一切重物不须说净。此义不然。比寻诸文。皆无开处。若以重物不说。如十六牧。药岂是轻耶。今详。锦等本不开畜。何因乃索开无净文。岂可有文云从今[A176]已去不听畜锦等。若畜者开无净施清净无罪。又十六[＊]牧开畜故净。宁同锦等。故还依旧为正也。
请施主辞句。大德一心念(或言老主)。我比丘某甲。今请大德。为衣药钵展转净施主(若准实施主。应言为真实净施主)。愿大德为我。作衣药钵展转净施主(或言。为我作真实净施主)。慈愍故(三说钱糓米等如上畜实戒辨)。
约物及境作法有差者。物[A177]已成衣。应言长衣。若未成者。应言长财。境唯自类。如上[A178]已辨。作法有差者。衣药钵等。真实展转有差别也。
答于五众中随意与者。准彼五分。不请施主。任所对人。随与一人也。今三藏亦言。不应请施主也。
不应语所称名比丘者。如张比丘对王作法。任王处分。随意与人。王即施与李姓比丘。作法既竟。不应语彼李比丘知。故云不应语所称名比丘也。
释此四文者。前科为五。除初一文。但释举数[A179]已下四文也。
依此文作者。今详。依下衣犍度文者好也。今谨录下文云。真实施者。大德一心念。我有此长衣未净施。今为净故舍与大德。为真实净故。展转净者。大德一心念。此是我长衣未作净。为净故施与大德。为展转净故。彼受请者即应言。大德一心念。汝有长衣未作净。故与我。我今受之。受[A180]已当语言。汝施与谁。彼应言施与某甲。受请者应如是言。大德。汝是长衣未作净。为净故与我。我今受之。受[A181]已汝与某甲。是衣某甲[A182]已有。汝为某甲善护持。著随因缘。(述曰)作法之时。汝我等言。应改者改之。不得谨诵也。
○白色衣戒
多论第八。[5]新衣者不问新故白。以初得故名新。此律释相中。即同多论。多论又云。凡五大色。若染吉罗。若作衣不成受持。若作应量不应量衣。一切不得著。若先得五大色衣。后更改作如法。即成受持(反此则不成受持。五大色者。青黄赤白黑也)。一切如法色衣。不如法色衣。不作净着者皆提。若故点灭。犹是净衣。不须更点(准此论文亦是不然得提。又云)。除富罗革屣。余一切衣卧具乃至腰带。尽应三点净著用。皆提。又云。若以新物补衣。一处作净。不须一一净也。以皆却刺补故。若[A183]但直缝。应各各点净。(又云)凡净法有三种。一者如法三点净衣。及一切浆。须作净者。比丘得自作。二者若菓菜五种子。应沙弥白衣作净。三者若得革屣新靴。应令白衣著行五六七步。即是[1]作。(又云。有故作净。谓令人若自作。有不故作。如随力等。生种之上[2]〔随〕浆中等。即名为净。又云)若作纯青浅青及碧作点净。得作衣里。(又云。黄[菧-氐+生]是不如法色)祇十日衣但吉。不点提。与此律一倍相翻也。僧祗十八云。青者铜青。长养青。石青。铜青者。持铜器覆苦酒[六/隹/九]上著器者。是也。长养青者蓝淀青。石青者是空青也。黑者名字泥。不名字泥。字名泥者。呵梨勒鞞酰勒阿摩勒。合䥫一器中是。不名字泥者。实泥若池泥井泥。如是等一切泥也。木兰者。若呵梨等三勒。如是比生䥫上摩。持作点净。亦可重衣者寒衣。轻衣者夏衣也。此等非三衣。故吉。
○煞畜戒
鼻柰耶第九云。佛及洴沙王迦留陀夷三人。无比射也。口语者。谓或诵咒术。或呵[3]比令死。不同煞人。有谓死也。以此若许解人语者。得偷兰故。
○饮虫水戒
鼻柰耶第八云。有二比丘。未曾见佛。便发进路。来见世尊。春后极热。身体燋渴。值旷野中水少虫多。其一比丘语一比丘。饮此虫水。得觐世尊。一比丘答言。受世尊戒。云何当坏。其不饮者。命终生三十三天。著百宝冠。来诣世尊。世尊说法。使得见谛。其饮水者。在后至佛。佛遥见来。脱优多罗僧。示黄金体。汝为痴人。用观是四大身为。纯盛𭊴处。其见法者则见我身。
不同十律者。彼律十一及十四并言。随虫死一一提(不言不死吉。有余皆[4]〔言〕十律不死〔言〕)。
戒本可知者。四句。一人。二知。三水有虫。四饮而结罪。
○疑恼戒
前四举受为疑者。亦可准下增六文云。作疑有六法。若以所生年。若以腊数等。故知腊数是亦通随也。
其事实尔自不成等者。祇律异此。祇十九云。若有人来欲受具足。若简二十与受。若不满语言。且往待满。若彼便于余处受具来。不得语令疑悔。语者越毗尼。若受具时羯磨不成。应弹指语言。长老汝羯磨不成。若受时不语。后不得语。令起疑言。汝受时自不成。羯磨不成。众不成。语者越毗尼。
以不知言语复麤疏故妄引我言等者。疏意释云。谓同法人性麤疏故。闻说初禅。遂妄引我法师之言。而向人云。法师令我语得初禅。法师为欲诫约彼故。以彰[5]总彼。故曰如汝所说。自称上人法。犯波罗夷(余二禅师等准此应知)。
○覆麤戒
义同于说者。如上文中。身子被差。说调达过。便疑有犯。佛即开其除僧羯磨。故知说麤。若不被差通记二逆。亦在犯限。今覆麤中。义同于说通覆二逆。亦应得提。有人引多论第八云。覆麤有三种。一覆夷残得提。二覆出血坏僧得对手兰。三覆下三篇吉。故不得云覆逆犯提。今详。多论第八。说他戒中。亦同覆他三种阶降。此律说他。既无三阶。故异多论也。多论覆说结罪既同。明知此律覆说亦须相似也。
○减年戒
或复体定非可进不者。如一臂长一臂短等。或即时方便容可如法。如负债无衣钵等。或虽不应得戒。得罪者。如百遮说。
章云。都无所了称为不知者。不然。若不知法。更结不学无知。何容免罪。故应准此下开文云。若先不知信受戒人语。若[6]谤人证。若信父母。名不知也。
[7]调心如章释得也。
或言满等五句者。一满。二不满。三疑。四不知。五默然。六僧不问。若准多论。纵满二十。答言不满。亦容不得戒。故多论第九云。若人满二十。自想满二十。僧中问云。不满有二种。一误若妄此人得戒。二意不欲受。师僧强与。故说不满。此人不得戒。年六十不得受大戒故。师僧强授亦不得。以其人不任堪行道。又心智钝弱。唯听为沙弥。七[8]戒[A184]已下亦不听度受戒。俱突吉罗(又云)。年未满二十不听者。以其轻躁不耐寒苦。若受大戒。人多呵责。若是沙弥。人则不呵故也。
尼十二得者。为夫家所使。任忍众苦。加厌本事也([A185]已上论文)。祇二十九云。沙弥有三品。一者从七岁至十三。名为驱乌沙弥。二者从十四至十九。是名应法沙弥。三者从二十上至七十。是名字沙弥([A186]已上律文)。准此七十[A187]已上七岁[A188]已下不应度出家也。僧祗十九云。若有人来欲受具足。月满者。应与受具足。不满者。应语令待满。若人不知者。当问其父母亲里。若复不知。当看生年板。若复无者。当观其颜状。观时不得直观形体。或贵乐家子。形大年少。当观其手足成就。若如是复不知者。当问何王何岁。国土丰俭。旱涝时节([A189]已上律文)。
六答者。或默然。或不。此二非答。然与余四。相从说答也。
和上都无所知故无情过者。若尔前谓心中。答言不满。应有情过。和上应犯。故不应理。今解言不知者。决信傍证。及信父母。故成不犯也。
验前成[1]不为犯不犯者。此义不然。下至若少一日。不满二十。令十二月者。和上得提。其受戒人。自戒得戒。非由得戒。即令和上无罪也。犹如百遮虽受得戒僧不免罪。问此戒开又应开和上。若不开者。何用此列。答乘言势便。开受得戒。其犹辄教诫之中。开尼二难等。不往礼拜。岂是开无辄教罪耶。又如尼律度任身者。开和上云。若不知若信父母等。乘势开母乳𫗦长养同室抱等。岂由开母同宿抱等。即令和上亦不犯耶。故非诚证也。
余之二心本自无罪不须论开者。和上无罪。理且应然。弟子之事。岂不须论也。
随分结提者。疏意释云。且随分[2]应位。以结提罪。其实未定。此不应理。向[A190]已破讫。
依伽论所以有闰月者由十四日布萨故者。此故师意云。以其闰月。由小月中融出而成。故文双举闰及十四。显其闰月与十四日体一名别也。非谓减余十八大布萨合成十四日也。今师破云。今解闰者。不是专由十四日故。数取非妨者。意说闰月若专由于十四日成。可言体一而名有别。闰既不专由十四日。与闰月体。其义全别。且知一年六小布萨。三年总计但得闰中成十八日。既是更须是十二日。方成一月。始名一闰。明知十二非是由于小月中来。故知闰月与小月别。故一年内。于十八令大布萨中。数取十八日非妨也。问前言三年有十二日。既不由于小月中来者。从何处来耶。答如章云。以其日行周天。[3]以十二月乘十一日。计于三年。有三十三日余者。周易中辨。日行周天。有三百六十五度四分度之一(谓一度。分为四分。于中取一度。故曰之一也)。且计一年。合十二月。于中六小。通计一年。合有三百五十四日。然一昼夜行于一度。若准周天。即是[A191]但行三百五十四度。以之为岁。余十一度四分之一。犹自未行。即是一年剥十一度四之一。若至三年。即剩三十三度四分之三。取三十度或二十九度。以之为闰。犹剩三日四分之三。故疏云有三十三日余也。由斯剩日。遂使数有两年一闰也。又准九章筭法。十九周天以之为章。谓三年一闰有三(谓九年三闰月也)。五年再闰有四(谓十年四闰月也)。十九周天。于中减取十九。合十一度四分之一。总成二百十三日四分之三。且计二百一十日。以为七闰。犹剩三日四分之三。然其章法。且举全数。故言七闰。理实犹剩三日四分之三也。且如十六周天。即剩一百八十日(谓十年到十个十一度。即一百一十日。又六年六个十一度。复成六十六日。又有十六个四分之一。即成四日。合为一百八十日也。此即成六闰也)。又余三周天更有三十三日四分之三。又为一闰。犹剩三日四分之三也。尚书云。期三百有六旬有六日(然实三百六旬五日四分之一。而书且举全数。非尽理也)。若准昼计一年。乃剩十二日。三年足得闰焉(犹剩六日)。问何不每年皆以三百六十五日四分之一以为一岁。何须置闰。答以其一年。总有四时。而或有时。春时独长。余三齐短。故于春分置一闰月。以合四时。夏秋冬等准此应说。或复有时。四时并齐。故一年中总不置闰。纵有延促一日之者。但须小月大月间频也。此方且然。若准西国。其义大同。故智度论五十三云。一月或三十日半。或二十九日。或二十九日半。有四种月。一者日月。二者世间月。三者月月。四者星宿月(此标四名也)。日月者三十日半(即是期三百有六旬有六日)。世间月者三十日(世间共许三十日为月也)。月月者二十九日。加六十二分之三十(谓乘此月。十二月为一年也。此中通计一年。合有三百五十三日。加六十二分[4]〔三〕五十。即是少十二分。不满三百五十四日也)。星宿月者二十七日。加六十七分之二十一(谓于每月。别有星现。迳二十七日六十七分之二十一。日即没不现也。制怛罗正月也。吠舍佉二月也。誓瑟咤三月也。阿沙恭四月也。室罗伐拏五月也。婆达罗䟦陀六月也。阿湿缚庾阇七月也。迦栗底迦。旧名迦提者讹。八月也。末伽姑罗九月也。报沙十月也。区勒[1]〔具〕拏十二月也。此等皆据黑前白后也)。闰月者。从四月世间月二事中出。是名十三月(谓加闰故十三月也)。或十二月或十三月名一岁。是岁三百六十六日。周而复[2]如(此据三百六十五度四分之一也。而言六十六日者。不尽理也)。上来麤文并是论文。于中注释者。今详释也。因此乘辨三百六十五度四分之一中。每月但行十三度十九分之七。以其月初生时。西方才出。未至初夜。其月即没。是故不得全行一度。乃至十五日夜方始全行。是故不同日行周天也。又详。日行周天者。乃是假为节度分限。非谓日月实如是行。犹如有人往行百里。而坐家者。量其日影。以为百分。影移一分。知行一里。非即行人于影上行也。谓绕须弥。是实行处。而诸贤圣。量其迟速以分为度也。
文同义异者。抑断而无据也。理实两文还开得戒也。前[A192]已释讫。
○发诤戒
轻重文四中云。次犯吉罗者。如文云。除此诤[A193]已。等得吉也。
三种四句者。观作观想如文[A194]已有。又解作解想。又灭作灭想。各四句略也。
○恶见戒
五分第九。疏引不尽彼律。(乃至)今得须陀洹斯陀含阿那含。有诸外道。不舍本见。于正法出家。亦得四沙门果。以是故我作是解。(述曰)若言长者得初两果。犹有欲事。斯则容然。言得那含及不舍本见得四种果。则违圣教。故须设谏。谓十随眠。于中[3]受恚慢及无明。通见修断。有身见边执见戒禁取见取邪见及疑。此六唯见道断。若见断者。观苦法忍。展转乃至道类智时。经十六心。前十五心名为行向。萨婆多宗是见道摄。第十六心名为住果。萨婆多宗名为修道。于此十六不中出观。三界见惑一时断尽。名为初果。大乘十六总名见道。自此[A195]已后入修道位。四种随眠。于九地中。各分九品。谓上上上中乃至下下。后初先断欲界九品。断此总起九无间道九解脱道。先断上上。以最麤故。起下下道。即能断之。次第乃至断六品尽。名斯陀含。次第乃至断下下品。起上上道。九品惑都尽。若阿那含。余之八地九无间等。准欲界说。然阿那含从欲惑尽。乃至非想惑未尽前。悉名那含。又此一来不还二果。依于有宗。或用漏。或用无漏。随一道断。预流罗汉必用无漏。上来且据次第得果。若超越者。先异生时。有漏六行。[A196]已断欲界六品惑尽。后入见道。前十五心。名一来向。第十六心[4]若一来果。若先[A197]已断九品惑尽。或复乃至无所有处。下八地中七十二品先[A198]已断尽。前十五心名不还向。第十六心名不还果。阿罗汉者无超得义。若准大乘杂集唯识。先得初果。后入修位。于九地中。八十一品总束为九。起九无间九解脱道。若断上上。一切地中上上俱断。乃至第九解脱道[5]之时得阿罗汉。亦有超得。小乘经论无此文也。是故利咤不应说欲不鄣那含及阿罗汉。以后二果欲界惑尽。何容更有淫欲之事。前之二果欲惑未除。故容自妻。斯理无妨。若出家人一切皆断。即于淫欲亦鄣初二。故智论九十四云。白衣弟子以香涂身。妻子共卧。得初二果。是阿利咤比丘闻是事。即言。虽受五欲而不妨道。不知是事佛为谁说。然佛本为白衣故说。比丘持着出家法中。述曰。利咤比丘持白衣法着比丘法中也。又言。外道不舍本见。理亦不然。若不舍见。尚不得初。况第四果。倚傍初二。便谤三四。故应设谏(次当释疏)。
上品鄣见谛者。谓见道惑。麤故易断。名之为上。
下品鄣思惟者。旧名思惟。新名修道。以修位中数数思惟数出入观。不同见道。一[6]人入断尽。故名思惟。修道烦恼细故难断。名之为下也。
治道品殊者。谓初见道起能治道。但断见惑。后修道中起下下道。断上上惑。乃至次第起上上道。断下下惑。九地同然。各各歒对。自断当品。无有异道断异品惑。故章云。异则非此所断等也。
故有非我鄣非谓不鄣于彼者。且如欲事。不鄣初二。非谓不鄣三四。若出家位。一切鄣也。
若生胜解此或斯除者。谓修道中数数更生。增胜圣解。断欲贪尽。故云斯除。第三果后。无复欲事。若超果者。先断欲界九品惑尽。在异生位。[A199]已无欲事。
具缘中第二屏谏等。设无屏谏。直尔僧谏。亦应犯提。然准圣教。必先屏谏。
分释同上者。同上破僧等四谏戒也。初至呵责阿利咤比丘[A200]已[A201]已来。正起恶见。谏所为事。二告诸比丘听众僧[A202]已下。秉法设谏。违而成犯。前文复二。初至其犯淫欲非鄣道法[A203]已来。正起恶见。二时诸比丘闻阿利咤[A204]已下。呵所不应。即此呵中初比丘呵。
利咤坚执审定而言唯此真实等者。章中释言。以心实故。故得轻提。不同调达以心虗故故得重残。若准多论第八云。阿利咤先是外道弟子。外道邪师遣入佛法。倒乱佛法。其人聪明利根。不经少时。通达三藏。即便倒说云。行鄣道法。不能鄣道。尽其智辨。不能令成。(述曰)准此论文。即心虗也。设欲救疏。应言部别。不劳通释。以此律文。有心实相故也。次佛呵可知。
第二秉法谏中复[1]二。初教作法。二应作如是下。奉命设谏得罪之所。三诸比丘白佛[A205]已下。谏法该通。
戒本文五。初谏所为事。二彼比丘下诸善比丘屏谏。三比丘下拒屏谏。四彼比丘下僧谏。五不舍者下违谏结犯。初文分二。初明谏所为人。次明谏所为事。辨相具释。
○随举戒
四种成室相者。尽鄣尽覆(俱句也)。尽覆不尽鄣(偏句也)。尽鄣不尽覆(偏句也)。覆障俱不尽(俱句也)。五分第九云。随久近共语。语语提。共坐。坐坐提。共宿。宿宿提。共事。事事提。九不成室者。一尽覆无鄣。二尽覆半鄣。三尽覆少鄣(此上三句以尽覆对鄣无半少。为三)。四尽鄣无覆。五尽鄣半覆。六尽鄣小覆(此三句以尽鄣对覆无半少。为三)。七覆鄣俱半。八俱少。九俱无(此三俱句为三也)。
○随摈沙弥戒
沙弥不具见不忏不作摈名。俱是义说。亦无文也。
牒上谏五句来者。上文诸谏戒。皆有五句也。即此戒中第二句开为五句者。同上文也。谓一谏所为事。二屏谏。三拒屏谏。四僧谏。五违僧谏。具如章释。
即牒上摈治者牒上缘起中摈治也。
辨相中前解初句可知。灭摈者下。解第三汝出去灭去。畜养者下解第四句。若比丘下解第五句。后释意者。初句可知。灭摈者下解第四句中两句也。谓灭摈者。解知如是众中等。畜养者下解诱将等。第五句可知。伽论第二云。沙弥言。我知佛所说。欲不障道。众僧和合[A206]已。彼若忏悔还净者。当摄受。十律十五。名为灭摈。多论第八亦尔。然准多论。即是恶耶不舍之异名也。
○拒劝学戒
古师意者。作犯之中。若不倚傍者。但不受谏是。若倚傍者。即诸僧谏是也。若论止犯。定无倚傍。阙无僧谏也。
○毁毗尼戒
甄去未诵等者。准祇十四。未说时呵越。说时呵提。说[A207]已呵越心悔。作此释也。彼律要是半月说时得提。若寻此律及五分律。呵他学诵。故知不要半月之时。异于祇律也。五分第六云。若发心念欲。令人远离毗尼。不诵不读。而毁呰戒提。若发心作念。我当毁此。令木叉不得久住。而毁呰偷兰。多论第六云。若凡经中。有随律经时。说呵者提(谓半月名时说也)。余时说随呵去。余如章释。
○不摄耳听戒
证其久知结罪属彼者。寻此戒宗由不听犯。即疏中释深契正理。而南山云。此是恐举先言戒也。今详。若是恐举先言戒者。理即是彼小妄语摄。非此所宗也。然起过中。藉彼恐举先言为缘。而制不听。以彼言中含两义故。故得为缘。谓或实知而言不知。便是小妄。若实不知而言不知。即由不听。然五分律第九卷中。恐人疑云。若是实知而言不知。可得提罪。若实不知而言不知。应当无罪。故彼文中遂双结云。若知若不知。[2]不知作是语波逸提。然实理推意。举始知及不知之言。显不听罪也。今此律中。亦举无知及始知之语。以显不听也。多论第九。意同五分。故彼文云。实先知言始知犯妄语[3]随。此中正结不专心听罪也。又云。轻心听乱心听戒故犯突。说竟犯堕。祇二十一云。佛言诵木叉时。余比丘不得坐禅及作余业。皆应专心共听。若四事不听。十三事不听越。乃至中间随不听越。一切不听提。
文言。若不与者彼突吉罗者。谓善比丘见[A208]已应呵也。故祇云。呵[A209]已波逸提悔过。又云。此罪不得趣向人悔过。当众中持戒有威德人所敬难者。于前悔。前人应呵。长老汝无利。(乃至广说)章云。二罪之外者。次前疏云。非但无知故犯根本罪。此即以无知之言。并显有根本罪。即是无知及根本二也。
亦可通开不摄耳者。是戏笑言非实不听故也。
○同羯磨悔戒
骇(胡界反惊也)。
十律应分物者。彼律第十云。长老陀骠力士子。多知多识。能致供养饮食衣服卧具医药资生之具。时陀骠比丘衣服故坏。诸居士因陀骠故。多与众僧饮食衣服现前僧应分物。(乃至)即众僧中作羯磨与。若准多论第六云。此戒体若僧和合。作羯磨不作羯磨。与知事执劳苦人。若僧祇物。若自恣物。和合与[A210]已。便呵言随亲厚与。波逸提。(又云)若大德及贫遗者。若僧和合与。尽得与之。若与欲和合后呵者提。若在当来呵者吉。此戒不必言随亲厚与。但言不应与尽犯。(述曰)准此文。僧祇亦得也。仍不问羯磨作不作也。
○不与欲戒
僧祇二十云。僧欲断事有二种。一者说法毗尼。二者作折伏等。乃至别住羯磨。若僧说法毗尼者。应白言离说法坐去。答言尔。不白与欲者越。若听众多比丘诵经。或听他读经。不白去并越。若作折伏等羯磨。白并与欲者提。白而不与欲越。不白不与欲。一提一越。
○与欲[A211]已悔戒
开文云。其事实尔者。准多论第八云。若僧作一切羯磨事。作不如法。当时乃不能有所转易。嘿然而不呵。后言不可无罪。
○屏听戒
祇二十云。若二比丘。在堂私语。比丘欲入。应弹指动脚作声。若前人嘿然者应还出。若前人故语不止者。入无罪(二人在外私语。一人堂内。反说应知。若嘿然。堂内人应出)。若比丘共鬬结恨。作是骂詈。我要当煞。闻[A212]已得语彼人。长老好自警备。我闻有恶声。若知事人。闻[1]容比丘作是言。我当盗某库某塔等物。闻[A213]已应嘿然还。还[A214]已应众僧中唱言。诸大德某物等当警备。我闻恶声。比丘有多弟子。日暮行诸房。知如法不。若闻说世俗谈话。若说贼等。不得便入呵责。待自来[A215]已。然后诲责。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵。经云。何论说非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经说义问难答对。不得便入赞叹。待自来[A216]已。然后赞美。汝等能苦论经说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时当行二法。一者贤圣嘿然。二者讲论法义。
○打比丘戒
祗十八云。打尼兰。下至俗人越心悔。若恶象马牛羊[2]狗。如是种种恶兽来。不得打。得提。杖打木石等作恐怖相。若来入塔寺中。触突形像。坏华菓树。亦得以杖瓦石等打地。恐怖令去。见论十六云。若嗔心打乃至死。得提。乃至头破手脚[3]打提。若打未受[4]其。下至畜生吉罗。若欲心打女人。得僧伽婆尸沙。若难事手打求脱不犯。
○[5]博比丘戒
祇十八云。六群以侧掌。乃拟十六群言。我以掌刀。斫堕汝面。彼恐怖故。即便大啼。佛问六群。何故如是。答言。以戏乐故。佛言。痴人。汝莫轻彼。彼若入定。能以神力掷汝。着他方世界。(述曰)侧掌刀者。举手侧掌。其形似刀。即此律中。举手侧掌。名之为博。又若无心拟欲打者。拟时因吉。着方得提。此本欲博。故博即提也。大集经云。若打破戒无戒比丘。罪重出万亿佛身血。何以故。能示人出要。乃至涅槃故。
○谤戒
犯缘多少者。同上大谤戒八缘。一大僧。二尼想。三嗔心。四无根。五残事加诬。六下至对一人。七言辞了了。八前人知解。
○突入宫戒
僧祇二十云。若王信心爱敬。手牵比丘入。无罪。多论第九云。门者王宫外门也。门阃者。宫门前一限木也。过此木犯。未藏宝者。王[A217]已出外。夫人未起。其进行时。所着宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未以余衣覆身。亦名未藏宝。
夜未晓者。胡本有二义(此是牒十诵第十八戒本云。若比丘水浇顶刹利王。夜未过未藏宝等文也)。一未晓。二夫人未起。王及夫人未出藏。入限木内犯。[A218]已出[A219]已藏。入限不犯。及王夫人。大臣太子。势力强将入不犯。或未藏宝夫人无突。有夫人无[1]实。突入天龙鬼神宫门。突入空宫门不犯。王者取聚落主[A220]已上也([A221]已上论文)。
○[2]提宝戒
多论第五。畜宝戒云。是戒体正以畜宝制戒。(乃至)不为畜故。若[3]提他宝。若自说净宝。但捉得提。一切钱。若银钱乃至木钱。若自若他。但捉吉罗。非是此戒体。是九十事[＊]提宝戒。(述曰)既指此中。是[＊]提宝戒。故章不应专言遗宝。但应名为[＊]提宝戒也。
僧祇十八。若得衣钵等物。应唱令问。是谁物。若是主者与。若无识者。悬着柱上显现处。令人见之。若人言是我物。问答相应者与。若无人识。停至三月。若塔园中得。即作塔用。若僧园中得。当作四方僧物用。若贵物或金银等。不得露现唱令。应审看相貌然后举。若问答相应者出宝[4]未。不得于一人前与。应集多人。教言。汝归佛法僧。若世尊不制戒者。汝眼看犹不可得。(乃至)若无人来者至三年。如上随所得处。当界用之。若入聚落。见遗物不应取。若人取与比丘得受。与者即是施主故无罪。若聚落见遗物。或风吹来。不得便作粪扫衣取。若旷路无人见应取。衣上有宝。应以脚蹑断弃之持去。去时不应隐藏。若衣上秽污为人所贱。得覆持去。若取时不觉有[5]宾。至住处见[A222]已。应与净人知医药直。若掘僧地得宝藏。净人不可信。应白王。王施比丘。即名施主。若[A223]已用。索半还半。[6]尽还。若无僧物还应乞还(塔得物。准此应知。然言应停三年。得作塔用)。若王问。佛法戒律云何。比丘应答言。佛法中若塔地得。即塔用。若僧地得。即僧用。王言。从佛法僧用者无罪。若宝藏上。有铁秦姓名(进不如王中说)。
十律十五。若过五六岁无主索。应放四方僧物中用。若彼有主来索。应取四方僧物。
傥见论十六云。若僧坊内若住处得贵为宝。为赏护故。若去时应付与知法畏罪者。付属言。有主来索当还。若久久无主索。得为房舍用。若池井用。不得为[7]身[A224]已[8]因。若后主来索。应将示僧房池井。此是汝物。[9]君乘布施者善。若布施者。皆比丘应向信心檀[10]越。某月某日。寺中得遗落宝。久无来索。以用作僧房等。主今来索。檀越能赎。布施僧不。若能者善。若无能者。比丘应广教化觅直还。
○非时入聚戒
僧祇二十展转相白。彼云。若二比丘。在阿谏若住。若欲俱行。展转相白。若一人先行。后欲行者。应白余比丘。若无余者。应作念。若道中见比丘当白。然后非时入聚。若道边有塔若天寺。当顺道直过。若下道左旋右旋[11]悉者提(此盖以施塔失嘱故)。若火起等难。随意去无罪。若道行日暮。欲入聚宿。不得荷负囊襆而入。应村外息。先令二人洗浴。着僧伽梨施[12]细。展转相白。入求宿处。还出语诸比丘。[A225]已得宿处。尔时诸人净洗手足。欲饮非时浆者。即于此饮之。若入聚落。无令人讥沙门夜食(入方饮浆招此讥故)。衣囊襆器。分张持去。展转相白。然后当入。[A226]已入须出。从本道者无罪。若从余道应白。不白提。(述曰)入聚落法。依祇甚好。展转相白。义即无劳。异此律故。牒制随开。
文言。听诸比丘有缘嘱授者。祇二十云。非时者。后食[A227]已竟。时虽早。犹是非时(又辞句云)。长老我非时入聚落。前人言可尔([A228]已上祇律)。今详。嘱授之法。令余人知。即成防过。不同自余对手等法辞句。落非不成法事故。未必须大德一心念等辞句圆足。故伽论第三云。若自在地。白空中人。成白不。答成白。相违亦如是([A229]已上论文)。[A230]但应的嘱我向某村某甲家等。[13]合善忆持。即成白法。十诵十八。比丘在所住处。白[A231]已入聚落。从聚还至住处。即以先[14]日复入聚提。
○高床戒
今三藏云。除入陛孔上者。谓于陛上。声出高台。或刻为花等。虽高不犯。以非脚故。若准祇二十云。入陛者齐孔[A232]已下。不同三藏释也。祗又云。若客比丘次第付床。得过量床。应语知事。备我锯来。问作何等。答言。此床过量。欲截合如法。彼言莫截。檀越见者或能不喜。若不久住。凿地埋脚。若久住者。应界齐处木筒盛脚。勿使烂坏。若至俗家高床。不得悬脚坐。若是知旧。应索承足机。
○纻床戒
多论第九云。兜罗者。草木花绵之总称也。以是贵人所畜故。又人所嫌。喜生虫故。又若卧耎暖上。后得寒及麤。便时不堪忍故乞时犯突。随贮至成。犯堕。
○针筒戒
多论第九云。以是小物故。所以不入三十事。又应破故。若还主。主不受。若与他则主物。若施僧则非法。唯应毁弃。
○尼师檀戒
文言。当知此污是有欲人等者。谓失不净污僧卧[1]是具也。故十诵十八云。诸比丘精污卧具也。
言有欲者。谓彼未离欲界也。
嗔痴亦尔外道离欲者。六行能离欲也。
念不散乱等者。纵未离欲。由念不乱。亦无此事也。十诵因此即显乱眠有五过失也。
覆卧衣者。明了疏释也。
五分长二尺者。南山云。准唐尺则一尺六寸七分强。五分是准姬周尺也。今详。五分第二云长二尺。僧祗第二十云长二尺四寸。若欲会同。即祗据周尺。五分据唐尺也。然寻多论第九。唯于一头益一搩手。凡长六尺广三尺(广中不益。准据无制。[A233]但一搩手半。故三尺也)。若准余之三律。五似同多论。今准此律文中。明言广长各增。是故尺有五四不同也。然今三藏云。尼师檀形犹如五条。然两条作一长一短。帖缘安[2]业。并须安里。故云截割也。寻诸梵僧将来之者。其相亦然。此方古来作之法式。且将说净。不任受持。南山云。所制先依初制。长二搩手。广一搩手[3]半。必作一小坐具[A234]已。于外周迊更加半搩。其相即是。两重安缘。名为割截。而破诸师但一重缘云。此䟦阇檀行。便集阇浮提僧断了。此应久废。今往往重兴。则用䟦阇妄法也。今详。即依三藏。割截为正也。
[A235]但因迦留各增半搩等者。谓缘起异故。戒本中别牒而制。非谓先作小坐具[A236]已。更别增之。多论第九云。后因难陀听益缕际。从织边唯于一头益一搩手。十诵十八亦云。缕际益一搩手。故知不别续也。若尔七百结集。何故制不割截。疏意答云。谓若过量。须截而应量也(理实割截如前[A237]已辨)。
文言叠作两重不犯者。元心拟截。故非过量。
○[4]创衣戒
多论第九云。覆[＊]创衣者。先未开畜涅槃僧。有一比丘。㿈脓血流出。污安多卫。佛见听畜覆[＊]创衣。乃至[＊]创差后十日内畜。不犯。既听涅槃僧。患[＊]创时。涅槃僧内着。之量如涅槃僧。
○三衣戒
祗律十八。孙陀罗难陀。佛姨母子。大爱道所生。有三十相。少白豪相耳埵相。
比丘福浅等者。智论二十九云。复次以细石钵难得故。麤者受腻故。不听用佛钵。四天王[5]四山头自然生。故。余人无此自然钵。若求作甚难。多所妨废。是故不听。担持重者。智论云。石有麤细。细者亦不受腻。故佛自畜。所以不听比丘畜者。以其重故。佛乳𫗦力。胜一万白[6]鸟。是故不以为重。慈愍诸比丘。故不听畜。问阿难侍从世尊。执持应器。何以不怜愍。答曰。以佛威德力故。又恭敬尊重佛故。不觉为重。又阿难身力大故([A238]已上智论)。多论云。有三释子。报力能转四十里大石。阿难。瞿夷。更有一释。(述曰)故知阿难力大也。有人言。更有一释子。是调达也。以上推山押佛。故知调达力亦大也。今详。婆沙第三十云。佛在世时。有三释种。具有钵罗塞建提力。谓阿难陀。设摩释子。瞿波释女。(述曰)瞿波释女。即是瞿夷。更有一释子。即是设摩。故知不是调达也。多论第九云。佛身丈六。常人半之。衣量广长。皆应半也。佛弟难陀。短佛四指。衣应减长中一尺广中四寸。难陀先着上衣。佛着中衣。今不听过等。听着下衣。常人则下中下也(谓下中之最下也)。又云。难陀衣宜当覆沙者。言坏色也。
○自下第四篇
[7]是舍尼。梵云钵喇底提舍那。正翻为对他说也。或云钵唎底提舍尼。义是一也。
○第一戒
祗律二十一云。尸刹摩尼。见诸比丘乞食不得。便持[A239]己食。与诸比丘。乃至五百比丘尽皆得食。然后自求。日时[A240]已过。失食而还。乃至第三日供结五百人。唯一人未得。后入一家。[A241]已先失食。迷闷倒地。时诸妇人惊起欲扶。[A242]已言住住。[1]侍我思惟。何故倒地。便自惟能布施者。有[2]上利。生欢喜心。欢喜心故。得清净三昧。见五阴生灭。施庄严心。调伏诸根。即入金刚三昧。尽一切漏。三明作证。诸妇人讥沙门无慈。因此制也。
文言。病者如上。谓如展转等戒。不能一坐上食合饱满。若依祗云。阿利咤身体疮痍。人所恶贱。每行乞食。若未入门。閇门不前。若得入门。驱出不与。佛听尸利摩尼边乞食。故彼律释相云。病谓癞黄烂创痍㿈痤。人所恶贱。是名为病(与此律异)。
次论忏悔方法。准祗十二。即戒本文。似是忏法故。祇二十一释相中云。是比丘应向余比丘悔过。长老。我随可呵法。是法悔过。前人应问。汝见罪不。答言见。应语慎莫更作。答言顶戴持。十诵十九戒本中云。长老我随可呵法。不是处(不是处者。即当此律所不应为也)。是法可悔。我今发露悔过([A243]已上论文)。然疏主下说戒法中云。三篇[A244]已。下及以兰等。并同提罪辞句而忏。又有古人云。此忏法同波逸提。一说为异。理应亦得。以其下文但言说罪种。即广出忏法。故知名种是通也。今者且准余二律义。以明作法。义亦无爽。一先请忏主云。大德一心念。我比丘某甲。今请大德为波罗提提舍尼忏悔主。愿大德为我作(等余辞准知)。
次正灭罪(亦应具论。默妄覆藏等。随应知之)。大德一心念。我比丘某甲。无病从非亲里比丘尼。自手受食食。大德我犯可呵法。所不应为。我今向大德悔过(一说。次准祇律。呵治立誓。问言)。汝见罪不(答云)。见(语云)。慎莫更作(答言)。顶戴持(余三戒改名为异。南山立义。亦依此也)。多论第九云。此戒体无罪名。一人边一说悔过(非如恶作等有罪名也。谓此[A245]但悔过标名也)。
○第二戒
多论第九。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人语比丘尼者。二部僧亦名为语。若别人别坐别食别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何尼教檀越与比丘食。若言某。应问约𠡠未。答言[A246]已约𠡠。是入比丘亦名约𠡠(有比丘出城门入城门者同上)。十诵十九。一同多论也。祇云不简三呵食者越。三呵不止食者无罪。一人呵[A247]已。一切无罪。五分第十云。第一上坐应语。若不用语。第二上座应语。如是转下乃至新受戒者。祇云。若檀越未曾请僧。不知仪法。尼得教安置像。教益食法。然后应坐。
○第三戒
牒制随开文云。先受学家请。疑不敢往。佛言听者。五分第十云。彼瞿师罗财物未尽时。别立一出息。恐诸僧中病比丘以供养之。复有一药店。亦如是。诸病比丘不敢受。长者言。我本为僧。若使不受。终不持归。佛言。是彼财物未竭尽时请施。听随意受。祇云。作羯磨者。不得如乌避射。方施不往。时时往看。为某说法。若欲布施。应语且置汝边。我自知时。若先[3]诸僧。后作羯磨。不得取大价物。得取少小轻物(即如五分中药店等请也)。若言尊者不受。谓我实耶。[4]应语我实耶。应语云。汝不贫。如世尊说。须陀洹人成就四法。于声中为㝡大富。南山云。今有信家。亦五众繁践无度供。准此自诫。岂非明断。
○第四戒
若送食是贼见者谓。若非贼。虽见无过。若其是贼。见即须护也。疏中义引五分文也。五分正文云。应藏送食人。勿食令贼见。若不得藏。应与袈裟等。广说如章。
既二处俱犯者。蓝外蓝内二处也。此后释意云。若不约𠡠。内外二处。受俱是犯。不受俱不犯。而今文中蓝外。偏举不犯一边。蓝内偏举犯之一边。是故文言蓝内受也。而以理推。蓝不受犯。蓝内不受不犯。略不明也。疏意且然。若寻诸律。前解以胜。故五分等十缘起云。佛言。恒远望。若见人来。驰往语之。有食为取。速遣令返。既言有食为取。故知蓝外得受。无罪。又准多论第九云。若比丘受羯磨[A248]已。是比丘知中有贼入。应将净人是中立。若是中见有人似贼者。应取是食。语诸持食人。汝莫来入。是中有人似贼。若持食人强来。不犯。律师云。所羯磨人。必使勇徤多力。能却贼者。若不能却。一切僧尽应至有贼处。[5]若不能却一切僧尽应至有贼处。若[6]后不能。应语聚落檀越。令多人防护也。[A249]已上论文。既言应取是食。故知亦同五分也。十诵十九亦同多论。又十诵云。白二差人往取食。故知蓝外受不犯也。祇二十一。义意大同。不能繁叙。十九云。尔时诸女保形而住。六群语言。此食与我。诸女嗔呵。以事白佛。佛语阿难。取舍衣中。各与一衣(谓檀越舍施衣与僧也)。诸女着[A250]已。持食入蓝。与僧食分。佛前听法。(乃至)右绕而去。去后呵制。
○[A251]已下第五篇
不可以限数往局者。诸律众学增减不定。十诵第十九第二十。众学有一百七戒。祇律二十一二十二。众学有六十戒。五分第十亦有不同之相。不能繁叙。
二十戒[1]白口作业假他身者。颂曰。反颈覆头腰。屣䟦骑坐卧。座高前经道。杖剑牟刀盖。
余应身犯者。今更细推静默戏笑含饮语等。理通身口犯。不局身也。
据住持三宝者。因此略辨三宝差别。三门分别。一者一体。二者别体。三辨次第。先辨一体。自分三释。一者真谛三藏云。一切众生有本觉性。即是第九阿摩罗识。以方便修。令此本觉大隐今显。以为佛宝。即本觉上可轨则义。以为法宝。无违诤义。以为僧宝。二者唐朝[A252]已后新经论师。三宝之性。不离真如。即如为性。且佛宝者。真如既是学之实性。或是觉境。名为佛宝。智及智处皆名般若。故于智处。立之为化。即轨则性。无违诤性。皆不离如。为法僧宝。故涅槃第十云。若能计三宝。常住同真谛。[2]此即是诸佛最上之愿。又云。佛即是法。法即是僧。僧即是常。常即虗空。虗空即是佛性。佛性即法身。(述曰)此即真如义说三宝。以一切法不离真如性故。维摩云。一切众生皆如也。一切法亦如也。众圣贤亦如也。仁王上卷云。诸佛法僧亦如也。三者即于别体佛宝。立为三宝。谓三身佛。以为佛宝。即此三身通名法身。可轨则故。即是法宝。故唯识第十云。如是法身有三相别(自性受用变化三也)。又云。一切如来身正等法。皆灭道摄。非苦集故。故是法宝。如来即是胜义僧摄。经说佛是胜道沙门。故是僧宝。
次辨别体者。略分四义。一局上乘。二通。三乘。三约真实。四辨住持。局上乘者。显扬论云。善逝善说妙三身。无畏无流证教法。上乘真实牟尼子。我今[3]诚先赞礼。谓佛善说微妙三身。从四无畏所起无漏。内证法界所流教法。无流即是无漏异名也。基法师云。言无流者。无四暴流。今详。此法师。不见三藏翻显扬论。谬为此释也。贞观二十年译显扬论。基法师犹未出家。故不见译此论也。谨寻三藏创翻译时。往往犹置旧法相名。真谛三藏名为无流。唐三藏意为合声韵。亦即依之。名无流也。真实牟尼子者。即显登地诸菩萨也。
通三乘者。法僧二宝义通三乘。论其佛宝无三乘别。若化三乘名三乘佛。即唯化身名三乘佛。以其化身为化凡夫地前菩萨及二乘故。其受用身及以法身。名以大乘佛[4]佛。然有差别。谓佛法身及自受用。等觉菩萨犹不能知。唯他受用。登地菩萨随胜劣见。次法宝者。即通三乘理教行果。名为法宝。次僧宝者。菩萨独觉虽无羯磨事和之义。而亦理和及福田摄。是故僧宝亦通三乘。然独觉中。麟喻独觉。虽一无侣。而所证理亦无违诤。部行独[5]觉胜及以菩萨。虽多俱出亦唯理和(部行者。人中俱出。如鹿母夫人五百子等也。独胜者。如上二界。六欲天中。尽余漏也)。问果是法宝者。三宝何别。以其果者即佛僧故。答[6]问异体同。谓轨则门名之为法。觉及无上诤并五蕴假者。名佛僧宝。此依大乘作此解释。若依小宗。婆沙三十四释三归义云。归依佛者。谓佛无觉成菩提法。归依法者。唯归灭谛爱尽涅槃。归依僧。谓成僧伽学无学法。即灭谛全道谛少分。为三宝体。谓道谛中除其菩萨二无漏根。及除独觉三无漏根。所余道谛。为佛僧宝。如来头[7]顶腹背手等。及众僧中四姓出家威仪相。皆是有漏。非所归依。此即三宝各有别相。若准俱舍二十五释四证净中。佛僧二宝。与此无别。就法宝中。有通有别。别谓三谛全。菩萨独觉道。通谓通取道谛。以为法宝。即四圣谛。总名法宝。
次真实者。且约真实可珍贵义。即三身佛。教证二法。四向四果。为真三宝(菩萨示现。其相不定。独觉利生。真恩不重)。
次住持者。对前真实。此门即是假立三宝。先明佛宝。古人并言。佛塔形像及舍利等名住持佛法。报恩经等名住持。佛在世时。升忉利天。安居说法。时忧填王思慕世尊。刻檀为像。佛从天下。檀像起迎。礼拜世尊。世尊记言。汝于来世。广为佛事。名住持佛。新经论师依解深密经第五卷说。善男子。一切如来化身作业。如世界起一切种类。如来功德。众所庄严。住持为相。当知化身相有生起。法身之相无有生起。故取化身为住持佛。今详。通取前二义好。次法宝者。古今同说。纸叶文字所载三藏。名住持法。次僧宝者。萨婆多论。僧有五种。一群羊僧。二无惭僧。三别众僧。四清净僧。五第一义。于中胜义是真实僧。自余四种住持僧摄。十轮第五云。无惭愧僧。于我正法。亦名死尸。我于彼人不称大师。彼人于我。亦非弟子。有无惭僧。于我舍利及我形像及我法僧。圣所爱戒。染生敬信。自无邪见。亦令他无。能宣正法。赞叹不毁。常发正愿。随犯数悔。业鄣皆除。当知是人信三宝。为胜诸外道多百千倍。轮王不及。况余有情。故劝有情。作如是说。于我法中。剃除须发。我终不听毁辱擿罚。此出家者。三世诸佛慈悲护念。是故轻毁诸佛。有无惭僧。毁破禁戒。自起邪见。亦令他起。非毁三乘。五赞一乘。如是破戒恶行苾𫇴。诳惑有情。令生恶见。师及弟子俱断善根。当堕地狱。如是死尸膖胀烂臰。是故若无初三沙门。于行道中。求虽破戒不坏正见者。亲近承事。听闻法要。不应亲近戒见俱坏恶行苾𫇴(初三沙门者。胜道示道命道也)。准此经文。故无惭中亦有一分。名住持僧也。
第三辨次第者。先明一体。义无先后。且随说次。名佛法僧。能觉为先。方有所觉。随觉修学。次第如是。于别体中。约胜劣门。亦同此义。二约师资。如涅槃云。诸佛所师。所谓法也。明知先法次佛后僧。三约生信。由住持力。必先见僧。次乐闻法。后方归佛。出家离染。如舍利弗。先逢马胜。威仪寂静。遂请说法。闻法见谛。方与目连。及二百五十弟子。归佛出家。今众学戒。即据斯义。以明次第也。
先释初戒。
尊者云。四缘成犯。一是涅槃僧。二知不齐整。三无因缘。四著便犯。文云细[1]摄(音辄也)。十诵十九云。佛在王舍。诸比丘不周齐著衣。佛见[A253]已作念。我当观过去诸佛云何著涅洹僧。空中净居天言。世尊。过去诸佛周齐著。佛亦自知。复念未来诸佛云何著泥洹僧。空中净居天言。未来诸佛周齐著。作此观[A254]已。方呵而制。多论第九云。极高著泥洹僧者。非是五比丘。非是优为迦叶等。亦非舍利弗目犍连等。又非善来比丘。多是白四羯磨受具戒者。如释种千人同时出家者。此诸人等。多依坏威仪。本出高族。以先习故。下著泥洹僧。诸婆罗门外道。在佛法中出家高著。六群参差著。问五篇中何以止制著泥洹僧著三衣。观去来现佛及净居天耶。答曰。佛结五篇。皆应观三世诸佛及净居天。但年岁久远。文字漏落。余篇尽无。此中独有。复次结五篇戒。此最初结。后集藏者。诠次在后。以此贯初。故余篇不说。复次此戒。于余篇是轻者。将来弟子。不生重心。是故如来。以佛眼观去来诸佛及净居天。而后结也。[2]便来世众生。不生慢罪。复次三世诸佛结戒。有同不同。于五篇中。不必尽同。此著泥洹僧袈裟。三世诸佛一切尽同。是故此观。余不观也。问此众学戒。结既在初。而在后也。答佛在初结。后集法藏者。诠次在后。何以故。重戒在先。轻戒在后故。又以实罪在初。遮罪在后故。又以无残有残。又以如燋败种人。以如多罗叶。是故重者在初。轻者在后。问曰。余篇不言应当学。此戒独尔。答余戒易持而罪重。犯则成罪。或众中悔。或对手悔。此戒难持而罪轻。脱尔有犯。心悔念学。罪即灭也。以戒难持易犯故。常慎心念学。不结罪名。宜言应当学也。
戒本。文云。齐整著涅槃僧者。[3]唯释相中。不齐整者。总有五义。一者下著。二者高著。三象鼻。四多罗树叶。五细𫌇。若准十诵萨婆多论。开为十二戒。彼律一不高著。二不下著。三不参差。四不如𬬱头。五不如多罗叶。六不如象鼻。七不如𪎊[A255]抟。八不细𫌇。九不著茸。十不并𫌇两边。十一不著细缕内衣。十二不周齐著。彼律著耳及著细缕。此律所无。余之十戒。即此一戒五义中摄也。且如初三及第十二周齐著者。即当此律下高义也。象鼻一种与此相当。细𫌇及并𫌇两边。即此律细𫌇也。余之三种。并是罗叶之差别也。
多论云高下著内衣者。踝上一搩手上下过。名高下著。比丘及沙弥远行时。应踝上二搩手。上至膝。尼下三众。一切时。踝上一搩手。正使行来。不得高也。此律文言。下者系带齐下。高者上褰齐膝。五分第十云。高者半胫[A256]已上。下者从踝[A257]已下。此等义意。并同多论也。亦可五分半胫[A258]已下仍开至踝。不同多论也。母论云。踝上三指。古今来行事意依母论。今详。西域以一条㲲。为涅槃僧。都无裁缝。不安腰带周绕身摩在腰下。以条系上。意是其仪。又彼方土节气暄和。人多俭约。所以衣服不尚褒长。此土俗仪。人多华饰。处居寒雪。礼贵衣冠。若顺彼方。反招讥丑。故须裁处。取其折中。随时量广。不可全同也。
疏云。以故作故者。此含二义。一者犯根本罪。[1]有向上释文中故作犯应忏吉也。二者犯违教吉。即向下释文中非威仪吉也。寻文可知。
母论对首一说忏者。母论第八云。故作下者。一人前忏(上长衣戒。[A259]已引释之)。
此与立篇义妨者。谓恐有妨。故不须依母论释之也。以其论文随人取舍。未为定量故也。问根本及非威仪。既有二罪。岂可二百戒耶。答罪虽有二。事缘一起。仍名一戒也。疏意虽尔。今详。准母论对首忏者好也。不尔恐罪不除也。五分第十云。若不解不问。而作此著吉。若解不慎。作此著吉。若解轻戒轻人。作此著。波逸提。尼亦如是。疏云。不作故违圣教意者。即当五分不解不问。及解而不慎也。
○著三依戒
文言象鼻者下垂一角。盖偏披时。角垂左肘之中也。
多罗树叶者垂前两角者。盖笼披时两角前垂也。
细𫌇者𫌇[A260]已安缘。不同前戒𫌇[A261]已系腰也。
○抄衣戒
五分抄衣右肩。左肩。两肩。入白衣舍。或坐。总成六戒。祇二十一云。若风雨得抄一边。若偏袒右肩。得抄左边。若通肩披。得抄右边。不得令肘现。乞食时畏污衣。得反抄肘。不现无罪。
○覆头戒
祇二十一云。若精舍中食上。和上阇梨长老比丘前。不得覆头坐。若风寒雨时。若病若头患风。不得全覆。半令一耳现。若见长老时当挽却。私屏处覆无罪。祇三十五云。得覆半头一耳。
○跳行戒
五百问云。问比丘得踯过小水小坑不。答犯堕。昔有优婆塞。请一比丘。欲作一领好衣。比丘即随去。中道有一小水。比丘便踯渡。优婆塞便生嫌心。念我谓是好比丘。而更跳踯。我归当与半领衣。此比丘是无著人。知其念。前行见水。复故踯过。贤者复念。当与一张麤㲲(次与一端麤布。次与一顿食。广说应知)。前行见水。便举衣涉渡。贤者问。何不踯渡。比丘言。卿前与我一领。以一踯过。正得半领。复一踯。正得一张麤氎。复一踯。正得一端布。复一踯。正得一顿食。我今所以不踯者。恐复失此一顿食。贤者乃知是得道人。便向忏悔。将归大供养。以此验之。不得踯过坑水(此律[2]〔檀〕臂戒。开之阙不犯也)。
○叉腰戒
律音云。脡肘者。未详字出。此应俗语。礼云。并坐不横肱是也。
○摇身戒
下尼律中。百七十六戒。为好故摇身趍行。尼提。比丘等四众吉。今此文中。尼得吉者。非为好故。所以犯吉也。
○静默戒
若嘱授者。谓同赴请。至食竟后。遂即先起。入余聚落。即嘱比坐。作非时白。若高声施食者。谓先受多请。即白衣家舍请也。此等高声。皆犯此戒。下开文中。若对聋人。高声嘱等。即不犯也。有人云。高声施食者。施食咒愿也。恐不然也。
○戏笑戒
露齿而笑者。祇二十一云。若精舍内食上。和上阇梨长老等前坐。不得笑。若有可笑事者。不得出龂现齿大笑。应当忍之。起无常苦空无我相。思惟死相。当自啮舌。若复不止者。不得现齿大笑。当以衣遮口制之。
○用意受食戒
五分第十云。一心受食者。左手一心擎钵。右手扶缘。
平钵者。十诵溢钵食吉。祗二十二云。羮[3]余等受者。不得先取羮后取饭。当先取饭索[A262]已后取羮。若国俗法。先行羮后行饭者。当取键镃钩钵受。若[4]后无者。得作树叶椀受。复无叶者。得以钵受羮。[A263]但受饭时。应以手遮徐徐下钵中。莫令溢出。自为索羮饭。
开文等中。若为他索他为[A264]己索[5]他为[A265]己等者。不同余三律。皆唯开病。今此似开为他不病者索也。
视比丘钵。五分第十。初缘宜制。不应视比坐钵中多少。后因五百比丘。在一家食。食[A266]已共相语言。希有此食。下座比丘言。上座得好。我等不得。诸比丘念。佛听我等视他钵者。得知谁得谁不得。不得教与。佛告比丘。听视比坐钵。不得生嫌心。
当系钵想食者。祇二十二。端心观钵。不得放钵在前。共比坐语。若有缘须语。左手抚钵上。若行食人到第三人时。当先牒钵豫待。
大张口待饭食者。五分。诸比丘饭至口。犹不敢开。佛言不远不近。便应开口。
含饭语者。祇二十二云。若食上。和上阇梨长老比丘唤时。咽未尽。能便声不异者得应。若不能得者。咽已然后应。若前人嫌。应答言我口中有食。是故不即应。五分第十云。诸比丘后时。白衣益食。问须不须。不敢答。便讥比丘㤭慢。不共人语。佛言。以益食时。听语须不须。
遗落饭食者。祇二十二[1]云。群比丘啮半食。半还著钵中。为世所讥。(又云)当段段可口食。若𪎊团大。当手中分令可口。若食苽[2]昔遮芜菁根。得啮无罪。若饼当手作分齐令可口。祇二十二。居士云。我夺妻子之分。布施作福。计此一粒百功乃成。应当尽食。何故弃地。颊食者。祇二十二。不得口中回食。口含饭团。从一颊回至一颊。当一边嚼。即嚼边作声。祇二十二。不得㗘[3]嗔作声食(又复)。不得全齐食。嗗嗗作声。若咽喉病。作声无罪。若喉干。当以水通之。然后咽噏(许及[A267]反)。饭食者。祇二十二。薄粥乳酪羮余。不得[4]及使作声。当除除咽。十诵十九。摩呵男自[5]自手下饭与乳。诸比丘吸食作声。时有比丘先是伎儿。闻是声即起儛。诸比丘大笑。笑时口中饭粒出。有鼻孔中出者。诸居士呵。食后佛问。汝以何心儛。答言。欲出诸比丘吸食过罪。及戏笑故。佛言不吸食。应当学。又五分十诵。不得缩鼻食。
食手捉饮器者。五分告诸比丘。食时不应以右手捉净[6]饭器。后时白衣行饮。比丘以左手受。白衣不与。作是言不[7]告。佛言应净洗手捉饮器。(又云)食手者食污具。手及肌腻。祇二十二云。比丘食时。应护左手[8]合净以[9]左手受饮器。拄唇而饮。不得口深含器缘。亦不得令缘触鼻额。不得尽饮。当留少许。当口处写弃之。更以水涤。次行与下座。
洗钵水弃白衣舍内。五分云。诸白衣新作屋。得比丘钵中水洒地。以为吉祥。佛言。听诸比丘。以钵中无食水用洒地。从今是戒。应如是说。不以钵中有饭水。洒白衣屋内。应当学。见论十六云。若饭粒与众生。余水弃不犯戒。碎令与水合弃。不犯。
开文云。或时合器者。谓覆器在地水下。无犯也。
生草菜上大小便。文云。尼乃至沙弥尼吉罗。准下律单提之中。第七十七戒。生草上大小便。尼犯提罪。相传释言。下文。好草尼提。僧吉。此上文中。以非好草。僧尼俱吉。是故尼戒及众学俱合有文。若准祇三十云尼众学广说。如比丘中。唯除生草上水中大小便。余者尽同。五分第十。比丘众学有生草戒。第十三尼众学中。不别生草。盖应不同此律也。祇二十二云。当在无草地。若夏月生草并茂。无空缺处。当在骆𮪀牛马等行处。若无。当瓦石上。若无。当以木枝承。令先堕木上。后堕地。
水中大小便。祇二十二云。当在陆地。若雨时水卒起浮满。当在土块上。若无。当于瓦石上。若竹木上。先堕木上。然后堕水。掘厕厕底水出。比丘不得先上。使净人上。后比丘行无罪。若溷底有流水。当以木承[A268]已。后堕水中。入水浴时。不得唾中。若远岸者。当唾手中。然后弃之。见论十六云。不犯者。若水人所不用。或海水不犯。水虽中用。旷远无人用。不犯(五分大同)。
不恭敬人说法。五分第十。诸比丘为著屐草屣人说法。诸居士讥呵言。是法尊贵。第一微妙。而诸比丘为著屐草屣人说。轻慢此法。(乃至反抄衣等。皆如上说)祇二十二云。若比丘为塔事僧事。诣王若地主。彼言。比丘为我说法。不得语令起。畏彼疑故。若边有立人者。即作意为立人说法。王虽听。比丘无罪。
塔中止宿。若准五百问云。非佛屋佛像在中。可前食卧不。答得食。佛在时。犹于前食。况像不得。但卧须鄣若有灯明。不得光中住。自有灯得。(述曰谓僧房中权安佛像也)。
藏财物除为坚窂者。相传云。唯开佛物。今详。设法僧等物若忽遇难。权为坚窂。亦应无爽也。
著草屣。母论云。彼方国土。著草屣者。多生慢心故也。
塔下坐食中。文言。若施池井者。造池井成而施也。
人持杖等者。五分第十。诸比丘为捉刀捉弓箭人。说地狱苦。彼人闻[A269]已。便大瞋恚。斫射比丘。比丘即死。因此制也。
众别有殊者。七灭之中。多是众法。众学别人法也。
可是同戒等者。五分且如问初戒云。世尊[A272]已为诸比丘。结淫戒。是戒我当云何持。为应一部僧持。二部僧持。佛言。应作二部僧持(余一切同戒准说应知)。十诵[3]三十六。(乃至)长老比丘尼皆言善好。偷兰难陀比丘尼喑嗌不受。因制。若比丘喑嗌向比丘提(喑于禁反。嗌乙戒反。体作噫。作嗌非)。
有学无学异者。尼度减年为有二岁学戒者犯(大僧度此减年女但吉)。大僧为沙弥。沙弥无学戒也境缘宽狭者。疏主上下释意云。僧唯与出家外道犯。尼即通在家出家也。
无有一戒因尼制僧者。难同戒也。
尼不同戒因尼先犯以禁比丘者。举不同戒。例破也。谓言人等。何以尼先犯残。后禁僧吉。异于同戒耶(余准应知)。
各别有初者。计不应然。违二律故。又准祇律三十六。爱道请闻故。彼文言。大爱道白佛言。世尊[A273]已为诸比丘。制四堕重法。我等得广闻不。佛言得。准上三律。尼无别初。若尔同犯。岂无一戒尼先耶。答十二年后。尼创出家。又始情慇。多时未犯。为斯僧制出在长时。制戒以多。同者还众。故诸同犯。多是僧先。故无尼先。非即成难。若尔望尼。应是逆制。答二位虽殊。戒品无别。一人起过。教禁普覆。转根既许同修。立制如何言逆。问尼戒何故有最初开。答最初据义非要。有人又立初开。显余第二。然此律文言。尔时世尊等缘起者。准余三律。但诸同戒。或告显二部持。今此举缘。显非逆制。诸律各据。亦不相违。非为与僧同时而制。须举缘也。
六段者。八夷。十七残。三十提。百七十八提。八提舍尼。众学也。
覆随三事起成者。贪爱前人。或欲令损。或不了教是也。
妄语七八口有同异者。此且麤判。妄是口作。七八口止也(七八谓覆随也)。
五戒自重教轻。初戒有文。得兰。触八覆三。义准初戒。随举戒中。教人违谏。若作法教。但吉也。
覆藏局女者。义准之言。如上九十之初以论也。
余之四戒义[4]通男女随举少异者。杀盗妄三。随对一境。随举要具男女二境。随男违女谏故也。
克心之中有犯不犯者。称克即犯。若不称克。本境但兰。不犯果罪。故云不犯。
位为四定同比丘说者。第一错误俱或犯。良以患起内情。[A274]但得正道。畅适不殊。第二以误对三戒。三戒俱成重。以其误无两并。不得云无心故。文言。男想盗煞诳女。佛言夷。第三以错对三戒。三戒俱不犯。以望余境。本无心故。如堕胎类。第四错误对妄语。所称法错误俱不犯。如欲称圣。而错言凡。错称境。如增上慢人迷凡谓圣。误心非巧。故并不犯。
下之四戒摄同妄语所称者。即同第四断之也。以其触八覆。随克本境犯故也。
亦可触八容有误犯者。迷此男子为彼染心男子想疑也。覆知名种随亲违谏。无错误义也。
触戒有四差别者。下触戒自释也。
余容小罪者。入屏共立共行相倚也。今详。相倚比丘亦容犯残也。故下文云。相倚者身得相及处也。
○淫戒
文云。二形男黄门亦如是者。男根强者。名二形男。女根强者。名二形女也。
○触戒
大善[5]庶乐者。五分十一云。毗舍佉聟名鹿子。敬毗舍佉如母。时人遂名为毗舍佉鹿子母。其孙名尸利䟦盖。即此律鹿乐是也。
偷兰难陀即自在[6]寺者。五分云。讫病不往。尸利䟦下食[A275]已。便驰往问。何所患共。答言。骨节皆痛。彼即为案摩。比丘尼言。听汝处处安摩。[A276]但不得行欲。既安摩[A277]已。问言。汝须何物。答言。我须干枣。便买与之。比丘尼以手捧枣。问言。汝见干枣不。答言见。比丘尼言。若人系心于不可行欲处。神明干缩。亦如此也(于圣法中制断欲法。名不可行欲处)。
此律云我所欲者。[1]谓者谓欲得安摩也。而彼不欲者。谓鹿乐不欲案摩也。
分文解释(乃至)比知者。从初至正法[2]又住[A278]已[3]未。辨结戒相。
酬身子第一结戒请第二欲说戒者。[A279]已下辨说戒酬身子第二请。前文复三。初至呵责[A280]已来。起有漏过。为制戒缘。第二告诸比丘下制广补略。第三集十句[A281]已下招生十益(下不复论)。
就身中辨分齐者。触戒意也。
就支中以别分齐者。下八事戒意也。
既下戒文云乃至[4]椀者。即是从手至[＊]椀。得偷兰遮。明知[＊]椀[A282]已上即是夷境也。
咸是方便有趣重势者。理恐不然。若本意欲无衣相触。忽被有衣。作境差等。可名方便。本期即定是果。然虽八事有[5]提衣兰。八中[＊]提衣亦不妨果也。
其间是非废立多少一一同比丘者。古今二释。一是一非。非者须废。是者须立。故云是非废立也。
多少一同比丘者。据文虽同。然义有别。谓除死等。故有别也。且古师云。男来触尼有四句。一动身受[6]乐。此二得夷。三动身不受乐。四不动身不受乐。此二不乐得兰。若尼发心触男。四句皆夷。今师难云。准下吉中。六二句既是双明。岂可六中。初二复双。此难意云。夷中初句。若许是双。吉中初二[7]约亦应是双。若吉初二许是双者。五六[A283]已双。岂容初二复得是双。故废古师初之双句。俱应依文。初是立位。直言受乐。义当吉中第一句也。文中次句即是双句。义当吉中第六句也。理应准吉。第四交句云。不动身乐。今此夷中。理亦有之。是则夷中总成三句。男触尼三。尼触男三。俱设亦三。故成九句。九业各然。即八十一也。古师第二句。即当今师交句也。余二不乐。理但得兰。今欲辨夷。故亦废之(并如上大僧中明之也)。
○八事戒
下六非触者。亦可身相倚。亦是触境也。
准此律中。前七[A284]已忏。虽犯第八。以不成重。故文云。若于七事中。若不发露忏悔等也。若准五分十一云。若犯七事。虽[A285]已随悔。后犯一事。满八亦成夷。祇二十六云。悔[A286]已后乃至第七兰。满八者夷。不同此律也。
○覆戒
入护心无记心不犯者。无记不见诸文有开也。祇律二十六。[8]乃至行业果报。彼自应知。喻如失火烧屋。但当自救。焉知他事。得舍心想应者无罪(后火字。诸疏多作大火字谬)。
覆车之诫者。前车[A287]已覆须改辙。以此为诫也。
有无穷过者。准祗二十六云。某甲犯重罪。我语[9]入尼僧当驱出。是以我覆藏。彼比丘尼闻[A288]已。复作是念。我若说者。是二人俱驱出。即便覆藏。俱得夷。如是一切展转覆藏。皆夷。(述曰)准此展转。斯亦无爽。然展转犯由有隐心。若转知闻。无复隐心。计亦不犯。若准多论第八。尼覆藏七夷提。覆藏行淫犯夷。异于此律。如文言重罪者八夷也。又祇律既是展转犯夷。故知亦不局覆淫得夷。
释第四句[A289]但文五句者。有人言。两戒本中。比校同异。合总五句。命终灭殡。略广戒本。二处互有。即二句也。略中僧遮。广中名举。休道外道。二戒全同。故总五句。今详疏意。校量同意。可如向释。而言五句。葢谓释相。自有五句也。谓一休道。二灭殡。三遮。四外道。五重罪者八夷也。
释第五结罪。一覆尼有二者。一覆夷。二除夷[A290]已外。覆余篇罪也。
○随举戒
有人言改迷者。不然。迷心轻故。今详诸违。正理即名为迷。非是谓心之迷也。
科文者。制戒缘起。文分为二。初至呵责。正明随举谏家所为。二告诸比丘下秉法设谏违而成犯。前文复二。初至随顺不止随须起过。二时诸比丘尼下呵所不应。第二设谏文三。初教作法。二比丘尼僧下奉命设谏得夷之所。白诸比丘下举白该通。
此是总言者。意说总就三举论之。尼随大僧三举并吉。若随当众。前二举吉。第三犯提。即不同也。若据此戒。阐跎应是前二举收。若随僧尼。前之二举。问犯吉罗。故章云同尼犯吉也。
●[A291]已下十七残
十诵四十二。五分十一。并十七残。一同此律也。
离二谤者。发诤谤僧违谏。污家被摈谤僧违谏。此之二谤离为二戒。二十祇中离三。独合二谤。加父母夫主不听辄度。
故成十九者。祇律第三十六。独行。独宿。独度河。别为三戒。彼无独入村者。独行中摄[1]行中故也。若总说者。即是此律九戒。初犯八戒三谏。至于祇律。十二初犯。以离三独即成十一。又加父母夫不听辄度。即十二也。故祇三十七云。十二是初罪。七乃至三谏也。七三谏者。即合此律八戒为七也。以其合发诤谤僧及污家摈谤故也。问何以得知发诤污家二谤合耶。答彼律三十七。缘起中。因偷兰难陀有斗诤事。僧如法毗尼。与羯磨竟。嗔恚以非理谤僧。而作是言。僧随爱恚怖痴。诸尼谏言。阿梨耶。莫作非理谤僧。以事白佛。佛呵而制戒云。若比丘尼瞋恚非理谤僧。作是言。僧随爱随瞋。乃至广说。准彼文意。但制非理谤僧爱恚。今此律中。发诤谤僧。污家谤僧。远缘之中。虽因发诤污家之事。正论谏家所为之事。同是谤僧。即知彼律远缘虽由诤事而起。谏家所为唯谏谤僧。故与此律二谤不别。寻彼戒本足晓斯理。故知彼律合此二谤也。然崇乃云。此律入谏之中。除污家起诤。如一比[2]丘有斗诤事。僧如法毗尼与作羯磨。使谤僧言随爱等。彼师意云。八谏之中。全除污家起诤两戒。别加尼斗僧与羯磨。今寻彼律戒本之中。总无尼斗僧与羯磨之言。何因妄取远缘为名。而不正取谏家所为谤僧为名也。又崇云。旧解僧祇十九者。然僧祇文其在不远。何不暂捡。悬作此言。祇文二谤不合违谏但七。今寻彼意。妄谓此间疏主立义。合其无根假根二谤。故作此言也(此等非理广如破迷记中[A292]已破讫)。
此二僧犯不同可知者。解举谓是能秉僧犯。助破乃是所为人犯。余释非理。故不记之。
助破亦别者。三人一谏。即别人犯(由上比丘谏中立义云。一解四人一谏。一解亦可三人一谏。故今亦两解也)。
人通三位者。僧众多一人也。
十一别人犯者。度贼。四独。受漏心食。及劝受。自习近违谏。劝习近。发诤。舍三宝。破僧。污家。恶性也。
同比丘判者。自作教人损境处齐。一向[3]犯也。
教人同不同者。谓教人不为[A293]己。义说犯兰也。
余之十二者。度贼。解举。四独。自受。八谏也(八谏者。二习发舍。余四同大僧也)。
谓覆罪等者。等取相亲戏笑共相调自种华教人种乃至女人同床坐等。广如污家戒。或犯残提吉等。故云随所犯也。
九戒比丘并吉。据文余众犯中比丘吉罗也。问发诤应提。如何言吉。若据谤僧言有爱恚等。比丘既无僧谏可违。但有谤僧爱恚等吉。故云所以可知也。
轻重者。残吉也。有无者。意说四独。尼有僧无。今详。四独比丘亦须有伴者好。然独度时不须同尼俱出也。法华经言。入里乞食。将一比丘。今三藏云。西方至今。无独行者也。
言了犯故者。文言。说而了了犯也。
○言人戒
事属居士者。营造修治等事。并属居士也。
此谓如法人故者。谓准十轮经偈云。忧博迦华虽萎悴。而尚胜彼诸余华。破戒恶行诸苾𫇴。[4]独胜一切外道众(由胜外道。故名如法)。下文施至回罗云。房以施众僧。佛令罗云问本施主。我于三业。有可呵不。世尊方制。由其前后俱福田故。相传如是。义亦恐难。应更思之。
见论十六。言人尼语居士。汝先说理。居士说时尼犯吉。次尼说时兰。后居士复说时。得理不得理俱残。至官言人不得道名。若教官罚物。随直犯罪。若不通名。若官后自寻访知主。官自罚不犯。若人偷尼衣。不得言是贼。但言取贫道衣去。若人入寺斫伐树木。不得夺刀斧及打坏。若坏应还直。不还[5]堕直犯。
○度贼戒
五分羯磨师一残者。疏主错引也。彼律十一。亦是和上残。余尼师僧兰(破律次后即是辄解举戒羯磨师犯残。以文相次。遂误引也)十诵四十二。贼者有二种。一者偷夺财物。二者偷身。五分释相云。有罪者。若犯姧若偷盗。是名有罪。主者煞活所由。是为主。此律白王等者。计理俱须问所由主。不劳一切问也。
诸度人戒者。谓单是中诸度人戒也。下众吉者。有人言。道此人无过堪度。故吉也。亦下众与他受五戒等也。
○四独戒
俱[1]入俱上岸者。不要并行。谓申手内有难得相救。名俱也。
若直过者。谓不入村直过也。凡伴者入村入水及宿。皆应申手内也。祇三十六云。若到聚落城邑界时。当相去在申手内。若申手外道。一足兰。两足残(下疏中引是也)。
不同此律[A294]已下。即是释不同相也。
不须准五分解者。五分十一。水广十肘深半阶残。若减吉。
此是渡过者。谓过至彼岸方犯也。故文言命伴不及。是也。
残法二句者。一至村。二起村处。是也。
释一鼓声准上诸戒。无村十里者好。若准摩登耆七弓为鼓声者。一弓自是七尺二寸。总计一弓但当五十尺四寸。是八步二尺四寸。岂可得名为一鼓声。盖是错说。理应八树。树各七弓。名阿兰若。计应七七四十九弓。即五十八步四尺八寸是也。
兰法二句者。一未至。二减鼓声也。
文言独行村中一界吉者。谓在不出村村中独行(章中不此句也)。十诵六十云。㤭萨罗有二落相连。是中一比丘尼。谓是一聚落。入异聚落界。诸尼语言。汝得独入异聚落残。是尼心疑白佛。佛言。汝谓一界是异界耶。尼言。谓是一界佛言无罪。从今听若有两聚落界相连。应作一界羯磨白二法。
○[2]受染心食戒
境想四句。捡律本中。下之两句。[3]戒有吉文。[＊]戒有兰文。故作二释也(亲捡了记之)。
○劝受戒
戒本二句。初人。二劝而结罪。释中二句可知。
祇三十七。屏谏至三方犯。
○习近违谏戒
文有五句者下文具释者。一犯人。二相亲近。三恶行。四恶声。五覆罪也。
下三可知者。谓第三拒屏谏。第四僧谏。第五违结罪也。
文言未白前吉者。且结习近。若恶行边种树同床覆罪等。亦应思择。
○舍三宝戒
未白前吉者。十诵四十二。若言舍佛兰(法僧戒各兰)。若言更有余沙门婆罗门。有惭愧善好乐持戒。我当从彼修梵行。呵众僧故。得提(不同此律)。
○发诤戒
妄引比类者被罪处所治者。妄引得忆念者。为类相决也。谏所为事四句中。余三句文可知。第三句文僧一字是也。
屏谏文三者。一谏莫发净谤僧爱恚。二而僧[A295]已下众僧自理无爱恚等。三汝自[A296]已下推过属彼。
未白前一切吉者。十诵四十二云。若尼言僧随爱行兰(随嗔行随怖行随痴行。广说亦尔。不同此律)。觉云。祇律四兰者。捡祇无文。是十诵有也。
●[A297]已下三十戒
谓僧十三食戒。如赞(受尼赞食)一(过受一食)背(背请食)别(别众食)二足非(非时食)残(残宿食)不(不受食)美(索美食)药(过四月药)酒虫水。(述曰)寻上僧戒有十四食戒。即于此十三之上。加取过三钵是也。但以十三阙第二义。取过三钵阙于初义。既阙不同。且说十三。理实十四也。于十三中。除赞背足美四者误也。足是二足。应言除五也。以其尼中无二足故也。十三除五。加二不同。但成其十。加过三钵。方成十一也。
加二不同谓背及食苏者。背与足食。尼是合戒。前言除背足者。今即合为一而说加也。
如脱[4]看真自者。坐脱床看。覆过三。真实净施白色三衣也。
高床下七者。诵曰。高足纻床针。尼师创[5]洛来。
除三过量者。谓尼师檀覆创衣如来衣也。理实应言除四过量。更加除雨浴衣故也。上九十初疏自释言。过量浴衣。生犯缘同。因缘不同。亦可名字不同。何得此中名为同戒。又尼浴衣别有缘起而制故也。若作此释。同戒有六不同。有二十一也。
水扇(七十五戒。给大僧水扇也)生谷(七十六戒。乞生谷)同床(第九十戒。谓二尼同床也)同被蓐(九十一戒)作衣过五日(一百三戒)不看大衣(一百四戒。谓五日不看犯)著他衣(一百六戒。谓不同主辄著他衣)纺绩(一百一十四戒。尼自手纺)取衣不为受(百三十七戒也)贮跨衣(百五十六戒。著此衣犯)畜女人严具(百五十七戒也)持盖(百五十八戒。著等衣持盖行)不著祇支(百六十戒。不著入持)七涂身(香涂百五十。使尼涂百五十一。胡麻涂百五十二。使式叉涂百五十三。使沙弥尼涂百五十四。使白衣妇女涂百五十五。但妇女庄严香涂身百七十七。使外道母涂百七十八)。三义入舍。一属[A298]己财物。二财体现在生罪。受用有过。三舍[A299]已归主受用。无𠎝。
此六阙初缘者。床被且约属他为语。傥若自物。计亦是犯。此二本由二人同处。物若现在数同犯。阙第三也。
余阙第三或阙初义者。如不著大衣等。衣若现在。数数犯故也。或阙初者。如水扇若他物亦犯也。
于十五中者。谓大僧有十五戒。同活不共犯也。六是同戒。如章[A300]已显。更加九戒。僧尼不同。谓六夜。五敷。长钵。浣故。雨浴衣等也。准大僧中。浴衣不共犯。尼亦应尔。
不共之义可知者。如离衣等。各别自属。何容共犯。随准应知。即为二故。二十七也。
四[1]互用者。互用说戒堂物。回现前食。直作五衣。互用别房。互用现前僧堂。许与他病衣(合五戒也)。
身口止作业共身犯者身止不会。口止不舍。身作离去。阙无口作。亦得说为身口止作。作唯属身。不违正理。有人云。口作者由口受持也(任情取舍)。又身经宿。名共身犯也。
六过非时摄施者。六过。谓十日。一月。急施。过后长药。长钵。及十六[2]牧也。非时摄施。理须秉法。不秉故口止犯也。
二夺者。与衣还夺。贸衣还夺也。
余十四领受者。理实尼有十五领受。谓十四外加受宝也。然由受宝。前[A301]已释云受宝二夺。若语自在作是身业等故。今[A302]但释余十四也。言十四者。即次疏中。不同戒有三。及十一同戒是也。
疏云亦乞重衣轻衣者。谓五乞苏油。乞[3]里衣。乞轻衣也。
十一同戒者。大僧亦有十四领受。于中十二是同戒。于十二中。除其受宝。以辨讫故。今此义中。故准明其十一同戒也。且僧十四者。颂曰。取尼乞衣过知足。一二居王二宝贩。乞钵劝织过前求。并过前受回僧等。(述曰)于僧十四中。受宝一戒。前[A303]已辨讫。取前求后是不同故。今但辨十一同戒。是此中义也。
自口身作业者。如自口乞。身复领受。假他身与。随准应知。
同戒回僧及四五用者。回僧既同。即显四亦是不同也。
一离一作等者。谓一离无量离。一作无量作。一边开乃至广说。十五领受。无重领受。
言十五者。如前[A304]已明。尼十四领受。更加受宝。即十五也。
又一作无量作者。尊者云。一成无量成者好。次其作时未犯。成时方犯故也。
疏云三异余同者。五轻衣重衣三异也。
余同者。僧十四领受中十二同也。前[A305]已明讫(此第六门。亦据三十一戒辨之。以开急施为二戒故)。
具余四舍者。准上大僧。总有五舍。一坏舍(绵褥是也)。二入僧(乞钵是也)。三入僧俗舍(长药是也)。五入僧等三位舍(自余戒是)。尼除绵褥。具余四也。
约境物处法等四者。一约境唯对舍(不同大僧有不对舍绵褥是也)。对中道俗。二宝唯俗。余则唯道。道中僧乞钵唯僧。余通僧别。别众不别众分。别者。二宝别众。不对道故。余并尽集。第二约物者。谓衣钵药宝十六[＊]牧等。唯全无坏舍。第三处者。自然作法。乞钵一戒。唯在作法。余通二界。作法大小。乞钵唯大。余通大小。[4]大小大中住处非住处。乞钵唯住处。余则不简也。第四约法者。总论有二。谓羯磨语法。羯磨一法舍财中无。语中道俗僧别等。一一戒中。随应当知。因此须知具法多少。僧等三人。须具四法。一集财。二所对境集。三修威仪。四舍辞句。若对二俗。阙无威仪。唯具三法。
舍罪亦四如上者。一舍罪境。乞钵局僧。二宝唯别(疏意如此。理亦通僧)。余通三位。此据假不假说。若正除罪。其唯别人。二所忏罪。极多十罪。一长衣等现在有可舍。二衣等[A306]已用坏尽。直忏提罪。三覆提得吉。四即此提吉随夜展转覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆吉。七即此随覆吉。八僧说戒时默妄吉。九即此覆吉。十即此随覆(于中随有忏之)。三舍罪界。乞钵唯大。二[1]实不简二界大小。自余对僧。唯在作法。通于大小。若对别人。同前[＊]实释。设与舍财处差在者。亦应无失。四舍罪法。若对僧边。具有二法(谓羯磨及语法)。以有受忏自故。语法即通对僧及别。因此须明具法多少。二宝唯四。乞钵专六。余通六五四也。言六者。一乞忏。二请忏主。三受忏白(三人二人忏主以语法白边人也。替受忏单白故也)。四正舍罪。五呵责治。六领受立要。四者除初三也。五者谓三人二人。即除初也。
不还结犯如上者。二俗不还。如文追索。余若不还。且结失法。言得吉罗。若究竟损减。见论十四云。乘匿此物。随直得罪([A307]已上舍忏委细并如大僧中辩)。
病衣说净不应入舍者。由阙初义。故不入舍(疏意如是)。
若入[2]持者明长不染以各别用故者。言别用者。义同受持。不须说净也。
余二可知者。五衣须持。乞钵钵衣性别也。
二位须留余二十三并即还主者。以药及十六[＊]牧与衣钵等。性别不相染也。
准大僧中说者。于中有四。一能还之境。道俗僧别。一准于舍。不得差在别人中舍。亦容差[3]亦僧还尽集。别人别众不要尽集。二所还之财位约为四。二宝转体而尽还。药不转还不尽。乞钵或转不转还不尽。余不转而尽还。三还财处。准舍财中。乞钵唯作法。余通二界。乞钵唯大。余通大小。除宝及钵。余戒僧还须秉法。故界通二作三人[A308]已下。处通一切。四还财法。宝无还法。钵唯有法。又不同余。余通有法无法也。
第八门僧八戒者。五过二离六年是也。
除二六者。一者六年。二者六夜离衣也。
但有五同者。一离四过(四过者。十日。一月。急施。过后长药也)。
六过者。于四过上。加十六枚及长钵。即是六过也。六过等七者。等取一离衣也。
二问者。舍不舍异。须为二问也。
余十轻重。比丘并吉也。
及四教人者。谓受宝。夺衣。乞缕。贸衣还夺。四也。
○立乞戒
若乞得苏无提舍尼者。由提舍尼。咽咽得罪。今既却还。故无提舍也。
若有病等者。意说若无病等。直乞之时。虽复不犯提舍尼罪。而亦容犯突吉罗罪。今既有病。即无吉罪也。
辨相中。初明成犯。二此尼萨耆下舍忏方法。于中文四。一舍财法(于中有四。一财集制舍。二与尼僧下所对境集。三若欲舍时下舍之威仪。四作如是言下辞句)。二舍[A309]已应忏下舍罪(于中有六。一文言舍[A310]已应忏悔。义含有两。一乞忏悔。二请忏主。三受忏白。四应如是白[A311]已[A312]已下正忏。五呵责治。六自畜主要)。三比丘尼僧[A313]已下还财法。四舍物竟[A314]已下不还结罪。
○说戒堂戒
事须合当(都浪反)。文言。复问所由不作者。误也。应言复问不作所由也。
僧物者。[A315]已许僧([A316]已舍与僧。犹属本主。谓人与尔许。少即更添)。为僧者。为僧作而未许僧([A317]已舍与僧未定属僧。谓舍尔许物。未定何众)。属僧者。[A318]已许与僧。[A319]已舍与僧([A320]已舍与僧。[A321]已定属僧。谓用尔许物。定与此众)。
○钵戒
制意者。钵为应供之器。一实身足。今过贮畜。长贪妨道。招讥丑累。损恼不轻。故不听长。是以圣制。然以物变无恒。容有失夺。济身要用。事不可废。施时不受。后须难得。故开即日说净而畜。违返圣教。过则结犯。
如前所说者。如上大僧三十之初十门义中第九门云。一者尼是少利。既得一钵。宜即受持。及以说净。开十日布施。人须[4]二者。既是有伴。即作净法。何开十日。大僧及此。一为施人。二复无伴。故开十日。若尔尼畜长衣。亦有二义。何故同开十日。答钵无多用。未成无过。若其作成。以有伴故。得即说净。不开十日。长衣资宽。未成[A322]已来亦有长过。由斯初缘。对不说净尼。故开十日。待成说净。又尼同生。不得对说长衣之净。以共用故。须更觅人。故开十日。钵既得对同生说净。故当日说。以不共用故也。广如彼说。
开文云。若自取用者[5]谓者。以失夺所持之钵。遂取先来犯长之钵。即成受持。不犯用不净钵过。但须忏悔先长过也。若他与用者。他犯长钵与我。无过也。
○十六[6]牧戒
受持辞句。诸律无文。古来不释。今义立曰。大姊一心念。我比丘尼某甲。此大釜(余者准知)。作十六[＊]牧器受。常用故(准受钵十诵文疏[1]〔响〕之三说)铛句(五分十一文作枪字)。
○摄施戒
具缘中入非时分者。谓至一月竟。后方作时。法摄取也。觉云。准缘起云。非时衣受作时衣。明知同彼五分十一。故不得言一是安居僧施物。应准此律释相中云。一是非时。得长衣等。今准疏意。若非时衣。十方有分。若作时受。损界外人。理应犯重。故应释云。虽是时得。留至非时。即亦名为非时而得。此作时摄。方可犯舍。故与律文不相违也。今详此释胜也。
○乞重衣戒
文言若我住者足自办此事者。谓先令尼余处索财。今即悔言。我若自索。足得办事也。
文言十六修。盖十六磨沙也。译之为条。盖是失也。即四张叠。直十六磨沙也。后戒十条。即十磨沙。即两张半叠。直十磨沙也。故僧祇三十七。重衣戒。若过四迦利沙槃十六故钱。若过十六故钱。取者尼萨耆。谓过四分十六故钱也。轻衣戒云。十六故钱过者尼萨。母论第八亦云。四相应法者。四迦罗沙畔是也。天竺国十六调钱。是一迦罗沙畔。各衣极用四迦罗沙畔。是四相应法。
●自下百七十八戒
二戒专教人业。一教人诵咒术(百一十八戒是)。二以世俗伎术教授白衣(百七十戒是)。
僧二十二位者。位分为三。劝足一戒。准教人业。第二有十一戒。自他俱犯。颂曰。堀坏牵出房。二虫恐怖燃。藏衣并煞畜。残谤并提宝。第三有十戒。教人同不同。颂曰。二敷与尼衣(屏露二卧具。是二敷也)。高床[A323]已下七僧二十二中除六者。列名如章。谓除初位全。第三位除五也。高(高床是)罗(兜罗绵纻床)五涂身。便尼三象。并白衣妇女。外道女也(如次。即是百五十一。百五十三。百五十四。百五十五。百七十八戒是)。
同戒二十九者。大僧有三十性戒。颂曰。妄毁两麤异(麤谓说麤)。嫌强牵用讥(强敷也。用虫水也。识讥教师也)。驱谏恐煞饮(驱他出聚也。饮虫水也)。疑覆起说随(疑恼也。发起四诤也。说欲不鄣也。随举比丘也)。摈拒毁同欲(随摈沙弥也。同羯磨悔也。不与欲也)。悔听打搏谤(与欲[A324]已悔也。屏听四诤也)。
洗净等三者。胡胶及相拍也(如次即是七十二。七十三。七十四戒也)。计理剃三处毛。亦应性恶也。
于十三中者。大僧有五双三只。具二持犯。得磨一双。说麤教尼。受德衣不犯。背别嘱授不犯。二入聚落作余法不犯。二足七日尽形口法不犯。残宿不受。真净问主。无辄知麤发露。僧事与欲。除四[A325]已外余九。颂曰。嘱授口法麤。别真发露欲。坐去一对(辄坐他床第八十四也。白衣家坐[A326]已不辞主人去八十三戒也)。宿去二对(白衣家辄宿八十五戒也。经宿不辞主人去。百一十六也)。开蓝门[2]一对(向暮开蓝门百六十二也。日没开蓝门百六十三也)。辄著他衣(百六也)。不白大众破㿈(百四十七也)。辄入僧寺(百四十四也)。辄问大僧义(百七十二)。夜入聚落(百六十一戒。彼名夜入出白衣家戒)。三时游行少分(谓夏中有受日法。故云少分。九十五戒)。不乞畜众羯磨(百四十戒也)。背请(百四十八戒)解义可知者。作嘱授。名曰作持。身入聚落无其作犯。即是止持。二犯反此。一切应知。
五十九同者。总有六十九同戒。于中除十。谓二入聚落。残宿。不受。说麤。别众。真实净施。覆麤。不与欲(此九具两持)。不摄耳(唯作持也)。除此十外。余五十九是也与外道食等四者。等取余三。合成四种。谓背请足食。合为一也(犯提是同。而尼准僧祗四十云。无有残食法开。大僧有开。即是开缘不同)。与外道食。与缘不同(大僧唯与出家外道。尼与在家出家俱犯)。减年一戒。受缘不同(谓尼与式叉本[3]〔注〕大僧即与沙弥受也)。过量浴衣。因缘不同(僧开四月十六日后日。尼即无时限也)。
或重轻虽等罪名有别者。谓剃三处兰提名别。同对手三悔。故知轻重等也。
此等对文者。总谈缘异轻重等也。
此九即非者。二咒言了。五涂涂了。二敷𫏐永永去者。去时即犯故。并不论任运也。
○䔉戒
僧祇三十八。种䔉山䔉。如是比一切䔉不听食。熟不听。生重亦不听。重煮亦不听。烧作灰亦不听。身有创听涂。涂[A327]已当在屏处。创差净洗[A328]已听入。祇三十一云。痛时医言服䔉当差。不服不差。若更无治者听服。服[A329]已应七日行随顺法。在一边小房中。不得卧僧床蓐。不得上僧大小便处行。不得在僧洗脚处。不得入温室讲堂食屋。不得受僧次差会。不得入僧中食及禅坊。不得入说法布萨僧中。若比丘集处。一切不得往。不应绕塔。若塔在露地者。得下风遥礼。至第八日。澡浴浣衣勋[A330]已。得入僧中(患疥用香屑。及三十二云。头生疮须人骨龙骨灰涂。大同也)。
○水扇戒
文言我著道人者。谓他同道之人也。
见论十六云。观伎乐者。下至猕猴孔雀共戏。往看得提。若寺中伎。往看不犯。第八十戒云。二道男者。内道外道男也。
○啼哭戒
多论第四。五众尽不听啼哭。乃至父母丧亡。一切不听。四众得吉。尼得提。以爱恋心深故。
○口业恼他戒
文言先住后至者。谓他先住。遂便后来恼先住者。[1]复至先住者。谓知有人。后当来至。遂即先住。恼后来者也。五分十三云。同学病不自看。不教人看提。同学者。同和上阿阇梨。及共常伴。
○安居中牵他戒
文言惧失宿者。恐失安居宿。破夏是也。
○三时行戒
结有时限。吉提有异。破无时限。一品吉罗。
○安居竟不去戒
文言去时而彼即住等者。夏满名为去时。母论第八云。三月相应法者。三月夏安居竟。应一宿出外。是名三月相应法([A331]已上论文)。此即不简僧尼也。
○习近居士子戒
分文如上。初至呵责来谏所为事。第二告诸比丘下秉法设谏违而成犯。前文复二。初习近起过不肯别住。二时诸比丘尼下呵责。第二文三。初明立法。二当作如是呵责下奉命设谏得提之所。第三佛告下谏法该通。
戒本五句。一谏所为事。二屏谏。三拒屏谏。四僧谏。五违僧谏。结罪可知。
○观王宫戒
亦二可知者。一文言。若至僧伽蓝中等者。谓至受教处蓝中。翻前观园林。或被请有难。亦属前第一文也。二或为僧事等。取摸法等。
○露身浴戒
上三事得相取与。然须鄣身。以衣彰身者。不惧露身取与。出入一切得作。
○缝伽梨戒
贪受五利者。谓偷兰难陀。亦自受德衣。贪受彼尼教他供养。故不疾成也。
除求索僧伽梨者。疏意释言。偷兰难陀。若无大衣。无受利义。开受彼尼教化取衣。故云求伽梨也。
出迦𫄨者。既出时外。由无受利。故不犯也。
六难者。母论第六云。一父母难。二兄弟姊妹。三云亲。四国王大臣。五盗贼。六野兽。
○与白衣外道衣戒
具缘云。一非亲里白衣外道者。谓与白衣俗服者。开亲不犯。若与外道沙门衣者。纵亲不开。以沙门衣具相异故。外道恶见。恐著而谤。下文开亲异对白衣。不对外道也。
○遮分衣戒
二四合解者。准文合中。亦言众僧如法分衣即是。亦更合解第三。然以前文别解[A332]已讫。故不重论也。
○遮出德衣戒
二似者误者。有人言。时到前后牒事颠倒。亦得名为二似所摄。若如是者。五分律中一切羯磨。皆当此律二似摄也。
○遮欲出德衣戒
有人言。此口业遮。故有了了之言。有余共扶后释。今详依疏者好。缘起文中。僧欲出衣。明是当遮。若尔何有五非。答了知众中无知法人。必当落非。故开无罪也。故章云。且依前说。今又详曰。葢译律时。错重译也。
○外道食戒
制意者。一异学虽施。无恩反谤。二邪田施与。檀越无福。三自与。或他谓外道胜。多失故制。缘六。一是白衣及外道(大僧唯制外道)。二知是。三非亲。四是食(衣[A333]已前制故)。五自手与。置地等不犯故。六彼领即犯。
○与白衣作使戒
比丘随所犯者。舂磨炒麦。或犯坏生。火净即吉。尼虽火净即吉。尼亦不免提。自余一向尼提僧吉也。僧祇三十八云。若檀越欲供养佛故。言阿梨耶佐我作供养具者。尔时得佐结华䭮。得佐研香。
○经宿不辞主人戒
制意同前者。同前第八十三戒也。
缘起文云。居士谓舍内有物。谓人也。
○度任身妇女戒
余非根本者。余师僧也。僧祗三十九。若生女者。出草蓐[A334]已。与受具足。若生男者。待儿能离乳。然后与受。若亲里姊妹言。取是小儿来。我自养活。如是应与受具。
○度乳儿妇女戒
十律云。生男母得自触宿。余尼触宿吉。若能离母。母触吉。余尼触兰。宿提。
○减年童女戒
辞父母偈。若自诵得。若傍人教。并得也。
举其处事者。寺内是处。[1]制发是事也。
如受戒中说者。受戒犍度。因诸比丘。度巧师来觅。有言不见。巧师谤云。比丘妄语。由制作白。然后剃发等也。
供养获永安者。由具五德。世人供养。获第一福。以此二偈。用作梵声。其音长引。使终剃发也。
见论十六云。弟子于和上阇梨。便生父想。临剃发。和上应为说五法。一发。二毛。三爪。四齿。五皮。所以说此五者。有人前身曾观此五。今为剃发即发先业。便得罗汉。是故先教。后为剃发。总解四门分别者。总对五众比挍解释也。一发本戒多少者。其所发戒且就力分。故说十等。理实无表。与大僧齐。故一一戒结下众罪。不以说十。即不分学。虽位未满。咸应修习。第二对俗罪名有无者。俗人外众。故应接俗。佛不制名。下众内摄。故应禁勒。制以名目。第三对具戒犯名宽狭者。五众通禁。虽俱有名。上二满修。名有七聚。下三未满。一切吉罗。以其恶作义宽通故(谓通轻重)。第四次第者。小年之慈。宜先禁煞。淫恼未发。故在第三。又制盗戒。意为防煞。复制淫欲。更为防盗。通禁前三。故制妄语。余是支条。不须别辨。
自重教轻者。谓吉罗中。亦有轻重也。
余二同者。妄及提钱也。此等皆据吉名虽同。事相差别也。
望不得自畜者。既不得言。由说净故。身业畜宝。无其作犯。名曰止持。故非双持也。十戒颂曰。煞盗淫妄酒。香儛床非钱。
就体说大等者。增一含也。
[2]除者不同大尼者。即文言。除自手取食受食与他是也。尊者云。谓得直提授与大尼。连读律文。合为一句。以其不受食戒结戒又罪。故知此云自手取食者。非谓不受自啖也。
戒本三句者。一人。二知不满。三与受结罪。若准释中。两句者好。
○不与二岁戒
具缘一十八[A335]已上者。但言[A336]已上该通一切。
第三缘。满二十者。若二十[A337]已上。亦名满也。
彼非十八者。谓年二十[A338]已上。故云非十八也。
○不[3]与六法戒
但缺行法者。谓须忏也。祇第三十。广释八敬。一礼。二[4]戒叉受。三不说比丘罪。四不先受食房舍等。五半月行摩那埵。六教授。七安。八恐。第二敬中。广明受法。故章引之。
六尼不得向说篇聚名七得说罪种者。得语言不淫不盗等也。后四夷谓触八覆随也。
但四缺学异于律者。即解八覆随四也。
○度诸遮童女戒
和上容有转易。或先沙弥七戒阇梨。今为和上等也。佛阿毗昙。余二师亦请也。五分十五。差教授师竟。应往慰劳欲受戒人言。汝莫怖惧。须臾持汝。著高胜处。若先不相识。不应云雾暗时授。其具戒教师。因教著衣时。应容如法视。无重病不(谓恐是黄门等)。
文言此僧祇支此是覆肩衣者。盖译者之谬。应言此僧祇支此厥修罗衣也。如上大僧离衣戒辨。
父母听不者。童女由父母。但问父母也。
夫主听不者。属夫由夫故也。若不双由。必不得双问也。
初篇八禁止持行相者。谬也。以覆藏戒。是作持故也。
总举标宗文四者。一𠡠令审听。二别标教主。三总举标宗。总举八夷。为所说宗故也。
四犯者非比丘尼下。彰作犯之过。翻即成持也。
四依总举彰益第四文者。彰作持行(四依者。衣食处药也)。
初结受缘具足者。白四是教结缘也。得处界缘也。和上等僧缘也。毗无无遮难缘也。
○度曾嫁百遮戒
如前第四者。如前百二十四戒也。
[1]遮具四戒者。应具减年。不与二岁。不说六法。并百遮四也(以前童女。既具斯四。今妇女中。故亦应四)。章中亦可[A339]已下。意云。减遮同是受人之遮。既开曾嫁不待年满。乘于曾嫁得起减遮。二岁六法。过唯在僧。既无先开。与一岁学。何得乘势。不与二六。
○百三十一戒
比丘吉者。谓减十岁吉也。
○百三十三戒
无起恶之理者。[A340]但僧莫共同作受戒。恶自不起。何劳谏也。
本法经宿。亦应不失。故祗三十九云。若王贼难不得者。停宿无罪。
○百四十一戒
佛敬约教自誓据心也。
此及恣。及恣者指后戒也。
差法有二者。羯磨差人。二口差伴也。
○不自恣戒
不容乖别者。傥僧恣竟。尼方妨来。更为集众。不来与欲。不得别众也。
比丘吉罪者。不恣吉也。
○不依安居戒
僧祇三十云。尼若亲里请安居。应语檀越先请上尊。若言我亦不去。或自请比丘。出[A341]己衣钵余供养。若安居中比丘死。三由旬有僧伽蓝。应通结界。半月应往问布萨。
比丘吉罗者。三时不依律师吉。夏中不依提。且结三时吉也。
○突入戒
祇三十九云。应住门屋下。遣净人女白言。和南比丘尼白入愿听。比丘当筹量可不听入。
○骂尼众戒
不犯此戒者。骂别人犯毁呰故也。
○破㿈戒
祇三十九云。若隐处有㿈者。当令可信人。若依止弟子。若同和上阿阇梨。以锥若指押破之。以药涂。若使男子提。若肩以上膝[A342]已下。当使妇女急案。男子破无罪。
○背请戒
俱食正方犯者。以其文言。若先受请。若足食[A343]已。后食饭等提。故作此释也。今谓不然。理应犯之。通正非正。文中虽言后食饭等。然以背请。食正方犯。摄足从背。结罪义便。故文偏举食饭𪎊。理实犯是边非正。亦应犯也。
九日命终等者。上代相传。昔有男女犯。王令饿死。九七不同。故知也。
理有多妨者。意难古师。若单背请。即是同僧。应无别缘。直列戒本。又戒文句。应不异僧。又应复言除余时者。作衣时等。
○家悭戒
轻心汝师者。亦可观文。似是嫉妒激刺师言。[A344]檀越好施供养于汝。岂敬我邪。故开文中。其事实尔。(乃至)笃信于汝。开文言。汝既是不犯。故知疏释非也。
○涂身戒
一戒落后者。指后百七十八戒也。
胡麻泽泽者油也。
四缘可知者。一是革屣盖。二著持。三无因缘。四越界犯。四缘者。一四种乘。二乘行。三无缘。四越界。祇三十一云。比丘病不得乘雌乘。应乘雄。若病重不分别者。乘无罪。若有因缘上下行及直渡。应作念。我有缘行。尔时得乘渡。比丘无病。乘乘越。
○日没开蓝戒
对事不同者。前戒对盗。此戒因入也。
○诵咒活命戒
前戒为弃舍正典者。前百一十七戒也。
○教授白衣戒
又前开四种者。次前活命戒也。应准疏中。先释缘文。方数具缘也。又章云。又言[A345]已下教其所应者。谓彼妄情。将为所应。而实内教。总是不应。
○百七十一戒
余六羯磨呵责依止遮不至三举也。
○身业恼他戒
同前口恼者。同前第九十二戒。先至恼后住。后住恼先至也。
○不礼敬戒
不作余法。既开不礼。故知尼有作余食法。不同祇律无残法也。亦可。
○八提舍尼
尼据一品招讥。同犯可呵。大僧过有重轻。故有提吉。祇律四十。尼有七灭。
饰宗义记卷第六末