毗尼止持会集卷第四
第六私房过量戒
第七大房不处分戒
缘起 佛在拘睒弥国瞿师罗园中。时优填王。与尊者阐陀。为亲友知识。语言。随意任作房舍。时近城有尼拘律神树。人马往来。多止息其下。阐陀伐之而作大屋。居士讥嫌。诸比丘白佛。故结此戒。
因起违诤。为防讥过。制斯学处。乃初篇盗根本种类。
唯除过量。无罪。其余所犯。同上。
立缘用四。准知不繁。
此戒大乘同制。梵网经云。头陀行道。乃至夏坐安居。是诸难处。皆不得入也。
第八无根谤戒
若比丘瞋恚所覆故。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。[2]若于异时。若问若不问。知此事无根说。我瞋恚故作是语。若比丘作是语者。僧伽婆尸沙。
缘起 佛在灵鹫山中。时尊者沓婆摩罗子。得阿罗汉果[A18]已。自念。我宜以力供养众僧。遂往白佛。佛令诸比丘白二羯磨。差沓婆摩罗分僧卧具。及差次受请饭食。时有慈地比丘。是众中下座。随次得恶房卧具。便生瞋恚言。沓婆摩罗有爱。喜者与好。不喜者与恶。众僧云何差如是人。次日差僧受请。慈地比丘被差。次至檀越家。檀越闻慈地比丘次来受食。便于门外。敷弊坐具。施设恶食。慈地倍瞋。遂使其妹慈地比丘尼。于佛僧会时。诬谤尊者言。沓婆摩罗来犯我。世尊知而故问尊者。尊者答言。生来梦中尚无。况觉时有。佛告诸比丘。有二种人。一向入地狱。何者为二。若非梵行自称梵行。若真梵行以无根非梵行谤之。是名为二。如来种种诃责慈地比丘[A19]已。与诸比丘结戒。此是性罪。由诬梵行事。及不忍烦恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类释义 文分三节。瞋恚所覆下。明诬谤之由。若于异时下。明觉悔发露。若比丘作是语下。结成所犯之罪。律云。瞋恚者。有十恶法因缘故瞋。十事中。以一一生瞋(法数云。谓恚。恨。谗。诳。娇。忿。怒。悭。痴。妒。于此十事而生瞋。僧祇律云。九恼及非处起瞋。第十恨者。凡夫及学人有不喜者。乃至阿罗汉有 瞋恚者。由忿心而起忿恨。忿他为瞋。自忿为恚。南山钞云。比丘以六和表用。以慈心为体。今云瞋恚所覆。正覆此体。违背六和。致兴毁谤。大经云。一念瞋心起。八万障门开)。根者有三种根。一见根。二闻根。三疑根。见根者。实见犯梵行。见偷五钱过五钱。见断人命。若他见者从彼闻。是谓见根 闻根者。若闻犯梵行。闻偷五钱过五钱。闻断人命。闻自叹誉得上人法。若彼说从彼闻。是谓闻根 疑根者。有二种生疑。从见生疑者。若见与妇女入林出林。无衣裸形。不净污身。手捉刀血污。与恶知识伴。是谓从见生疑 从闻生疑者。若在暗地。若闻床声。若闻草褥转侧声。若闻身动声。若闻共语声。若闻交会声。若闻我犯梵行声。闻言偷五钱过五钱。若闻言我杀人。若闻言我得上人法。是谓从闻生疑。除此三根[A20]已。更以余法谤者。是谓无根。欲坏彼清净行者(欲坏彼人清净之名。不得与僧共同法事故)。若于异时等者(若问者被他如法。比丘而来诘问。僧祇律云。若捡校者问言。汝见何事。淫耶。盗五钱耶。杀人耶。称过人法耶。云何见。因何见。何处见。是名检校。不如是问。是名不检校。若不问者。是瞋恚人。过后觉语。希求清净。自[A21]己发露无根毁谤之事。纵虽过后觉悔其罪。于一生谤说时[A22]已成。岂容露而获免)。
结罪 是中犯者。若不见闻疑。言见闻疑。不论前人清净不清净。以波罗夷法谤。说而了了。僧残。
说而不了了。偷兰遮(此中互明。恐昧正制。故下一一列次。俾知所犯也)。
不见闻疑生见闻疑想。后忘想。言见闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。
不见闻疑彼有疑。后言无疑。我见闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。
不见闻疑生疑。后忘疑。言见闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。
不见闻疑是中无疑。言有疑。见闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。
不见闻疑是中无疑。后忘无疑。言我见闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。
不见有见想。后忘想。言闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。
不见有疑言无疑。有闻疑。以波罗夷法谤。亦如上
不见有疑。后忘疑。言闻疑。以波罗夷法谤。亦如上
不见无疑言闻疑。以波罗夷法谤。亦如上。
不见无疑。后忘无疑。言闻疑。以波罗夷法谤。亦如上 闻疑亦如是。
除四波罗夷。不论前人清净不清净。更以余非比丘法谤。言犯边罪。犯比丘尼贼心受戒。破内外道。犯五逆非人畜生黄门二根。说而了了。僧残 说不了了。偷兰遮。
若指印书。遣使作知相。以无根四弃及十三种非比丘法谤。知而了了者。僧残 不了了者。偷兰遮。
若以八波罗夷法(一淫。二盗。三杀。四妄。五染心触摩。六染心八事。七覆他重罪。八顺从作举。是为尼八弃也)。及犯边罪。乃至二根。非比丘尼法谤比丘尼。亦如上。
除比丘及尼。以无根罪谤余人者。突吉罗(余人即小三众及优婆塞优婆夷也)。
此戒以五缘成犯。一有瞋心。二无三根。三是四弃非比丘法。四谤受具人。五说明了。若缘一阙。罪结方便。
兼制 比丘尼僧残(同制同学)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。见闻疑。有根实说。戏说。疾疾说。独说。梦中说。若欲说此错说彼。又最初未制戒等。是为不犯。
会采 僧祗律云。若于波罗夷中。一一语谤。僧残 十三事中。一一法谤。犯波逸提 以三十事。及九十中。一一法谤。得越毗尼罪 于四可呵。及众学法中。一一谤者。犯越毗尼心悔 比丘尼八波罗夷。十九僧残。若一一谤。波逸提 若以三十事及百四十一波逸提。一一谤犯。越毗尼罪 以八可呵及众学法。一一谤犯。越毗尼心悔 式叉摩那十八事。若一一谤言。更当与学戒。犯偷兰遮(十八事者。一不分别衣。二离衣宿。三触火。四足食。五害生种。六青草上弃不净。七辄上高。八触宝。九残宿食。十坏地。十一不受食。十二损生苗。及本所受学六法。一染心相触。二盗减五钱。三断畜生命。四小妄语。五非时食。六饮酒。是名十八事)。沙弥沙弥尼十戒。若一一谤言。当更与出家。犯越毗尼罪 下至俗人五戒。一一谤犯。越毗尼心悔。
律摄云。若邬波索迦(即优婆塞)。谤苾刍者。应与作覆钵羯磨(此法于作持中明)。
此戒大乘同制。若向外人说。犯重。若向同法说。犯轻。
引证 十诵律云。夫人处世间。斧在口中生。以是自斩身。斯由作恶言。
第九取片谤戒
若比丘以瞋恚故。于异分事中取片。非波罗夷比丘。以无根波罗夷法谤。欲坏彼清净行。彼于异时。若问若不问。知是异分事中取片。是比丘自言。我瞋恚故作是语。作是语者。僧伽婆尸沙。
缘起 佛在罗阅城耆阇崛山中。时慈地比丘从耆阇崛山下。见大羝羊共母羊行淫。便以羝羊比尊者沓婆。母羊比慈地尼。往语诸比丘言。前以无根法谤。今亲自眼见。时诸比丘诘问。乃自谓沓婆无此事。是清净人。我向者从灵山下。见羝母羊行淫。以相似事。比类而说。诸比丘闻知。白佛结戒。此是性罪。由诬梵行事。及不忍烦恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类。
释义 文分三节。如上。瞋恚如上。十诵律云。异分者。四波罗夷是。是中若犯一一事。非沙门。非释子。失比丘法。故名异分。片者。诸威仪事(善见律云。余分者。沓婆慈地尼是人。羊是非人。以羊当人。故名余分。余分即异分也)。余义同前释结罪 是中犯者。若不清净人与不清净人相似名同。姓同相同。以此人事谤彼。
若不清净人与清净人相似。名姓相同。以此人事谤彼。
若清净人与不清净人相似。名姓相同。以此人事谤彼。
若清净人与清净人相似。名姓相同。以此人事谤彼。
若见本在家时。犯淫盗五钱。若过五钱。若杀人。便语人言。我见比丘犯淫盗杀(此谓见居家受持优婆塞戒时所作。非出家受具后事)。
若闻本在家时。犯淫盗杀。及闻自称说上人法。便言。我闻比丘犯淫盗杀妄语。
若比丘如是以异分无根四事法谤比丘。说而了了者。皆僧残 说而不了了者。皆偷兰遮 其余所犯轻重。及不犯等。并大乘同制。一一如前。
第十不舍坏僧法戒
若比丘欲坏和合僧。方便受坏和合僧法。坚持不舍。彼比丘应谏是比丘。大德。莫坏和合僧。莫方便坏和合僧。莫受坏僧法。坚持不舍。大德。应与僧和合。与僧和合欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
缘起 佛在灵鹫山。时提婆达多为利养故。学得神通。化太子阿阇世令生信乐。大得供养。唯不如佛。心生嫉妒。即失神通。欲畜徒众。伺候佛大众会时。往至佛所。求佛付嘱云。世尊。年[A23]已老迈。寿过于人。学道亦久。宜居闲静默然自守。世尊是诸法之王。宜可以僧付嘱我。我当将护。世尊诃责言。我尚不以僧付舍利弗目犍连。况汝痴人涕唾之身。岂可付嘱。时提婆达多即生不忍心。便教阿阇世害父。遣人害佛。不遂。自往灵鹫山顶。执石遥掷世尊。由是恶名流布。利养断绝。乃通[A24]己五人。家家乞食(通[A25]己五人者。有四伴故。一名三闻达多。此人智慧高才。故居其首。二名骞荼达婆。是调达亲友。三名拘婆离。是调达弟子。四名迦留罗鞮舍。是人有姊妹七人。皆为比丘尼。有大势力)佛制不听别众食。彼即作是念。未曾有。瞿昙乃断人口食。我宁可破彼僧伦。我身灭后可得名称。言瞿昙有大神力。智慧无碍。而调达能破。即共四比丘为伴。以五法教诸比丘言。如来常称说头陀。少欲知足乐出离者。我今有五法。亦是头陀胜法。少欲知足。乐出离者。一尽形寿乞食。二尽形寿著粪扫衣。三尽形寿露地坐。四尽形寿不食酥盐。五尽形寿不食鱼肉。可共行之。令其新学无智比丘信乐。诸比丘闻[A26]已白佛。佛告诸比丘。提婆达多今日欲断四圣种(即衣食卧具医药四依法也)。世尊以无数方便。诃责提婆达多。汝莫断四圣种。汝莫以五法教诸比丘。汝今莫方便受破和合僧法。坚持不舍。汝当与僧和合。当知破和合僧甚恶。得大重罪。在地狱中。一劫受罪。不可救疗。世尊以种种方便。令提婆达多破僧心暂息。令僧与提婆达多作诃谏白四羯磨。若余比丘方便欲破和合僧者。亦当以此白四羯磨诃谏。乃为诸比丘结戒。此由僧伽事。及邪智烦恼。制斯学处。乃初篇妄根本种类。
释义 文分四节。若比丘欲坏和合僧下。明举破僧之人法。彼比丘应谏是比丘下。明如法谏舍之词。是比丘如是谏时下。明诃谏白四羯磨。若不舍者下。结成违谏之罪。律云。和合者。同一羯磨。同一说戒。僧者。四比丘。若五。若十。乃至无数。破者(即坏也)。破有十八事。法非法。律非律。犯非犯。若轻若重。有残无残。麤恶非麤恶。常所行非常所行事(十诵律云。常所行事者。若白一。白二。白四。布萨。自恣。立十四人羯磨)。制非制。说非说。住破僧法者。即住此十八事(住即坚持不舍。律摄云。既思众破。摄化门徒。自守邪宗。多求恶党。是以坚执不舍。下数句皆准律摄义释之)。彼比丘应谏是比丘者(谏谓以直言悟人也。此谏乃别谏。非僧中羯磨。虽无羯磨。但以言遮。令除恶见)。 大德莫坏和合僧等者。 (此三句为之诃诫。意谓和合众不可破。若破定堕地狱。受苦一劫。不能救疗)大德应与僧和合等者(此是劝论之词。以显不破和合僧。岂但无地狱苦。抑且有大利益故)。欢喜者(谓善增益。各各情悦故)。无诤者(谓彼此见同。共相受乐。无诤讼故)。同一师学者(谓于一如来大师教中修学。不生异见。以如来教法。虽分十二。体无别故)。如水乳合者(谓以水乳和合。即同一相一味。无别色昧。喻四姓异数。出家入如来法中。同名释子。同修解脱。行与理顺。一相无别故)。于佛法中有增益安乐住者。 (谓既同一学。行理无违。于三毒烦恼。善能调伏。令善法聚。增益安乐。如来圣教得以流通。久住世间故)是比丘如是谏时坚持不舍彼比丘应三谏等者(僧祗律云。三谏者。屏处三谏。多人中三谏。众中三谏。非谓但三谏而[A27]已)。
第三分云。有二事破僧。妄语。相似语(相似语者。谓仿佛圣语。相似律制。实非法非律。律摄云。调达以愚痴故。心生异见。坏破僧伽。于形相等。改佛正则。自制五事。谤三净教。劝诸愚小。习行五法。言五事者。一不食乳酪。犊子饥困故。二不食鱼肉。由斯杀生故。三不啖于盐。多有尘土故。四不截衣𦆠。废损织功故。五不住兰若。受房生福故 衣服饮食。卧具医药。婆沙论云。医药摄三中。第四出乐断乐。修圣种故。云四圣种)。复有二事破僧。作羯磨。取筹。若一比丘乃至二人三人。虽求方便。亦不能破僧。亦非比丘尼等能破僧。若此众四人若过。彼众四人若过。行破僧筹作羯磨。是为破和合僧。泥犂中受罪。一劫不疗。能和合者。得梵天福一劫受乐。
结罪 是中犯者。若比丘方便欲破和合僧。受破僧法。坚持不舍。彼比丘当谏此比丘言。大德。莫方便欲破和合僧。莫受破僧法坚持不舍。大德。当与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。大德。可舍此事。莫令僧作诃谏而犯重罪。若用语者善 (用语者。是纳谏言。以舍其事。而云善者。谓免本罪。但犯方便轻罪也。此即僧祗云屏处三谏也)。
若不用语者。若复令比丘比丘尼优婆塞优婆夷。若王若大臣。种种异道。沙门。婆罗门求(异道沙门即诸出家外道也。而云求者。谓求听也。若比丘如律如法谏人者。先当语彼人云。大德。我今欲谏汝。汝当纳听我言。彼人应答云。我与汝谏)。若余方比丘闻知。其人信用言者应求。若用言者善(而言他方比丘者。乃彼破僧者亲友。所以彼此相信其说。此即僧祗云多人中三谏也)。
若不用言者。应作白。作白[A28]已应更求。大德。我[A29]已白竟。余有羯磨在。汝今可舍此事。莫令僧为汝作羯磨更犯重罪。若用语者善。
若不用语者。应作初羯磨。作初羯磨[A30]已应更求。大德。我[A31]已白作初羯磨竟。余有二羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。若用语者善。
若不用语者。应作第二羯磨。作第二羯磨[A32]已应更求。大德。我[A33]已作白二羯磨竟。余有一羯磨在。汝可舍此事。莫令僧更为汝作羯磨而犯重罪。若能舍者善。
若不舍者。与说第三羯磨(此即僧祗云众中三谏也)。第三羯磨竟不舍。僧残 作白二羯磨竟舍者。三偷兰遮 作白一羯磨竟舍者。二偷兰遮 若白竟舍者。一偷兰遮 若初白未竟舍者。突吉罗。
若一切未白。方便欲破和合僧。受破和合僧法。坚持不舍。一切突吉罗 (一切未白。谓众僧未曾与作一白三羯磨前。若屏处三谏。若多人中三谏。不舍之时。一一皆突吉罗。今但明谏词及诃谏语。其羯磨法俱载作持中。若不如律制谏者。纵谏不成。下三戒亦尔)。
若僧为破僧人。作诃谏羯磨时。有比丘教言莫舍。此比丘偷兰遮 若不诃谏。教言莫舍。突吉罗 若比丘尼教言莫舍。尼偷兰遮 若不诃谏。尼教莫舍。突吉罗 除比丘比丘尼。更有余人教莫舍。尽突吉罗(余人谓小三众)。
此戒以五缘。方成本罪。一要有破僧心。二同党满众。三屡谏不舍。四羯磨如法。五三番白竟。若缘有阙。犯则开轻。
兼制 比丘尼僧残(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。初谏便舍。若非法别众作诃谏。非法和合众作诃谏。法别众。法相似别众。法相似和合众。非法非律。非佛所教。若一切未作诃谏。若破恶友。破恶知识。若破方便欲破僧者。遮令不破。若破方便助破僧者。二人三人羯磨。若欲作非法非毗尼羯磨。若为僧为塔。为和尚阿阇黎同和尚阿阇黎。为知识作损减作无住处者。及最初未制戒等。如是皆无有犯。
会采 僧祗律云。若知是欲破僧人者。诸比丘应语。长老。莫破僧。破僧罪重。堕恶道。入泥犁。我当与汝衣钵。授经读经。问事教诫。若故不止者。应语有力势优婆塞言。长寿。此人欲破僧。当往谏哓语令止。优婆塞应语。尊者莫破僧。破僧罪重。堕恶道。入泥犁。我当与尊者衣钵。病瘦汤药。若不乐修梵行者可还俗。我当与汝妇。供给所须。若故不止者。应拔筹驱出。出[A34]已应唱言。诸大德。有破僧人来。宜当自知。若如是备。犹故破僧者。是名破僧。
五分律云。我不见余法坏人道意。如名闻利养者。调达所以破僧为利养故。调达成就八非法故破僧。利不利。称无称。敬不敬。乐恶随恶知识。有四事名破僧。说五法自行筹捉筹。于界内别行僧事。复次若王若大臣。若余六众(七众除比丘也)。令僧不和合而非破。若一比丘乃至七比丘不和合。亦非破。若不问上座而行僧事。是即不和。亦非僧破。若不共同食。于食时异坐。鬬诤骂詈。亦不名破。要于界内八比丘以上分作二部。别行僧事。乃名为破。是中作主者。一劫堕大地狱。不可救 彼比丘欲破僧。余僧见闻知。差一与亲厚比丘往谏。若舍者。应一突吉罗悔过 若不舍。应遣众多比丘往谏。若舍者。应二突吉罗悔过 若复不舍。应僧往谏。若舍者。应三突吉罗悔过 若不舍。复应白四羯磨谏之。白[A35]已舍者。应三突吉罗。一偷兰遮 若白初羯磨[A36]已舍者。三突吉罗。二偷兰遮 若白二羯磨[A37]已舍者。三突吉罗。三偷兰遮 若白三羯磨未竟舍者。三突吉罗。三偷兰遮。三羯磨竟。舍不舍。皆僧残罪。
十诵律云。破僧有二种。破羯磨。破法轮。破羯磨者。一界内别作布萨羯磨。破法轮者。轮名八圣道分。令人舍八圣道。入邪道中 若如法。如律。如佛教。三约敕竟。不舍者。僧残。是比丘应即时入僧中。自唱言。诸长老。我某甲比丘得僧残罪。若即说者善。若不即说者。从是时来。名覆藏日数 又云。不先软语约敕。便白四羯磨约敕。作羯磨人。得突吉罗。未白四羯磨。便摈出去。作羯磨人。得突吉罗。未作三语约敕。于界内别请人作羯磨。得偷兰遮。破僧因缘故。若众僧知。众僧得罪。
善见律云。余戒最初不犯。此戒提婆达多最初犯。以其僧三谏不舍故。
萨婆多论云。破僧轮。犯逆罪偷兰遮不可悔。破羯磨僧。犯非逆罪可忏偷兰遮。破僧轮下至九人。一人自称佛。破羯磨僧。下至八人不自称作佛。破僧轮。界内界外尽破。破羯磨僧。要在界内。别作羯磨。破僧轮。必比丘破羯磨僧。比丘尼亦能破僧轮。破俗谛僧。破羯磨僧。亦破第一义僧。破僧轮[A38]但南洲(诸佛皆出现南阎浮提故)。破羯磨僧通三天下(唯除北洲。僧众少居故。但言三天下)。
此戒大乘同制。若僧轮未破。即是恶心瞋心僻教戒摄。僧轮若破则成逆。不通忏悔。
附考 僧祗律云。破僧者。若于中布施。故名良福田。于中受具足。故名受具足。若觉[A39]已应去。若不去者。是名破僧伴。是破僧伴党。尽寿不应共语共住共食。不共三宝事。不共布萨安居自恣。不共羯磨。得与余外道出家人有床座。欲坐便坐。不得与彼令坐 (准律所言。破僧之人犹名福田。犹名善受具者。以破僧罪。是偷兰遮。不同犯四弃失本戒体。故云犹是福田。如金杖虽断两处皆金。既不失戒。仍是僧伽而令笃信平等行施。初出家时。未当觉知。但以好心从之受具。受具心真。岂不得戒。如后觉知。理无共住。安有甘心作破僧伴党。是以应去也)。
第十一不舍恶党破僧戒
若比丘伴党。若一若二若三。乃至无数。[A40]是比丘语[A41]彼比丘言。大德。莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。彼比丘言。大德莫作是说。言此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说我等喜乐。此比丘所说我等忍可。然此比丘非法语比丘。非律语比丘。大德。莫欲破坏和合僧。汝等当乐欲和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一师学。如水乳合。于佛法中。有增益安乐住。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
缘起 佛在王舍城灵鹫山中。时调达伴党。方便助破和合僧。语诸比丘言。汝莫诃调达所说。调达是法语比丘。律语比丘。调达所说我等忍可。诸比丘以此白佛。佛种种诃责调达伴党[A42]已。令僧作诃谏白四羯磨。若有如是伴党。相助坏和合僧者。亦当作如是诃谏白四羯磨。乃与诸比丘结戒。此戒所由之事。及起烦恼。并根本种类。皆同于上。
释义 文分四节。若比丘伴党下。是助破僧者返遮如法进谏。彼比丘言大德莫作是说下。明谏彼非法伴党。是比丘如是谏下。明诃谏白四羯磨。若不舍者下。结成违谏之罪。律云。顺从者。有二顺从(顺从谓同邪违正。依随而住。即助破伴党也)。一法顺从。以法教授。增戒。增心。增慧。讽诵承受。二衣食顺从。给与衣被饮食床座卧具病瘦医药。法语律语者(律摄云。语词圆足曰法语。合理无差曰律语。又能引实义名法语。出柔软言名律语)。我等喜乐者(彼所作事咸称我心)。我等忍可者(彼有所说咸愿受持)。大德莫作是说等者(劝其依随正部。舍背邪党。余如上释)。
结罪 是中犯者。若比丘作非法群党。语诸比丘言。大德。汝莫谏此比丘。此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等忍可。
应谏此群党比丘云。大德。莫作是语。此比丘是法语比丘。律语比丘。此比丘所说。我等忍可。而此比丘非法语比丘。非律语比丘。汝等莫坏和合僧。当助和合僧。大德。与僧和合。欢喜不诤。同一水乳。于佛法中。有增益安乐住。可舍此事。勿为僧所诃更犯重罪。若随语者善 若不随语者。僧当作白。乃至三羯磨诃谏。舍不舍所犯轻重。悉皆同前。
犯缘同前。
兼制 比丘尼僧残(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 此中不犯者同前。
(准本律所明。自此下三戒。无有令四众若王大臣等。及余方比丘信语者。复求谏舍之法。唯比丘屏处别谏。屏谏不舍。僧即应作白三羯磨诃谏之。所以有异上者。上乃自立邪宗。为主破僧。是故圣慈愈切。展转多方)。
会采 十诵律云。若一比丘被摈。四比丘随之。名为破僧。若多知多识多闻大德明解三藏义人。不应与作不见摈。得偷兰遮。破近僧故(所言摈者。摈有能摈所摈之人。法有是法非法之别。若能摈者。如法如律。则罪属所摈。及随摈人。若能摈者。非法非律。则罪属能摈者及僧。然如法比丘虽枉受摈。决不在界内别行僧事。而破僧也 若多知多识等。不应与作不见摈者。非谓彼等有过怖爱。容恕不治。由恐摈彼一人。多人随之。必致破僧分部。但须善权劝诱。令其见罪。是以不得辄作羯磨。若辄作者。反获其罪。不善称量。而无方便密护僧伦也)。
律摄云。若他谏时。心同恶党。设令不语。亦犯众教(即僧残)。有言不同而心乐破。犯窣吐罗 尼众若破。不应教授。应告彼曰。姊妹应先和合。方求教授 若苾刍尼众不咨禀苾刍。辄自擅意。别为轨则。聚徒众者。得窣吐罗罪 诸有被责求寂等。若余苾刍辄供衣食而摄养者。破他门徒。得窣吐罗罪。若作好心。欲令调伏。权时摄诱者。无犯。
此戒大乘同制。如上。
第十二被摈不服戒
若比丘依聚落若城邑住。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。诸比丘当语是比丘言。大德。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德。汝污他家。行恶行。今可远此聚落去。不须住此。是比丘语彼比丘。作是语。大德。诸比丘有爱有恚有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。诸比丘报言。大德。莫作是语。有爱有恚。有怖有痴。有如是同罪比丘。有驱者。有不驱者。而诸比丘不爱不恚。不怖不痴。大德。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。是比丘如是谏时。坚持不舍者。彼比丘应三谏。舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
缘起 佛在舍卫国。时䩭连邑有二比丘。一名马师。二名满宿。作非法行。自种华树。自溉灌。自摘华。自作鬘。自持鬘与人。亦教他如是作。若彼村落中有妇女。共同一床坐起。同一器饮食。语言戏笑。或自歌舞倡伎。或教他作[A43]己唱和。或俳说鼓簧吹贝。受雇戏笑等。时有众多比丘。至䩭连乞食。法服齐整。行步庠序。低目直前。不左右顾视。诸居士见。反以为非。不施饮食。诸比丘询知其故。具以白佛。佛敕舍利弗目犍连。往作驱摈白四羯磨。二尊者受敕往彼。集僧[A44]已。为彼二人。作举作忆念与罪羯磨。时彼二人言。众僧有爱恚怖痴。更有余同罪比丘。有驱者。有不驱者。而独驱我。二尊者还舍卫。以此白佛。佛令僧与作诃谏白四羯磨。为诸比丘结戒。此由受用鄙事故。而行污家。由家悭恼。制斯学处。乃初篇杀根本种类。若谤僧爱恚怖痴。乃妄根本种类。
释义 文分六节。若比丘依聚落下。明举所为之非。诸比丘当语是比丘等下。明驱摈之法。是比丘语彼比丘作是语下。是非法人反谤如法僧。诸比丘报言下。明谏舍谤摈。是比丘如法谏时下。乃诃谏白四羯磨。不舍者下。结成违谏之罪。律云。村者有四种。如上(村即聚落也)。城邑者属王(城者。以城盛民也。邑者。都邑也周礼以四县为都。四井为邑)。家者有男有女(是俗居之宅)。污他家有四种事。一依家污家。若比丘从一家得物。与一家。所得物处闻之不喜。所与物处思当报恩。即作是言。若有与我者。我当报之。若不与我者。我何故与。是为依家污家 二依利养污家。若比丘如法得利。乃至钵中之余。或与一居士。不与一居士。彼得者即生是念。当报其恩。其有与我者。我当报之。若不与我。我何故与。是为依利养污家 三依亲友污家。若比丘依王若大臣。或为一居士。或不为一居士所为者。即思当报恩。其为我者。我当供养。不为我者。我不供养。是为依亲友污家 四依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果。与一居士。不与一居士。得者作念。其有与我者。我当供养。不与我者。我不供养。是为依僧伽蓝污家 行恶行者。自种华树。教人种华树。乃至受雇戏笑。如上所说。亦见亦闻者(此显见闻疑性。性者实也)。今可远此聚落去。不须住此者(此乃驱摈之语)。是比丘语彼比丘作是语大德诸比丘有爱等者(因如法驱摈。反生谤语。有爱谓爱念之者。当驱而不驱。有恚谓瞋恚之者。不当驱而即驱。有怖谓于迯去者。不敢治罚。有痴谓无有智慧。有污家辈。不善分别可摈不可摈者)。
结罪 是中犯者。若比丘依聚落住。污他家。行恶行。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。如法比丘应谏此污家恶行比丘言。大德。污他家亦见亦闻。行恶行亦见亦闻。大德。污他家。行恶行。可舍此事。莫为僧所诃更犯重罪。若随语者善。
若不随语者。僧应作白。乃至三羯磨。舍不舍。所犯轻重。皆同于上。唯异未白前反谤僧言。有爱恚怖痴。一切突吉罗。
此戒以四缘成罪。一亲近白衣住。二作污家行。三心有贪瞋。四谤谏不舍。若缘不具。唯治方便。
兼制 比丘尼僧残(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。若初语时舍。若非法别众。乃至一切未作诃谏前(不舍不犯本罪)。若与父母病人小儿妊身妇女牢狱系人寺中客作(不犯污他家)。若为三宝种华树。摘取贯华作鬘。自持供养。教人为供三宝种华等。若走避恐难。跳踯坑渠。若同伴行在后。还顾不见啸唤(不犯行恶行)。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 十诵律云。若言诸比丘随爱瞋怖痴行。得四偷兰遮 若言有驱者。有不驱者。呵骂僧故。得波逸提 若未作驱出羯磨时。言诸比丘。随爱瞋怖痴行。突吉罗。是不应约敕(言不应约敕者。非谓弃而不谏。应当集僧作白三羯磨呵谏也)。
萨婆多毗婆沙云。凡出家人无为无欲。清净自守。以修道为心。若与俗人信使往来。废乱正业。非出家所宜 又复若以信物赠遗白衣。则破前人平等好心。于得物者。欢喜爱敬。不得物者。纵使贤圣无爱敬心。失他前人深厚福利 又复倒乱佛法。凡在家人。应以饮食衣服供养出家人。而出家反供养白衣。仰失圣心 又乱正法。凡在家人常于三宝。求清净福田。割损身肉。以种善根。以出家人信物赠遗因缘故。反于出家人生希望心。破他前人于三宝中清净信敬 又失一切出家人种种利养 若以少物赠遗白衣。纵使起七宝塔。种种庄严。不如静坐清净持戒。即是供养如来真实法身 若以少物赠遗白衣。正使得立精舍犹祗桓。不如静坐清净持戒。即是清净供养三宝 若以少物赠遗白衣。纵令四事供满阎浮提一切贤圣。不如静坐清净持戒。即是清净供养一切贤圣 若有强力。欲破塔坏像。若以赠遗。得全济者。当卖塔地华果。若塔有钱。若余缘得物。随宜消息 若有强力。欲于僧祗作破乱折减。若僧祗中随有何物。卖以作钱。随缘消息 若僧常腊。若面门腊。若有强力。欲作折减。随此地中所可出物。以消息之(僧常腊即常住僧物。面门腊即现前僧物。毗婆沙中并自恣物。佛塔物。通称为腊。未详何义。或取以时受用意)。父母是福田。则听供养 若僧祗人以为僧祗役故。此则应与 一切孤穷乞丐。怜愍心故应与第三分云。比丘不应为白衣剃发。除欲出家者(僧畜剃发刀。名曰戒刀。若非出家求度。岂可泛用。今时不禁。由不知律故也)。
第四分云。比丘不应礼白衣。及白衣塔庙。不应故左绕行(白衣塔庙即在家人之坟墓祠堂也。故左绕者。谓有心故慢而左逆绕之。西域凡作礼时。皆从右绕为顺。以表恭敬也)。不应与人卜占。亦不应从人卜占。不应事余种种外道法 不应诵外道安置宅舍吉凶符书咒术 不应自作伎乐。若吹贝供养塔。听令白衣作 不应畜鹦鹉等鸟。不应畜狗(律摄云。为防守故。随意养狗)。不应乘象马车乘辇舆捉持刀剑。老病者听乘步挽车(即辈舆也)。若男乘(男畜也)避难。听乘象马 于圣法律中。歌戏犹如哭。儛如狂者。戏笑似小儿 不应向暮至白衣家。除为三宝事。病比丘事。或檀越相唤 常喜往返白衣家。有五过。一数见女人。二渐相附近。三转亲厚。四生欲意。五或犯死罪(犯四弃不可救。故名死罪)。若次死罪(若犯僧残前四。并初二两篇从生。偷兰还可救。故云次死)。
五分律云。不应以僧果饷白衣。若乞应与。
十诵律云。比丘有五不应行处。童女。寡妇。妇。淫女。比丘尼 又有五不应行处。贼家。旃陀罗家。酤酒家。淫女家。屠儿家。
根本杂事云。五非处不应住立。唱令家(即优俳戏乐之家。淫声美色。能惑人道意也)。淫女家。酤酒家。王家。旃陀罗家善见律云。檀越请比丘送丧。不得去 若比丘自念。我往看葬。作无常观。因此故。我或得道果。如是去。无罪。
根本尼陀那云。苾刍不应卖药。若善医方者。起慈愍心。应病与乐。不得受他价直 诸杂类人既出家[A45]已。不应辄显昔时伎业。亦不得畜工巧器具 若先是医人。听畜针筒及盛刀子袋 若先书生。听畜墨瓶。
此戒大乘同制。污他家即因利求利。经理白衣等戒。行恶行即邪业觉观邪命自活等戒。言僧有爱恚怖痴。即谤僧戒所摄。
引证 缁门警训云。但以邪心有涉贪染。为利卖法礼佛。读经断食。诸业所获赃贿。皆曰邪命物。正乖佛化(断食者。或一七乃至七七日。禁咽绝䬸。或唯饮水。或用糠麸。纵然忘身为众。自无所求。尚非正行。何况存贪显异。而云苦修。此则正乖佛制也)。
戒疏发隐云。有四正命。一深山草果。二常行乞食。三檀越送供。四随大众食。以此四法清净活命。无所染污。
佛藏经云。或有比丘。因以我法出家受戒。于此法中。勤修精进。虽诸天神诸人不念。[A46]但能一心勤行道者。终不念衣食所须。所以者何。如来福藏难尽。如来灭后白毫相中百千亿分。其中一分供养舍利及诸弟子。设使一切世间人皆共出家。随顺法行。于白毫相百千亿分。不尽其一。
第十三不舍恶性戒
若比丘恶性不受人语。于戒法中。诸比丘如法谏[A47]己。自身不受谏语。言诸大德。莫向我说若好若恶。我亦不向诸大德说若好若恶。诸大德。且止。莫谏我。彼比丘谏是比丘言。大德。莫自身不受谏语。大德。自身当受谏语。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏。大德。如是佛弟子众得增益。展转相谏。展转相教。展转忏悔。是比丘如是谏时。坚持不舍。彼比丘应三谏舍此事故。乃至三谏舍者善。不舍者。僧伽婆尸沙。
缘起 佛在拘睒弥国美音长者园中。时尊者阐陀恶性。不受人语。语诸比丘言。汝莫语我好恶。且止。莫有所说。何用教我为。我应教诸大德。何以故。我圣主得正觉故(而云我圣主者。自谓佛是我家之佛也)。譬如大水初来漂诸草木积在一处。亦如大风吹诸草木集于一处。诸大德亦如是。种种姓。种种名。种种家出家集在一处。是故诸大德不应教我。我应教诸大德。我圣主得正觉故。诸比丘具陈白佛。佛令僧与彼作诃谏白四羯磨。为诸比丘结戒。此由恶性故。遂生恼根。自损损他。制斯学处。乃初篇妄根本种类。
释义 文分四节。若比丘下。明恶性违教。彼比丘谏是比丘下。明谏舍恶性。是比丘如是谏时下。明作白羯磨。诃谏不舍者下。结成犯罪。律云。恶性不受语者。不忍不受人教诲。以戒法中如法谏者有七犯聚。波罗夷。僧残。波逸提。波罗提提舍尼。偷兰遮。突吉罗。恶说(诸部不言七聚。唯本律明之。于突吉罗中。开出恶说)。自身不受谏语者(得如法谏诲之时。仍守恶性。自用戾情。不纳他言。乃作不共语也)。诸大德莫向我说若好若恶者(谓利益事不须劝喻。非利事勿相遮止。此以慠慢不忍善言)。我亦不向诸大德说若好若恶者(此欲彰[A48]己无事及人。而人亦勿以事及我。皆是遮他谏语)。且止莫谏我者(是预为遮止他人未出之言。勿令说也。愈显自心不忍不纳)。莫自身不受谏语者(是教诫之词)。自身当受谏语者(是教授之言)。大德。如法谏诸比丘。诸比丘亦如法谏大德。如是佛弟子众得增益等者(此是劝喻获益之语。由互相谏故。佛弟子众得善法增长炽盛。由炽盛故。正法得以久住世间。由正法久住故。能使圣种不断。谏谓遮无利益。教谓令获善利。忏悔谓改往修来)。
结罪 是中犯者。若比丘恶性不受人语(余言如上)。比丘应谏此比丘言。大德。莫自作不可共语。当作可共语。大德如法谏诸比丘。诸比丘亦当如法谏大德。如是佛弟子众得增益。展转相教。展转相谏。展转忏悔。大德。可舍此事。莫为僧作诃谏更犯重罪。若随语者善。
不随语者。僧应作白。乃至三羯磨诃谏。舍不舍犯罪轻重。皆同于上。
此戒以四缘具足成犯。一禀性麤犷。二无惭慠慢。三不忍违谏。四羯磨[A49]已成。若缘有阙。但结方便。
兼制 比丘尼僧残(同制同学)。式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。初语时舍。非法别众。乃至若一切未作诃谏前。若无智人诃谏时。语彼如是言。汝和尚阿阇黎所行亦如是。汝可更学问诵经。若戏语。疾疾语。独语。梦中语。欲说此错说彼。及最初未制戒等。是为不犯。
会采 十诵律云。若诸比丘不举不忆念。自身作不共语。突吉罗。是不应约敕 举者。比丘应语。长老。汝作某罪。当发露。莫覆藏。当如法除灭 忆念者。比丘应语。长老。汝忆念某时某处作如是罪不此戒大乘同制。若恶性戾情。则远舍利生。自障本慧。
引证 第四分云。佛告诸比丘。我为汝等。说八种恶马。及八种恶人。或有恶马。授勒与鞭。欲令其去。而更触踬不去(一)。或反倚傍两辕。而不前进(二)。或颠蹙倒地。既伤其膝。又折辕𨍮(三)。或更却行不进(四)。或更趣非道。破轮折轴(五)。或不畏御者。亦不畏鞭。方便咋衔。奔突不可禁制(六)。或双脚人立吐沫(七)。或反蹲卧(八)。是为八种恶马。
或有比丘。举彼见闻疑罪。便言。我不忆我不忆(一)。或不言犯。不言不犯。默然而住(二)。或言长老亦自犯罪。云何能除他罪(三)。或言长老自痴。犹须人教。而欲教我(四)。或说余事答。反生瞋恚(五)。或不畏众僧。亦不畏犯。不受举罪者语。便捉坐具。置肩而出。不可诃制(六)。或左抄衣。在众中举手大语。乃令汝等教授我耶(七)。或言长老亦不与我衣钵卧具医药。何故教我。彼即舍戒。取于下道。至比丘所。作如是言。我[A50]已休道。于意快耶(八)。是为八种恶人。如彼恶马无异。佛所慈愍。
附考 萨婆多论云。经中说但自观身行。谛视善不善。而律云展转相教者。佛因时制教。言乖趣合。不相违背。佛以前人心有爱憎。发言有损。若钝无智。若少闻少见。出言无补。若为利养名闻。有所言说者。是故但自观身行 若为慈心有利益。若聪智利根。发言有补。若广闻博见。有所弘益。若为利益众生。阐扬佛法者。则应展转相教 又为新出家。爱恋父母兄弟妻子。是故言但自观身行。若久染佛法力。能兼人者。则应展转相教。
然此十三僧残罪虽有救。制悔不易。例前似轻。准后极重。其间有覆无覆。与夫更与本日治。或三增四五。或二复加三。乃至重重称量。展转治法。皆于作持中详明 (二十三僧残法竟)。
毗尼止持会集卷第四
音义
根本律云。时摩竭陀㤭萨罗二国中间。大旷野处。有五百群贼。杀害商旅。由斯两界人行路绝。时影胜王闻知[A51]已。命大将。往彼屏除群贼。其将至彼。方便降伏。群贼求哀请活。大将愍之。慈心向彼。即于二界中间。筑一新城。总集诸人。共住于此。从斯[A52]已后。名旷野城。
螺髻梵志西天外道或以螺为发。或以发塠髻如螺也。梵志是一切出家外道通称。若有承用其法者。亦名梵志。
摩尼犍大龙王摩尼正言末尼。即如意珠也。此云离垢。谓龙王脑中有此珠。若人得之。毒不能害。火不能烧。犍大正言犍达。此云香。梵语那伽。此云龙王也。
佛图即浮图。是佛塔庙也。
拼音崩。
拘[目*焱]弥国西域记云。㤭赏弥国。旧曰拘睒弥国。讹也。中印度境。周六千余里。国大都城。周三十里。土称沃壤。地利丰植。气序暑热。风俗刚强。好学典艺。崇树福善。
瞿师罗国此是长者名也。此翻美音。由过去世作狗子时。以声吠请辟支佛。至家供食。故生生中报得好音。是长者身长三尺。佛亦化身为三尺。以化彼令归正法。西域记云。具史罗旧云瞿师罗。讹也。城东南不远。有故伽蓝。[1]其史罗长者旧园中有窣堵波。无优王之所建立。高二百余丈。如来于此数年说法。其侧则有过去四佛座。及经行遗迹。复有如来发瓜塔。长者因缘。根本律广明。
优填王或云忧陀延。又云优陀延那。唐言出爱。佛初降诞时。大地震动。普放光明。时㤭闪毗国百军大王。初诞一子。见此光明。便作念云。我子福力有大光明。如日初现。普照世间。宜与名曰光明。若详其王功德。于宾头卢经广明。
阐陀按萨婆多论云。又名阐那。是佛异母弟。优填王妹儿。生大豪族。出家为道。多住拘睒弥国。性悷自用。作种种过恶。多在此国。又云。此国是阐那所生处。白净王安一宫室。阐那母常在此中。有一妹亦适此国。以是因缘。多住此国。又以此中利益众生。
尼拘律树又云尼拘卢陀。此云无节。又云纵广。阿含云。其身圆正。其叶青滑长广。子似枇把。子子承蒂如柿。然其种类耐老。诸树中最能高大者。
佛磔手磔音窄。磔者张也。律摄云。佛张手者。中人三张手。谓佛一张手当一肘半也。
五分律云。修伽陀磔手者。方二尺。修伽陀此云善逝。是佛十号之一号也。尺者度也。周制寸尺。唐即于周一寸上增二分。一尺上增二寸。盖周尺一尺。唐是八寸五分。言二尺即唐尺一尺六寸。方与中人三张手相当也。
沓婆摩罗子沓婆或作达婆。或作陀婆。又曰陀骠。陀骠翻云主。摩罗此云力士。或云壮士。根本律云。波波国中有一壮士大臣。名胜军。大富多财。受用丰足。所有赀产。如毗沙门王。虽非王种。时诸壮士作灌顶法。扶以为王。后生一儿。色相端美。天然净洁。彼国之法。若天然净洁者名实。此儿亦尔。净洁过人。复是壮士大王之子。应与立字。名实力子。善见律云。沓婆是比丘名。摩罗是王名。此王子出家。故名沓婆摩罗子。此大德年七岁出家。须发落地。即成罗汉。得三达智。具六神通。以本愿故。为僧差使。
慈地比丘是六群比丘中第一恶者。于生生中。与摩罗子。常为怨恶。
檀越或云檀那。寄归传云。梵云陀那钵底。译为施主。陀那是施。钵底是主。略去那字。取上陀音。转名为檀。更加越字。意道由行檀舍。自可越度贫穷。
羝音低。牡羊三岁曰羝。性善抵触。
提婆达多略言调达。或云提波达兜。提婆翻名天。达多此云授。亦云与。亦云施。三义皆一。谓父母从天乞子。天授与之。故名天授。或翻天热。以其生时人天等众心皆惊热。是佛堂弟。阿难亲兄也。或云是佛从兄。身有三十相。出家诵通六万法聚。学满十二韦陀典。十二游经云。调达四月七日食时生。身长一丈五尺四寸。
阿阇世此翻未生怨。母怀之日。[A53]已有恶心于瓶沙王。未生[A54]已恶。故因为名。旧翻无指。生时相者云。凶王。令升楼扑之。不死。但损一指。故为名也。内人将护。呼为善见。涅槃经云。提婆达多语善见太子言。国人骂汝。为未生怨。善见言。何故名我为未生怨。谁作此名。达多言。汝未生时。一切相师占言。是儿生[A55]已。必杀其父。是故外人悉号汝。为未生怨。一切内人护汝心故谓善见。普超经云。阿阇世从文殊忏悔。得柔顺忍。命终入宾咤罗地狱。即入即出。生上方佛土。得无生忍。弥勒出时。复来此界。名不动菩萨。后当作佛。号净界如来。
涕吐之身提婆达往至阿阇世太子。所以神通力。飞在空中。或现身。或隐身。或现半身等说法。或身出烟出火。或变身作婴孩。身著璎珞。在太子抱上转侧。欶太子指。时太子阿阇世见此变恐惧。提婆达知太子恐惧。即语言。勿怀恐惧。太子问曰。汝是何人。答言。是提婆达。太子言。汝实是提婆达者。还复汝身。寻复其身。见[A56]已即增信乐。太子日日将从五百乘车。朝暮问讯。并增供五百釜饮食。诸比丘以此因缘白佛。佛告诸比丘。汝等各自摄心。莫生贪著提婆达利养也。何以故。正使太子日日如是问讯供养。唯增益提婆达恶心。譬如男子打恶狗鼻。而令彼狗更增凶恶。此亦如是。故佛诃责云涕吐之身也。
四圣种一衣服知足圣种。二饮食知足圣种。三卧具知足圣种。四医药知足圣种。婆沙论以医药摄前三中。第四出乐断乐修圣种。即住阿兰若也。圣者佛独觉声闻。彼从此生相续不断。故名圣种也。又正法名圣。此能住持。令久相续。故名圣种。
立十四种人羯磨即是立人作寺主。作知库分衣。乃至分粥等白二羯磨差使也。
不截衣𦆠𦆠音织。卫余曰𦆠。即机头麤者。
马师满宿马师梵语阿湿婆。满宿云富罗婆娑。善见律云。马师满宿。于六群比丘中。最是上座。本是田夫。同作田辛苦。共相论言。我等作田辛苦。可共出家。于佛法中。衣食自然。一是舍利弗弟子。一是目犍连弟子。出家受具足[A57]已诵戒竟。五腊满。二人共议。意共同好种华等事。即往丰熟处住。婆沙论云。马宿井宿。恒造恶行。佛常教化。都不信受。佛记二人。命终生龙趣中。彼亦自见。于十指端。有十道水。将欲流出。便作是念。我等决定当生龙中。佛复记彼二人。[A58]已种独觉菩提。于当来世。定成独觉。
俳说上音牌。戏也。又俳优杂戏也。又俳者乐人。所为戏笑以自怡悦也。汉书云。诙笑类俳倡。诙音奎。謿调也。
倡妓倡者俳也。妓者女乐也。
鼓簧吹贝簧者乃笙竽。管中金叶也。然笙竿皆以竹管。植于匏中。而窍其管底之侧。以薄金叶障之。吹则鼓之而出声。所谓簧也。故笙竽皆谓之簧。小笙十三簧。大笙十九簧。竽二十六簧。长四尺二寸。贝乃海中螺贝也。
受雇佣赁也。
啸唤上音笑。蹙口而吹声也。
赃贿金玉曰货。布帛曰贿。凡非理所得财贿。皆曰赃。
餐餐平声。熟食也。一曰吞食。
阐陀此云车匿。萨婆多论又云阐那。是佛异母弟。优填王妹儿。生大豪族。出家为道。多住拘睒国。性悷自用。因恶性不舍。众僧作梵罚。杂阿含经云。佛般泥洹未久。阐陀诣鹿野苑中诸比丘所。而请教授。诸比丘为说五蕴无常。彼未解。后于阿难所。请教闻法。阿难为说法要。得闻悟证果。
踬音至。顿足不前进也。
蹷音厥。跳走也。
辕音袁。车前曲木。上钩衡者。
𨍮音隔。车轴也。
咋衔上音责。啮也。下音醎。马口中勒也。
缘起 佛在王舍城灵鹫山中。听诸比丘作私房舍。时有旷野国比丘。闻佛听许。即私作大房。功力繁多。常行求索。居士厌避。复有一比丘。欲起房舍。自斫树。树神作念。欲打比丘。恐违道理。乃往白佛。佛赞慰之。示别所栖。时大迦叶至旷野城。居士遥见。各自避去。迦叶问知其故。具陈白佛。佛集僧而为结戒。由依住处事诤恨住处鄙业烦恼。制斯学处。乃初篇盗根本种类。
释义 文分二节。自求作屋下。明其正制。若比丘有难处妨处下。结显违犯。律云。自求者。彼处处乞索。无主者。彼无有若一若两若众多施主自为[A3]已者。自求索自为作也。当应量作者。是中量长佛十二磔手。广七磔手(磔手者。张指一跨也。长者纵量。乃房之深处。广者横量。乃房之宽处。佛身长丈六。一磔手。准今小尺。一尺六寸。则深有一丈九尺二寸。宽有一丈一尺二寸。若太大则烦劳。太小则逼狭。令离二过。故制此量也)。难处者。有虎狼师子恶兽。下至蚁子。若不为此诸虫兽所恼。应修治平地。若有石树荆棘。当使人掘出。若有陷沟坑陂池处。当使人填满。若畏水淹渍。当豫设堤防。若地为人所认。当共断无使他有语。是名难处。妨处者。不通草车回转。是防处(僧祇律云。非妨处者。四边各容十二桄梯。桄间各一拳肘。令作事者。周匝来往。涂治覆苦。以二尺为一拳肘)。彼作屋比丘。看无难无妨[A4]已。到僧中。具仪三乞。尔时众僧当观察此比丘为可信不可信。若可信即当听使作。若不可信一切僧应到彼处看。若众僧不去。遣僧中可信者往看。若彼处有难有妨。若无难有妨。若有难无妨。皆不应与处分。若无难处无妨处。应与处分白二羯磨(此羯磨法于作持中明)。故云。彼比丘当指授处所。无难处。无妨处。既与羯磨[A5]已。彼作房时。应知初安。若石若土。墼泥团。乃至治讫。斯为如法。
结罪 是中犯者。若僧不处分。一僧残 过量作。一僧残 有难处。一突吉罗 有妨处。一突吉罗若无难处。是有妨处。一突吉罗 若有难处。是无妨处。一突吉罗。
若僧不处分。一僧残。不过量作。无犯 有难有妨 无难有妨 有难无妨。皆如上。
若僧[A6]已处分。无犯。过量作。一僧残 有难有妨 无难有妨 有难无妨。皆如上。
若僧[A7]已处分。不过量作。皆无犯 若有难有妨 无难有妨 有难无妨。得罪如上。
若作而不成。僧不处分。及过量作。各得一偷兰遮。
有难有妨 无难有妨 有难无妨。得罪如上。
若使他作屋成。僧不处分。及过量作 若僧[A8]已处分。过量作 若僧不处分。不过量作。得僧残。皆如上 有难有妨 无难有妨 有难无妨。得罪如上。
若为他作屋成。僧不处分。过量作 僧[A9]已处分。过量作 僧不处分。不过量作。皆得偷兰遮 有难有妨 无难有妨 有难无妨。得突吉罗如上。
若作而不成。僧不处分。及过量作。有难有妨处。一一皆犯突吉罗。
若作屋以绳拼地。应量作者。过量作者犯 若教人案绳墨作。彼受教者。言如法作。而过量。彼受教者犯 彼教人案绳墨作。即如法作。不还报。作者犯 若教人案绳墨作。即如法作。教者不问如法作否。教者犯。
若僧不处分。作不处分想。僧残 不处分疑。不处分作处分想。处分作不处分想。处分疑。皆偷兰遮。
若过量想疑。亦如是。
若难有难想。难疑。有难无难想。无难有难想。并疑皆突吉罗 若妨处想疑。亦尔。
此戒具六缘。方成本罪。一无主自作私房。二不求众僧处分。三作不处分想。四违制过量。五过量想。六房[A10]已作成。若缘有阙。罪结方便。
兼制 比丘尼偷兰遮(同制别学比丘尼。因难事起。故不听住阿兰若)式叉摩那沙弥沙弥尼突吉罗。是为犯。
随开 不犯者。如量作。减量作。僧处分作。无难无妨处作。如法拼作。若为僧作。为佛图。讲堂。草庵。叶庵。小容身屋。及未制戒等。是为不犯。
会采 僧祗律云。作房时若授砖泥团。及垒砖等。尽越毗尼罪 若户牖[A11]已成时。偷兰遮 乃至作成时。僧残 若房主比丘不舍戒。不死不与僧。若比丘于此房中。若熏钵。若读诵。若思惟(谓修定坐禅也)。一切受用。得越毗尼罪。
十诵律云。若比丘语余比丘。为我作舍。语[A12]已便去后作未成。行还自成。是舍不如法。作犯(当仍请指授。与量相应。无诸难妨。斯则何咎。由依前人违制规模故尔。成犯)若得先成舍。无犯根本律云。若于不净处。有诤竞处。无进趣处。自作使人。作小房时。于此三中。随有过。皆得窣吐罗。一不净处者。若有蛇蝎虫蚁窟穴是。二诤竞处者。若近王宫。及以天祠。或长者宅。外道家。苾𫇴尼寺。或有好树须伐是。三无进趣处者。若有河井。或临崖坎是。
摩得勒伽云。乞房[A13]已不作。偷兰遮 物不现前而作房。偷兰遮。
善见律云。若长中减一磔手。广中益一磔手。若减广益长亦不得。何况长广俱过量 若二三人共作屋。若一比丘一沙弥悉不犯。何以故。人无一屋分故。若段段分人。得一屋分。得僧残罪。
此戒大乘同制。梵网经所谓恶求多求。菩萨戒本经所谓多欲不知足也。
引证 佛因比丘自求作屋故。种种诃责[A14]已。告诸比丘。往昔此恒水侧有一螺髻梵志。常居此水边。颜貌憔悴。形体羸瘦。时我诣彼。与共相见。而问其故。彼报我言。此水中有一龙王。名曰摩尼犍大。自出其宫。来至我所。以身绕我。头覆我上。时我作念。龙性暴急。恐害其命。以此忧患。致使形容如是耳。时我语梵志言。汝欲使此龙常在水中不出至汝所不。彼答我云。实欲使此龙不来至我所。我即问梵志。彼龙有璎珞不。答言。龙颈之下有好璎珞。佛语梵志言。若此龙出水来。至汝所时。当起迎语言。龙王。且止。持汝颈下璎珞与我来。并为说偈云。
时彼梵志受我语[A15]已。后时龙王从水中出。梵志遥见。往迎而为说偈。尔时龙王复以偈报梵志云。
于是龙王即时还宫。更不复出。尔时世尊即说偈言。
又一比丘所住林间。于半夜后。众鸟悲鸣相呼。而乱定意。我教彼比丘语众鸟云。我今急须汝两翅。与我来。时群鸟出林。更不复还。汝等比丘当知。乃至龙畜飞鸟尚不喜人乞索。而况人乎。多求无厌。岂不怨憎。