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涅槃经会疏(卷12)


                  

南本大般涅槃经会疏卷第十二

大般涅槃经圣行品中(卷第十二)

北凉 天竺三藏 昙无谶 译

晋 沙门 慧严 慧观 谢灵运 重治

圣行品中

起卷广明集谛文为三初明集谛二会通三料简初又三一标名二释体三明是非初标名二先牒章门

[科05]善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察集谛

[科06]善男子菩萨摩诃萨观此集谛是阴因缘

次释云集因能得阴果故言是阴因缘

所谓集者下二释体昔教以业烦恼为集烦恼之中具足十使今但言烦恼不明于业本是烦恼烦恼润业于烦恼中偏说贪爱爱是系地之惑润业故生死华严云无业无烦恼苦谛无所住无明无所行平等行世间又十二因缘不生不灭是为平等乃名集谛若十二因缘生灭是集非谛此中有七番一明集因于果[A1]已起即是五阴成办于爱还爱此有是爱阴身

[科07]所谓集者还爱于有

次爱有二种下是明二种爱

[科08]爱有二种一爱[A2]己身二爱所须

[A3]己身是我所须是所

三二种爱欲得[A4]已得

[9]复有二种未得五欲系心专求既求得[A5]已堪忍专著

四即三界爱

[科10]复有三种欲爱色爱无色爱

五三种

[科11]复有三种业因缘爱烦恼因缘爱苦因缘爱

谓业因缘爱以报因故感此苦果如鸽多欲皆先[2]举果次言烦恼因缘爱者以习因故生爱可见次苦因缘爱为脱重苦于轻苦生爱如畏死苦而苦治令差然针灸实苦因此得差即便生爱

六复有四爱即是四事

[科12]出家之人有四种爱何等为四衣服饮食卧具汤药

七复有五种爱即是五阴

[科13]复有五种贪著五阴随诸所须一切爱著分别校计无量无边

善男子爱有二种下第三明是非

[科01]善男子爱有二种一者善爱二不善爱

若不善爱则是集若善爱则非集

其中复三番料简初将圣对凡简

[科02]不善爱者凡愚之求善法爱者诸菩萨求

次举菩萨对二乘简

[科03]善法爱者复有二种不善与善求二乘者名为不善求大乘者是名为善

三谛非谛简

[科04]善男子凡夫爱者名之为集不名为谛菩萨爱者名之实谛不名为集何以故为度众生所以受生不以爱故而受生也

故云凡夫爱名为集不名为谛菩萨爱者名为实谛不名为集菩萨爱者名为实谛不名集者取其解智故名为谛凡夫不尔故但名集若例此义俗亦非谛若望解了则得名谛若复随情则称于俗迦叶白佛下第二会通昔说业惑为集今云何独说爱为苦因先问次答问中先引四经次正结难

[科05]迦叶菩萨白佛言世尊如佛世尊于余经中为诸众生说业为因缘或说㤭慢或说六触或说无明为五盛阴而作因缘

初引经中言六触者即是六识取尘而有触对此亦是集缘此识心得来世果如四识住处为五盛阴

今以何义下正结难

[科06]今以何义说四圣谛独以爱性为五阴因

次佛答中又二先叹其问次正答初如文

[科07]佛赞迦叶善哉善哉

次正答中意云昔教今教两不相违是故今日说爱是阴界本就今教又二初明爱是根本二明爱之过患根本又二谓法说次譬说

[科08]善男子如汝所说诸因缘者非为非因但是五阴要因于爱

[科09]善男子譬如大王若出游巡大臣眷属悉皆随从爱亦如是随爱行处是诸结等亦复随行譬如腻衣随有尘著著则随住爱亦如是随所爱处业结亦住复次善男子譬如湿地则能生牙爱亦如是能生一切业烦恼牙

凡三譬谓大王腻衣湿地皆如文

善男子菩萨下第二明爱过患又二先标列九章门后一一广释

[科10]善男子菩萨摩诃萨住是大乘大般涅槃深观此爱凡有九种一如[1]责有余二如罗刹女妇三如妙华茎有毒[2]蛇四如恶食性所不便而强食之五如淫女六如摩楼迦子七如疮中瘜肉八如暴风九如彗星

释中自为九章一一章中仍当分合譬前一为二乘作譬后八为凡夫作譬初文者

[科11]云何名为如责有余善男子譬如穷人负他钱财虽偿欲毕余未毕故犹系在狱而不得脱

[科12]声闻缘觉亦复如是以有爱习之余气故不能得成阿耨多罗三藐三菩提善男子是名如责有余

二乘未断习如还财未尽

下八为凡夫寻文可见

[科13]善男子云何如罗刹女妇善男子譬如有人得罗刹女纳以为妇是罗刹女随所生子生[A6]已便食食子既尽复食其夫

[科14]善男子爱罗刹女亦复如是随诸众生生善根子随生随食善子既尽复食众生令堕地狱畜生饿鬼唯除菩萨是名如罗刹女妇

[科15]善男子云何如妙华茎毒蛇缠之譬如有人性爱好华不见华茎毒蛇过患即便前捉捉[A7]已蛇螫螫[A8]已命终

[科16]一切凡夫亦复如是贪五欲华不见是爱毒蛇过患而便受取即为爱蛇之所毒螫命终即堕三恶道中唯除菩萨是名如妙华茎毒蛇缠之

[科17]善男子云何所不便食而强食之譬如有人所不便食而强食之食[A9]已腹痛患下而死

[科18]爱食如是五道众生强食贪著以是因缘堕三恶道唯除菩萨是名所不便食而强食之

[科01]善男子云何如淫女譬如愚人与淫女通而彼淫女巧作种种谄媚现亲悉夺是人所有钱财钱财既尽便复驱逐

[科02]爱之淫女亦复如是愚人无智与之交通而是爱女夺其所有一切善法善法既尽驱逐令堕三恶道中唯除菩萨是名如淫女

[科03]善男子云何如摩楼迦子譬如摩楼迦子若鸟食[A10]已随粪堕地或因风吹来在树下即便生长缠绕[1]缚束尼拘罗树令不增长遂至枯死

[科04]爱摩楼迦子亦复如是缠缚凡夫所有善法不令增长遂至枯灭既枯灭[A11]已命终之后堕三恶道唯除菩萨是名如摩楼迦子

[科05]善男子云何如疮中瘜肉如人久疮中生瘜肉其人要当勤心疗治莫生舍心若生舍心瘜肉增长虫疽复生以是因缘即便命终

[科06]凡夫愚人五阴疮痍亦复如是爱于其中而为瘜肉应当勤心治爱瘜肉若不治者命终即堕三恶道中唯除菩萨是名如疮中瘜肉

[科07]善男子云何如暴风譬如暴风能偃山夷岳拔于深根

[科08]爱欲暴风亦复如是于父母所而生恶心能拔大智舍利弗等无上深固菩提根本唯除菩萨是名如暴风

[科09]善男子云何如慧星譬如彗星出现天下一切人民饥馑病瘦婴诸苦恼

[科10]爱之彗星亦复如是能断一切善根种子令凡夫人孤穷饥馑生烦恼病流转生死受种种苦唯除菩萨是名如彗星善男子菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观察爱结如是九种

次善男子以是义故下第三料简苦集世间因果[A12]已毕于四谛中间结前有作苦集起后无生四谛忘前是忘生死忘后是忘涅槃约此生灭文中料简即令第二三四三番皆显所以者何若见有苦则有苦生若有苦生则有苦灭既解苦无苦苦则不生苦既不生苦则不灭大品云即色是空非色灭空色性自空空中无生亦复无灭净名云五受阴洞达空无所起是苦义若能如是解苦无苦而有真谛夫集从苦生既解苦无苦宁复有集解集无集即是真谛苦集灭故名为灭谛既无苦集宁得灭谛灭本不然今则无灭是为解灭无灭而有真谛道治苦集既无所治亦无能治故道不二解道无道而有真谛又寄此中间简无生者明二边无生世间因果既其不生出世因果亦复不生则无四谛只解世间苦集无苦集亦解出世道灭无道灭即是无生四谛其意无量且略言之若欲简出第三番者解苦无苦而有实者是就实中又有二意次第实不次第实次第实者即是无量四谛不次第实是无作四谛还就简四谛为四章初简苦谛

[科11]善男子以是义故诸凡夫人有苦无谛声闻缘觉有苦有苦谛而无真实诸菩萨等解苦无苦是故无苦而有真谛

自有两本若旧本则言凡夫之人合声闻缘觉皆言有苦谛若新定本于集谛中则开凡夫二乘有异凡夫但有苦无谛二乘则有苦有谛此于二乘而与夺之旧云苦是境谛是智凡夫无智但有于境所以唯苦无谛二乘之人有少分智故有苦有谛无真实者不能观苦解苦无苦故非真实集谛例尔

[科12]诸凡夫人有集无谛声闻缘觉有集有集谛诸菩萨等解集无集是故无集而有真谛

[科13]声闻缘觉有灭非真菩萨摩诃萨有灭有真谛

[科14]声闻缘觉有道非真菩萨摩诃萨有道有真谛

道灭二谛不论凡夫者唯二乘与菩萨道灭二谛有真伪之异以二乘人不能观灭谛非谛故非真菩萨能知故是真实

从善男子下第三广明灭谛虽复灭道寄彼生灭中间而料简之以生灭灭道犹未释故故更释之无生等三后自广释次释灭谛文为三先唱两章门次释三结

[科01]善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃见灭见灭谛

唱见灭见灭谛两门若见灭即是断章门见灭谛是离章门二乘身灭智但有断离两事菩萨具智德等事(云云)

二所谓断一切烦恼下是解释初八字释见灭门

[科02]所谓断除一切烦恼

是断惑之无以之为断

若烦恼下是释见灭谛章门为二初用次体

[科03]若烦恼断则名为常灭烦恼火则名寂灭烦恼灭故则得受乐诸佛菩萨求因缘故故名为净更不复受二十五有故名出世以出世故故名为我

初用中凡五句初四句是四德或谓五德今且作四德是就用为言

二常于色声下就毕竟寂灭是约体论

[科04]常于色声香味触等若男若女若生住灭若苦若乐不苦不乐不取相貌故名毕竟寂灭真谛

三善男子菩萨下结如文

[科05]善男子菩萨如是住于大乘大般涅槃观灭圣谛

善男子云何下第四广明道谛文为二初明道谛次会通初为三一章门二解释三结

[科06]善男子云何菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃观道圣谛

释中先譬次合

[科07]善男子譬如暗中因灯得见麤细之物

初譬中言因灯者即譬八道然灯照物物即常无常等虽异终是一道随缘异说

[科08]菩萨摩诃萨亦复如是住于大乘大般涅槃因八圣道见一切法所谓常无常有为无为有众生非众生物非物苦乐我无我净不净烦恼非烦恼业非业实不实乘非乘知无知陀罗骠非陀罗骠求那非求那见非见色非色道非道解非解

次合譬中云陀罗骠者河西云是真实谛求那是庄严璎珞功德等旧云主谛依谛非陀罗即非真非求那即非俗

[科09]善男子菩萨如是住于大乘大般涅槃观道圣谛

迦叶白佛下第二会通佛昔种种异说今但言八道是故会通文为二先问次答问中二先问次难初问为三一唱不相应二释不相应三结不相应初如文

[科10]迦叶菩萨白佛言世尊若八圣道是道圣谛义不相应

次何以故下释者

[科11]何以故如来或说信心为道能度诸漏或时说道不放逸是诸佛世尊不放逸故得阿耨多罗三藐三菩提亦是菩萨助道之法或时说言精进是道如告阿难若有人能勤修精进则得成就阿耨多罗三藐三菩提或时说言观身念处若有系心精勤修习是身念处则得成就阿耨多罗三藐三菩提或时说言正定为道如告大德摩诃迦叶夫正定者真实是道非不正定而是道也若入[1]禅定乃能思惟五阴生灭非不入定能思惟也或说一法若人修习能净众生灭除一切忧愁苦恼逮得正法所谓念佛三昧或复说言修无常想是名为道如告比丘有能多修无常想者能得阿耨多罗三藐三菩提或说空寂阿兰若处独坐思惟能得速成阿耨多罗三藐三菩提或时说言为人演法是名为道若闻法[A13]已疑网即断疑网断[A14]已则得阿耨多罗三藐三菩提或时说言持戒是道如告阿难若有精勤修持禁戒是人则度生死大苦或时说言亲近善友是名为道如告阿难若有亲近善知识者则[2]具净戒若有众生能亲近我则得发于阿耨多罗三藐三菩提心或时说言修慈是道修学慈者断诸烦恼得不动处或时说言智慧是道如佛昔为波阇波提比丘尼说姊妹如诸声闻以知慧刀能断诸流诸漏烦恼或时如来说施是道如佛往昔告波斯匿王大王当知我于往昔多行慧施以是因缘今日得成阿耨多罗三藐三菩提

十四经多是阿含等教信心乃至布施说道不同次世尊若八圣道下难又三一以今难昔二以昔难今三结过

[科01]世尊若八圣道是道谛者如是等经岂非虗妄

初文者若昔是则今非

[科02]若彼诸经非虗妄者彼中何缘不说八道为道圣谛

二若今是者昔何不说(云云)

三结如文

[科03]若彼不说如来往昔何故错谬然我定知诸佛如来久离错谬

佛答为二第一叹问

[科04]尔时世尊赞迦叶菩萨善哉善哉善男子汝今欲知菩萨大乘微妙经典所有秘密故作是问

善男子去正答又二谓法譬

[科05]善男子如是诸经悉入道谛善男子如我先说若有信道如是信道是信根本是能佐助菩提之道是故我说无有错谬善男子如来善知无量方便欲化众生故作如是种种说法

法说中意者以机别故说异会齐故理同

譬如良医下譬说也凡举六譬一良医二饮水三金师四然火五一识六一色皆先譬次合初良医譬可见

[科06]善男子譬如良医识诸众生种种病源随其所患而为合药并药所禁唯水一种不在禁例或服姜水或甘草水或细辛水或黑石蜜水或阿摩勒水或尼婆罗水或钵昼罗水或服冷水或服热水或蒲萄水或安石榴水善男子如是良医善知众生所患种种药虽多禁水不在例

河西解水名尼婆罗者煮呵棃水名钵昼罗煮树叶为汤以树为名

[科07]如来亦尔善知方便于一法相随诸众生分别广说种种名相彼诸众生随所说受受[A15]已修习除断烦恼如彼病人随良医教所患得除

[科08]复次善男子如有一人善解众语在大众中是诸大众热渴所逼咸发声言我欲饮水我欲饮水是人即时以清冷水随其种类说言是水或言波尼或言[1]持或言𦀟利蓝或言婆利或言波耶或言甘露或言牛乳以如是等无量水名为大众说

次饮水中波尼罽宾水名特者东天竺水名经本或言持今未定相承为特𦀟梨蓝中天竺水名[2]波利声论水名波耶药和水名

[科09]善男子如来亦尔以一圣道为诸声闻种种演说从信根等至八圣道

三金师譬

[科10]复次善男子譬如金师以一种金随意造作种种璎珞所谓钳锁环钏钗[3]铛天冠臂印虽有如是差别不同然不离金

[科11]善男子如来亦尔以一佛道随诸众生种种分别而为说之或说一种所谓诸佛一道无二复说二种所谓定慧复说三种谓见慧智复说四种所谓见道修道无学道佛道复说五种所谓信行道法行道信解脱道见到道身证道复说六种所谓须陀洹道斯陀含道阿那含道阿罗汉道辟支佛道佛道复说七种所谓念觉分择法觉分精进觉分喜觉分除觉分定觉分舍觉分复说八种所谓正见正思惟正语正业正命正精进正念正定复说九种所谓八道及信复说十种所谓十力复说十一种所谓十力大慈复说十二种所谓十力大慈大悲复说十三种所谓十力大慈大悲念佛三昧复说十六种所谓十力大慈大悲念佛三昧及佛所得三正念处复说二十道所谓十力四无所畏大慈大悲念佛三昧三正念处善男子是道一体如来昔日为众生故种种分别

合文云或说五种所谓信行等见到道者即信法两行是见谛道中人信解与见到亦名见得此二是思惟道中人四人在两道各分利钝信行在见谛时钝入思惟还成信解钝法行可知一往如此数习则利不习则钝翻覆不定数人云十五心是见谛道十六心去是思惟道论家不尔十六皆是见谛道论家分别利钝在五停心中入见道无利钝譬如平水乘船有迟有疾得风随流无复利钝余三文可见

[科01]复次善男子譬如一火因所然故得种种名所谓木火草火糠火𪎈火牛马粪火

[科02]善男子佛道亦尔一而无二为众生故种种分别[科03]复次善男子譬如一识分别说六若至于眼则名眼识乃至意识亦复如是

[科04]善男子道亦如是一而无二如来为化诸众生故种种分别

[科05]复次善男子譬如一色眼所见者则名为色耳所闻者则名为声鼻所嗅者则名为香舌所尝者则名为味身所觉者则名为触

[科06]善男子道亦如是一而无二如来为欲化众生故种种分别善男子以是义故以入圣道分名道圣谛

善男子是四谛下第三总结

[科07]善男子是四圣谛诸佛世尊次第说之以是因缘无量众生得度生死

迦叶白佛下第三明无量四谛慧文为三初明无量无量二结为四无量慧三结为二无量他谓此文会通四谛开善谓是摄法尽不尽今谓正是无量无量慧章初文问答

[科08][1]叶白佛言世尊昔佛一时在[A16]恒河岸尸首林中尔时如来取少树叶告诸比丘我今手中所捉叶多一切因地草木叶多诸比丘言世尊一切因地草木叶多不可称计如来所捉少不足言诸比丘我所觉了一切诸法如因大地生草木等为诸众生所宣说者如手中叶世尊尔时说如是言如来所了无量诸法若入四谛则为[A17]已说若不入者应有五谛

问中先举昔事昔举大地草木喻于无量无量手中少许喻有作无生当知先说者少不说者多如此之多四谛摄尽四摄不尽若尽不应言多不尽应有第五谛

[科09]佛赞迦叶善哉善哉善男子汝今所问则能利益安隐快乐无量众生善男子如是诸法悉[A18]已摄在四圣谛中

佛答亦摄尽亦摄不尽同名四谛名摄则尽分别相貌彼竟不说摄则不尽名同义异故有尽有不尽今佛答之以名往收则皆摄尽

迦叶复白去第二结无量无量为四无量慧文有问答

[科10]迦叶菩萨复白佛言如是等法若在四谛如来何故唱言不说

答中二先示根辨智次正释谛相初文者

[科11]佛言善男子虽复入中犹不名说何以故善男子[2]知圣谛有二种智一者中二者上中者声闻缘[3]觉上者诸佛菩[4]

具论谛智应有三品下是凡夫不足可论故不说之但举中上者就四人中判于中上若就法者应指四种四谛以判中上有作无生如前说无量今当辨夫无量者非是[5]条然出四谛外还是四谛种别不同故文云分别挍计有无量种若委论者应从地狱乃至于佛凡圣五阴种别不同于一一阴复更分别无量界入岂是声闻缘觉所知是无量苦谛又从地狱乃至于佛行业不同一一行业分别挍计有无量种亦非声闻缘觉所知是为无量集谛又从地狱乃至于佛应以何身应说何法令其修学一一身法分别挍计无量法门以为眷属亦非声闻缘觉所知是为无量道谛又从地狱乃至于佛得解脱时因缘不同一一解脱复有无量解脱分别挍计有无量种亦非声闻缘觉所知如是为无量灭谛如此四境既异有作无生亦非二乘中智所及名称同异为四谛相如大地一名为无量其相浩然今当略说

就正释中四谛为四初苦谛中经文但约阴入界三及重明阴略示苦相初阴者

[科01]善男子知诸阴苦名为中智分别诸阴有无量相悉是诸苦非是声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经竟不说之

文云知诸阴苦是名中智分别诸阴有无量相是名上智云何分别六道阴者是葢人天善

及无漏善葢人天善则沉没三途葢无漏善则轮回诸有二乘阴者葢覆等德葢四等则不能化度众生葢四德则不能至于宝所菩萨阴则葢覆生死涅槃葢生死则大悲拔苦葢涅槃则大慈与乐佛阴则葢覆法界事理葢事则以应身遍应一切机根葢理则以法身遍一切处又六道阴苦二乘阴乐菩萨阴双是佛阴双非如此分别岂是二乘所知

[科02]善男子知诸入者名之为门亦名为苦是名中智分别诸入有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之

次知入为门名为中智分别诸入有无量相是名上智云何分别六道六入名为入门亦名会入眼根色尘会入有为乃至意根法尘会入有为二乘入者入无常无我会入无为菩萨入者眼根入施会入檀波罗蜜乃至意亦如是眼根入戒忍进禅慧之门会入诸波罗蜜乃至意亦如是诸佛入者佛眼入[1]普门门入一切法界慈悲喜舍法界感应会入萨婆若海乃至意亦如是诸经中明六根为寂静门平等门此义甚多(云云)又六道之是入苦门二乘之入是入不苦门菩萨之入入亦乐亦苦门诸佛之入入非苦非乐门

[科03]善男子知诸界者名之为分亦名为性亦名为苦是名中智分别诸界有无量相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之

三又知界分性者是名中智分别诸界有无量相是名上智云何分别六道眼界性分唯见于色不能闻声色界性分但对于眼不对于耳乃至意界性分但能知法不能见闻法界性分但对于意不对耳眼二乘界者眼界性分但是无常苦空无我不得常乐乃至意界性分亦复如是菩萨界者菩萨眼界性分但见色空不能即空即假即中乃至意界性分但能即空不能即假即中亦复如是[2]诸佛界者眼是法界法性性分即能见色闻声嗅香别味觉触知法即空即假即中不可思议具足一切无量佛法乃至意亦如是又六道以苦为界二乘不苦为界菩萨亦乐亦苦为界佛以非乐非苦为界

又知色坏相是名中智下重广约阴

[科04]善男子知色坏相是名中智分别诸色有无量坏相悉是诸苦非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之

文云分别诸色无量坏相是名上智六道之色坏善坏定二乘之色坏因坏果菩萨之色坏有坏无佛色者坏上诸坏坏为法界非坏非不坏悉是法界又六道色坏乐二乘色坏苦菩萨色坏双是佛色坏双非(云云)

[科05]善男子知受觉相是名中智分别诸受有无量觉相非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之

又知受是觉相是名中智分别是受有无量相是名上智六道之受受违受顺受不违顺于违起瞋觉于顺起食觉于不违顺起痴觉二乘之受于三觉中一一皆起五分法身须陀洹人初觉无漏(云云)菩萨受者受佛法受众生受佛法时觉于十力四无所畏诸波罗蜜受众生于觉于慈悲喜舍四无量心诸佛受者自觉觉他即觉不觉非觉非不觉悉是法界

[科01]善男子知想取相是名中智分别是想有无量取相非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之

又知想取相名为中智分别是取有无量相是名上智六道之取但取人我众生寿命色香味触二乘之取取于无常苦空无我取于涅槃菩萨之取不取二边但取中道如来取者取即不取即非取非不取悉是法界

[科02]善男子知行作相是名中智分别是行无量作相非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之

又知行作相是名中智分别是行无量作相是名上智六道之行能作二十五有二乘之行能作涅槃菩萨之行作诸波罗蜜诸佛之行即作不作即非作非不作作等法界

[科03]善男子知识分别相是名中智分别是识无量知相非诸声闻缘觉所知是名上智善男子如是等义我于彼经亦不说之

又知识是分别是名中智分别是识无量知相是名上智六道分别取此取彼饮苦食毒二乘分别厌生死沈涅槃菩萨分别离边会中诸佛分别非边非中经文约苦谛竟

[科04]善男子知爱因缘能生五阴是名中智一人起爱无量无边声闻缘觉所不能知能知一切众生所起如是等爱是名上智如是等义我于彼经亦不说之

二知爱因缘能生诸阴是名中智知一切爱是名上智六道之爱是后阴因缘二乘之爱五分因缘菩萨之爱是无等等色乃至无等等识因缘诸佛之爱是色解脱乃至识解脱因缘

[科05]善男子知灭烦恼是名中智分别烦恼不可称计灭亦如是不可称计非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之

三知灭烦恼是名中智知灭烦恼不可称计灭亦如是不可称计是名上智凡夫六道亦得有灭差[A19]已还生二乘之灭断不起菩萨自灭复令他灭诸佛之灭灭一切灭即是法界

[科06]善男子知是道相能离烦恼是名中智分别道相无量无边所离烦恼亦无量无边非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之

四道离烦恼是名中智分别能离之道无量无边是名上智六道之道离善之恶离恶之善二乘之道离漏之无漏菩萨之道离边之中诸佛之道无离无至何以故一切诸法即是佛道故动见修道品不动见修道品亦动亦不动见修道品非动见非不动见修道品(云云)是为分别无量四圣谛竟从知世谛者是名中智去是第三结四无量为二无量又二先明二谛次明二谛慧初文即是二谛

[科07]善男子知世谛者是名中智分别世谛无量无边不可称计非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之善男子知一切行无常诸法无我涅槃寂灭是第一义是名中智知第一义无量无边不可称计非诸声闻缘觉所知是名上智如是等义我于彼经亦不说之

文中直知世谛是中智分别世谛无量无边是上智直知三法印即是中智知第一义无量无边不可称计是上智世间人但言第一义谛真谛涅槃只得是一不得有二况复无边今文明第一义谛不可称计岂唯一种此中言无常涅槃等真谛者与数论不同数云四谛十六谛并皆见真得圣悉是第一义论家唯无我一种通于真俗余皆世谛而皆相从言是真者以无常尽于常等倒苦集随真相从名真依净名云不生不灭是无常义尽是实相皆第一义又是三法印

[科08]尔时文殊下第二明二谛慧者先出旧解六种二谛一有空二虗实三世流布亦言随事四相续五相待六因生空有指大品虗实流布指阿毗昙相续相待因生指成论又解意同名异一凡圣二虗实三空有四假实五事理六亲疏旧释名云俗是浮虗真名真实世是代谢第一义是无过俗待不俗不俗名真真待不真不真名俗虗实相待真俗名生他问真是真实可称为谛俗是浮虗何以称谛彼解云审实浮虗若尔谛义两释俗以浮虗释谛真以审实释谛兴皇云谛未曾二约缘故二俗于凡为实真于圣为实俱用实以释谛不用浮虗今问真于圣为实圣有照真智可得称为谛凡于俗为实凡无照俗智安得称为谛若凡无照俗智而于俗为实得称俗谛者凡无照真智于真亦为实亦应称真谛凡于真无智不称真谛者凡于俗无智安得称俗谛又圣于真为实而称为谛者圣何以于俗不实不得称为谛是则圣人无权智今言谛者还是审实净名云四谛是菩提不虗诳故即是审实有随情审实随智审实随情智审实故随凡随圣约真约俗俱得称谛喻如一色凡夫谓有贤圣为无亦如一日醉醒不同有转不转一谛二谛其义亦尔旧解二谛一体不异龙光云既称二谛宁当一体二谛有二体亦俱通缘假法为世体无相理为真体虽有二体而实相即俗虽名相即无名相真无名相不妨名相又言二谛一体空为理本故以真为体俗是其用或言从俗取真俗为其体真是其用开善云二谛共以中道为体义皆不然若二谛二体则世无第一第一无世但是不相即不得有相即若其一体但是一谛则无二谛若其二谛以中为体取相障真无知障俗谁复障中二谛之智不能见中焉得为体若二谛二体二体各异不论相即若二谛一体只是一谛与谁相即仁王般若云二谛不相即犹如牛二角大品即色是空净名五受阴洞达空无所起是苦义及此经中皆云二谛相即(云云)旧云合四谛为二谛或言苦集世间是世谛道灭出世是真谛或言三谛是世谛唯灭是真谛或言四谛皆是世谛明因果故无相因果乃是真谛或言只四谛是世谛即世谛是真谛文云解苦无苦而有真谛余三亦尔今明非但四谛开合不同亦就二谛开合非一在后当说就文两番问答初问为三一直审

[科01]尔时文殊师利菩萨白佛言世尊所说世谛第一义谛其义云何

次世尊下双定定相有不

[科02]世尊第一义中有世谛不世谛之中有第一义不

三如其有者下双难

[科03]如其有者即是一谛如其无者将非如来虗妄说耶

难中意者若言有者即是一谛真俗相即故真中有俗俗中有真二谛不异故言是一如其无者即是虗妄实而言之定有定无定一定异皆是虗妄皆出经者互现其文若定有无便成断常虗妄之说

善男子下如来直答

[科04]善男子世谛者即第一义谛

二谛相即不断不常定非虗妄

世尊下第二番问答

[科05]世尊若尔者则无二谛

初问意者还成一谛故云则无二谛如长在短中则失长真在俗中则失真只成一谛

佛答有二初略明大意

[科06]佛言善男子有善方便随顺众生说有二谛

理实中道唯有一体善巧方便为缘说二

若随言说下第二广说凡有八种一世出世二名无名三实不实四定不定五法不法六烧不烧七苦不苦八和合他亦作六种二谛若言空有虗实等谛皆言有虗有实两理铿然故非经意今文云随顺众生说有二谛如随醉人说则有转日当用此意以释经文一师云七种一统随缘说异一师言七种各异今明智者大师有七二谛名虽不同其义可会一生灭二无生三[1]单俗复真四[*]单俗[*]单中五复俗[*]单中六复俗复中七圆二谛若依法华玄文名相稍别义意必同读者应知就一种中复各三种谓随情随智随情智今欲以彼七种二谛来释此文佛旨难知且出一师之见八种不同即为八文初约世出世两人判二谛者通冠下七

[科07]善男子若随言说则有二种一者世法二者出世法

善男子如出世人之所知者名为第一义谛世人知者名为世谛

一一二谛各有此意世情多想束为世谛圣智多知束为真谛此即随情智判二谛

次善男子五阴和合者约名无名判

[科01]善男子五阴和合称言某甲凡夫众生随其所称是名世谛解阴无有某甲名字离阴亦无某甲名字出世之人如其性相而能知之名第一义谛

揽阴名生即世谛即阴离阴如性知之性即真谛此约有作四谛立之

三复次善男子或有法有名有实者

[科02]复次善男子或有法有名有实或复有法有名无实

善男子有名无实者即是世谛有名有实者是第一义谛

他云世谛有名名召于体物应于名真谛但有名而无实今文反此世但虗名而无真实不生不灭与法相称即是真谛不能即色而空故有名无实能即色是空故有实有名此依无生四谛立之

四善男子众生寿命如旋火轮此约单俗复真以论二谛

[科03]善男子如我众生寿命知见养育文夫作者受者热时之焰乾闼婆城龟毛兔角旋火之轮诸阴界入是名世谛苦集灭道名第一义谛

假名幻化热炎火轮但有其名而无其实称世流布即是世谛真与中合共为真谛若单以真为第一义不得言苦集灭道是第一义俱指四谛即真中合此明无量四圣谛中若真若中同为第一义谛前文云第一义无量无边不可称说

五善男子世法五种去此约单俗单中以明二谛

[科04]善男子世法有五种一者名世二者句世三者缚世四者法世五者执著世善男子云何名世男女缾衣车乘屋舍如是等物是名名世云何句世四句一偈如是等偈是名句世云何缚世卷合系结束缚合掌是名缚世云何法世如鸣椎集僧严鼓[1]戒兵吹贝知时是名法世云何执著世如望远人有染衣者生想执著云是沙门非婆罗门见有结绳横佩身上便生念言是婆罗门非沙门也是名执著世善男子如是名为五种世法善男子若有众生于如是等五种世法心无颠倒如实而知是名第一义谛

上以热炎火轮五譬以譬人我而为世谛今以五法而为世谛五法如炎轮炎轮譬法法譬互举同是单俗心无颠倒如实知之即单指中道以为如实此明有作无生等苦集为俗指下一实谛为真六善男子若烧若割去此约复俗单中以明二谛

[科05]复次善男子若烧若割若死若坏是名世谛无烧无割无死无坏是名第一义谛

若烧若死此明体法始终若割若坏此明析法始终即以两始为有两终皆无此之有无合之为俗即是复俗单指中道非有非无故无烧割即第一义明上有作无生之真俗同名为俗指下一实谛而以为真

七善男子八苦有无去此约复俗复中以明二谛

[科06]复次善男子有八苦相名为世谛无生无老无病无死无爱别离无怨憎会无求不得无五盛阴是名第一义谛

复俗如向言复中者非单指理即事而理法界圆备名为复中此合上来有作无生真之与俗皆名为俗指下一实不可思议而为真谛文虽不显义推自成然此一番犹是[2]单俗复中二谛八复次善男子下先譬次合明圆二谛

[科07]复次善男子譬如一人多有所能若其走时则名走者若收刈时复名刈者若作饮食名作食者若治材木则名工匠锻金银时言金银师如是一人有多名字

[科08]法亦如是其实是一而有多名依因父母和合而生名为世谛十二因缘和合生者名第一义谛

真俗相即皆不可思议譬如父母和合生子一人多能以譬圆俗十二缘和合三道即是三德即第一义以显圆真是名不可思议二谛一切二谛悉入此中方便随俗说诸二谛无量无边止论七种何足惊怪能如是知名慧圣行古来皆迷此二谛文今用天台大师七种二谛义来释八番义则相应真顺圣慧

文殊师利下第三明一实谛慧圣行若前文中举四举二共显一实何不从四至三而超至二非无三谛但此中文束四为二其义则便束四为三义少不便故不言三解者不同此问以常住佛果是一依一实谛引胜鬘云一苦灭谛即是真实地人云除妄显棃耶即是实谛中假师云除断常显中道为一实谛兴皇悉不用佛果所依能依焉是一实妄惑与黎耶为一为异若一既除妄惑亦除黎耶若异待妄说实岂是一实对边说中中还是边亦非一实然一切法本无所有毕竟清净实无所有何曾有实及以不实谛与不谛为缘方便假设言教依文正以一道清净为一实谛此正真法故华严云法性远离是故今明若非彼是此非一实谛若随缘异说得意无咎文显一实甚自分明就文为二一标宗二论义初标有问有答

[科01]文殊师利菩萨白佛言世尊所言实谛其义云何

答中有八善男子初二共成初义则有七不同一约境

[科02]佛言善男子言实谛者名曰真法善男子若法非真不名实谛

二约心

[科03]善男子实谛者无颠倒无颠倒者乃名实谛

三约言说私谓亦可约言行

[科04]善男子实谛者无有虗妄若有虗妄不名实谛

四据人

[科05]善男子实谛者名曰大乘非大乘者不名实谛

五约教

[科06]善男子实谛者是佛所说非魔所说若是魔说非佛说者不名实谛

六约因体

[科07]善男子实谛者一道清净无有二也

七约果体

[科08]善男子有常有乐有我有净是则名为实谛之义

文殊白佛下第二论义还论七章初约境论义有问有答问中先领问

[科09]文殊师利白佛言世尊若以真实为实谛者真实之法即是如来虗空佛性若如是者如来虗空及与佛性无有差别

一往似问如来虗空佛性三种有何差别寻下答意正是问此三种与一实谛有何差别

佛答有三一唱两章门二释三结初唱章门又二初唱昔四谛次唱今一实兴皇名初为实灭章门次为灭实章门取教为实灭取理为灭实亦以四谛教中之实即是实谛若虗空佛性皆是理实即为谛实故名为谛今此初唱昔四谛者

[科10]佛告文殊师利有苦有谛有实有集有谛有实有灭有谛有实有道有谛有实

各有三句苦是苦境谛是苦教亦是苦智实是苦谛之理不二为实又云除苦一句余二亦得判实又但取实除两句只用实为谛

次如来非苦下第二唱一实章门

[科11]善男子如来非苦非谛是实虗空非苦非谛是实佛性非苦非谛是实

三种皆是实非苦者非境非谛者非教是实者是理后三谛亦尔如来虗空佛性亦尔显时名如来隐名佛性虗空取隐显不二

所言苦者下第二释两章门只约四谛即为四别一一谛中皆先释实谛实谛即是昔四谛中之实次释谛实皆如文

[科12]文殊师利所言苦者为无常相是可断相是为实谛

[科13]如来之性非苦非无常非可断相是故为实虗空佛性亦复如是

[科14]复次善男子所言集者能令五阴和合而生亦名为苦亦名无常是可断相是名实谛

[科15]善男子如来非是集性非是阴因非可断相是故为实虗空佛性亦复如是

[科16]善男子所言灭者名烦恼灭亦常无常二乘所得名曰无常诸佛所得是则名常亦名证法是为实谛

[科17]善男子如来之性不名为灭能灭烦恼非常无常不名证法常住无变是故为实虗空佛性亦复如是

[科01]善男子道者能断烦恼亦常无常是可修法是为实谛

[科02]如来非道能断烦恼非常无常非可修法常住不变是故为实虗空佛性亦复如是

复次言真实者即是如来下第三结章门又二先结三法与真实相即更无异体

复次善男子言真实者即是如来如来者即是真实真实者即是虗空虗空者即是真实真实者即是佛性佛性者即是真实

次从有苦有苦因下更结是非又两初结三法异于四谛故是谛实次结三法异于有为有漏是故是实

[科03]文殊师利有苦有苦因有苦尽有苦对如来非苦乃至非对是故为实不名为谛虗空佛性亦复如是

[科04]苦者有为有漏无乐如来非有为非有漏湛然安乐是实非谛

所言有苦即苦谛苦因即集谛苦尽即灭谛苦对即道谛问非虗非实称为实者非虗非实亦应称谛答如所问问二[1]谛若齐何故二乘称谛如来称实答与夺之殊二乘审知是苦又解苦无苦与其谛名未穷理实故夺其实

文殊白佛言如佛下释第二据心章门先问次答

[科05]文殊师利白佛言世尊如佛所说不颠倒者名为实谛若尔者四谛之中有四倒不如其有者云何说言无有颠倒名为实谛一切颠倒不名为实

初问意云谛摄倒不如其摄者云何得言不倒为实若不摄者复违前言摄法皆尽进退两望悉皆有过

[科06]佛告文殊师利一切颠倒皆入苦谛如诸众生有颠倒心名为颠倒善男子譬如有人不受父母尊长教敕虽受不能随顺修行如是人等名为颠倒如是颠倒非不是苦即是苦也

然下文具明是苦集摄此中但明是苦谛者偏据果报酬因之义

第三问答释约言说章门

[科07]文殊师利言如佛所说不虗妄者即是实谛若尔者当知虗妄则非实谛

[科08]佛言善男子一切虗妄皆入苦谛如有众生欺诳于他以是因缘堕于地狱畜生饿鬼如是等法名为虗妄如是虗妄非不是苦即是苦也声闻缘觉诸佛世尊远离不行故名虗妄如是虗妄诸佛二乘所断除故故名实谛

其中二事可见私谓准佛答文既约断惑知是约行

文殊言如佛所说下第四就人为问

[科09]文殊师利言如佛所说大乘是实谛者当知声闻辟支佛乘则为不实

云二乘所说为实不实

[科10]佛言文殊师利彼二乘者亦实不实声闻缘觉断诸烦恼则名为实无常不住是变易法名为不实

佛不定判实与不实约断惑边是实而非常住义当不实

文殊魔说下五就教为难

[科11]文殊师利言如佛所说若佛所说名为实者当知魔说则为不实世尊如魔所说圣谛摄不

魔所说者圣谛摄不

[科12]佛言文殊师利魔所说者二谛所摄所谓苦集凡是一切非法非律不能令人而得利益终日宣说亦无有人见苦断集证灭修道是名虗妄如是虗妄名为魔说

佛答意云四谛之中苦集谛摄问外道二十五六等谛为属何谛又外道所说四谛之中为坏几谛今明但坏苦集不坏道灭何者彼云冥初生觉后生五大五微等生觉是因坏佛集谛大微是果坏佛苦谛二十五六为佛苦集二谛所摄

文殊师利言如佛下第六释约因体章门

[科01]文殊师利言如佛所说一道清净无有二者诸外道等亦复说言我有一道清净无二若言一道是实谛者与彼外道有何差别若无差别不应说言一道清净

文殊牒佛一道清净是实谛者外道亦云一道清净应是实谛

[科02]佛言善男子诸外道等有苦集谛无灭道谛于非灭中而生灭想于非道中而生道想于非果中而生果想于非因中而生因想以是义故彼无一道清净无二

佛答意明外道但有苦集无道灭于非灭中而生灭想者即横计非想以为涅槃非道道想者计鸡狗戒而以为道非果果想者计于万物微尘世性之果非因因想者计微尘世性是万物因问前云不坏灭道今计非想鸡狗等戒岂非坏耶答此起横计横坏道灭前则不尔彼明二十五谛直言冥初生觉等六谛之中但言主谛依谛何处云计非想之与狗戒故知不坏道灭二谛又问外道有苦谛者前何故云凡夫有苦无谛答直言有苦境以为苦谛非谓苦智

文殊言如佛所说下释第七据果体章门先问次答问为三一唱外道有四德二释三结此初唱有如文

[科03]文殊师利言如佛所说有常有我有乐有净是实义者诸外道等应有实谛佛法中无

何以故下释凡有二十四复次计有常乐我净即为四别初八复次计有常二五复次计有乐三三复次计有净四八复次计有我此初八复次计常文在初者通以因果故知有常

[科04]何以故诸外道辈亦复说言诸行是常云何是常可意不可意诸业报等受不失故可意者名十善报不可意者十不善报若言诸行皆悉无常而作业者于此[A20]已灭谁复于彼受果报乎以是义故诸行是常

[1]列杀生因必得恶果故常

[科05]杀生因缘故名为常世尊若言诸行悉无常者能杀可杀二俱无常若无常者谁于地狱而受罪报若言定有地狱受报当知诸行实非无常

三据能专念故常

[科06]世尊系心专念亦名为常所谓十年所念乃至百年亦不忘失是故为常若无常者本所见事谁忆谁念以是因缘一切诸行非无常也

四举忆想据所念

[科07]世尊一切忆想亦名为常有人先见他人手足头项等相后时若见便还识之若无常者本相应灭

五举修习

[科08]世尊诸所作业以久修习若从初学或经三年或经五年然后善知故名为常

六举笇数

[科09]世尊算数之法从一至二从二至三乃至百千若无常者初一应灭初一若灭谁复至二如是常一终无有二以一不灭故得至二乃至百千是故为常

七据读诵

[科10]世尊如读诵法诵一阿含至二阿含乃至三四阿含如其无常所可读诵终不至四以是读诵增长因缘故名为常

八据形相皆如文

[科11]世尊缾衣车乘如人负责大地形相山河树林药木草叶众生治病皆悉是常亦复如是世尊一切外道皆作是说诸行是常若是常者即是实谛

次计乐有五复次一据因果

[科12]世尊有诸外道复言有乐云何知耶受者定得可意报故世尊凡受乐者必定得之所谓大梵天王大自在天释提桓因毗纽天及诸人天以是义故必定有乐

二据有求

[科13]世尊有诸外道复言有乐能令众生生求望故饥者求食渴者求饮寒者求温热者求凉极者求息病者求差欲者求色若无乐者彼何缘求以有求故故知有乐

三据乐因

[科01]世尊有诸外道复作是言施能得乐世间之人好施沙门诸婆罗门贫穷困苦衣服饮食卧具医药象马车乘[1]粖香涂香众华屋宅依止灯明作如是等种种惠施为我后世受可意报是故当知决定有乐

四据乐缘

[科02]世尊有诸外道复作是言以因缘故当知有乐所谓受乐者有因缘故名为乐触若无乐者何得因缘如无兔角则无因缘有乐因缘则知有乐

五据三品

[科03]世尊有诸外道复作是言上中下故当知有乐下受乐者释提桓因中受乐者大梵天王上受乐者大自在天以有如是上中下故当知有乐

三三复次计有净一据净因

[科04]世尊有诸外道复言有净何以故若无净者不应起欲若起欲者当知有净

二据净缘

[科05]又复说言金银珍宝瑠璃颇棃砗磲码碯珊瑚真珠璧玉珂贝流泉浴池饮食衣服华香[2]粖香涂香灯烛[3]之明如是等物悉是净法

三据净器

[科06]复次有净谓五阴者即是净器盛诸净物所谓人天诸仙阿罗汉辟支佛菩萨诸佛以是义故名之为净

四八复次计有我一据造作

[科07]世尊有诸外道复言有我有所睹见能造作故譬如有人入陶师家虽复不见陶师之身以见轮绳定知其家必是陶师我亦如是眼见色[A21]已必知有我若无我者谁能见色闻声乃至触法亦复如是

二据相貌

[科08]复次有我云何得知因相故知何等为相喘息视眴寿命役心受诸苦乐贪求瞋恚如是等法悉是我相是故当知必定有我

三据别味

[科09]复次有我能别味故有人食果见[A22]已知味是故当知必定有我

四据作业

[科10]复次有我云何知耶执作业故执镰能刈执斧能斫执缾盛水执车能御如是等事我执能作是故当知必定有我

五据求乳

[科11]复次有我云何知耶即于生时欲得乳哺乘宿习故以是当知必定有我

六据名字

[科12]复次有我云何知耶和合利益他众生故譬如缾衣车乘田宅山林树木象马牛羊如是等物若和合者则有利益此内五阴亦复如是眼等诸根有和合故则利益我是故当知必定有我

七据有遮

[科13]复次有我云何知耶有遮法故如有物故则有遮阂物若无者则无有遮若有遮者则知有我是故当知必定有我

八据伴类

[科14]复次有我云何知耶伴非伴故亲与非亲非是伴侣正法邪法亦非伴侣智与非智亦非伴侣沙门非沙门婆罗门非婆罗门子非子昼非昼夜非夜我非我如是等法为伴非伴是故当知必定有我

世尊诸外道等下第三总结外道应有实谛

[科15]世尊诸外道等种种说有常乐我净当知定有常乐我净世尊以是义故诸外道等亦得说言我有真谛

佛言下二如来答文为三初略次广三结初文二初非后释初如文

[科16]佛言善男子若有沙门婆罗门有常有乐有净有我者是非沙门非婆罗门

次何以故下释非

[科01]何以故迷于生死离一切智大导师故如是沙门婆罗门等沉没诸欲善法羸损故是诸外道系在贪欲瞋恚痴狱堪忍爱乐故是诸外道虽知业果自作自受而犹不能远离恶法是诸外道非是正法正命自活何以故无智慧火不能消故是诸外道虽欲贪著上妙五欲贫于善法不勤修故是诸外道虽欲往至正解脱中而持戒足不成就故是诸外道虽欲求乐而不能求乐因缘故是诸外道虽复憎恶一切诸苦然其所行未能远离诸苦因缘是诸外道虽为四大毒蛇所缠犹行放逸不能谨慎是诸外道无明所覆远离善友乐在三界无常炽然大火之中而不能出是诸外道遇诸烦恼难愈之病而复不求大智良医是诸外道方于未来当涉无边险远之路而不知以善法资粮而自庄严是诸外道常为淫欲灾毒所害而反抱持五欲霜毒是诸外道瞋恚炽盛而复反更亲近恶友是诸外道常为无明之所覆蔽而反推求邪恶之法是诸外道常为邪见之所诳惑而反于中生亲善想是诸外道希食甘果而种苦子是诸外道[A23]已处烦恼暗室之中而反远离大智炬明是诸外道患烦恼渴而复[1]又饮诸欲醎水是诸外道漂没生死无边大河而复远离无上船师是诸外道迷惑[2]诸倒言诸行常诸行若常无有是处

大般涅槃经卷第十二

日东 天台沙门本纯 分会

南本大般涅槃经会疏卷第十二

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[0516k05] ○二集谛三初明集谛三初标名二初牒章门 [0516k06] 二解释 [0516k07] 二释体七初约阴身 [0516k08] 二约我我所 [0516k09] 三约欲得已得 [0516k10] 四约三界 [0516k11] 五约三道 [0516002] 举明本作业 [0516k12] 六约四事 [0516k13] 七约五阴 [0517k01] 二明是非二初正明是非 [0517k02] 二三番料简三初圣对凡简 [0517k03] 二大对小简 [0517k04] 三谛非谛简 [0517k05] ○二会通二初问二初引四经 [0517k06] 二正结难 [0517k07] 二答二初赞问 [0517k08] 二正答二初明爱是根本二初法 [0517k09] 二譬 [0517k10] 一明爱之过患二初列章 [0517001] 责丽作债下同 [0517002] 蛇下丽有缠之二字 [0517k11] 二广释二初债主为二乘作譬二初譬 [0517k12] 二合 [0517k13] 二下八为凡夫作譬八初第二譬二初譬 [0517k14] 二合 [0517k15] 二第三譬二初譬 [0517k16] 二合 [0517k17] 三第四譬二初譬 [0517k18] 二合 [0518k01] 四第五譬二初譬 [0518k02] 二合 [0518k03] 五第六譬二初譬 [0518001] 缚束丽作束缚 [0518k04] 二合 [0518k05] 六第七譬二初譬 [0518k06] 二合 [0518k07] 七第八譬二初譬 [0518k08] 二合 [0518k09] 八第九譬二初譬 [0518k10] 二合 [0518k11] 三料简四初简苦 [0518k12] 二简集 [0518k13] 三简灭 [0518k14] 四简道 [0519k01] ○三灭谛三初唱两章门 [0519k02] 二释二初释见灭章门 [0519k03] 二释见灭谛章门二初用 [0519k04] 二体 [0519k05] 三结 [0519k06] ○四道谛二初明道谛三初章门 [0519k07] 二解释二初譬 [0519k08] 二合 [0519k09] 三结 [0519k10] 二会通二初问二初问三初唱不相应 [0519k11] 二释不相应 [0519001] 禅丽作正 [0519002] 具丽作安 [0520k01] 三结不相应二难三初以今难昔 [0520k02] 二以昔难今 [0520k03] 三结过 [0520k04] 二答二初叹问 [0520k05] 二正答二初法 [0520k06] 二譬六初良毉二初譬 [0520k07] 二合 [0520k08] 二饮水二初譬 [0520001] 持丽作特 [0520002] 波利波宋明作婆 [0520k09] 二合 [0520k10] 三金师二初譬 [0520003] 铛明作珰 [0520k11] 二合 [0521k01] 四然火二初譬 [0521k02] 二合 [0521k03] 五一识二初譬 [0521k04] 二合 [0521k05] 六一色二初譬 [0521k06] 二合 [0521k07] ○三总结 [0521k08] ○三明无量四谛慧三初明无量无量二初门 [0521001] 叶下丽并一有菩萨二字 [0521k09] 二答 [0521k10] 二结为四无量慧二初问 [0521k11] 二答二初示根辨智 [0521002] 知下丽有四字 [0521003] 觉下丽并一有智字 [0521004] 萨下有智字 [0521005] 条宋明作超 [0522k01] 二正释谛相四初苦谛二初约阴入界三初五阴 [0522k02] 二十二入 [0522001] 普门下宋明本有普字 [0522k03] 三十八界 [0522002] 诸佛宋明作佛诸 [0522k04] 二重广约阴五初色 [0522k05] 二受 [0523k01] 三想 [0523k02] 四行 [0523k03] 五识 [0523k04] 二集谛 [0523k05] 三灭谛 [0523k06] 四道谛 [0523k07] 三结为二无量二初明二谛 [0523k08] 二明二谛慧二 [0524k01] 初问答二初问三初直审 [0524k02] 二双定 [0524k03] 三双难 [0524k04] 二答 [0524k05] 二问答二初问 [0524k06] 二答二初略明大意 [0524001] 单宋作禅下同 [0524k07] 二广说二谛八初随情智二谛 [0525k01] 二生灭二谛 [0525k02] 三无生二谛 [0525k03] 四单俗复真二谛 [0525k04] 五单俗单中二谛 [0525001] 戒丽作诫 [0525k05] 六复俗单中二谛 [0525k06] 七复俗复中二谛 [0525002] 单明作复 [0525k07] 八圆二谛二初譬 [0525k08] 二合 [0526k01] 三一实谛慧二初标宗二初问 [0526k02] 二答七初约境 [0526k03] 二约心 [0526k04] 三约言说 [0526k05] 四据人 [0526k06] 五约教 [0526k07] 六约因体 [0526k08] 七约果体 [0526k09] 二论义七初约境二初领问 [0526k10] 二答三初唱两章门二初唱昔四谛 [0526k11] 二唱今一实 [0526k12] 二释两章门四初苦二初释昔实谛 [0526k13] 二释今谛实 [0526k14] 二集二初释昔实谛 [0526k15] 二释今谛实 [0526k16] 三灭二初释昔实谛 [0526k17] 二释今谛实 [0527k01] 四道二初释昔实谛 [0527k02] 二释今谛实 [0527k03] 三结两章门二初结三法与真实相即二更结是非二初结三法异于四谛故是谛实 [0527k04] 二结三法异于有为有漏是故是实 [0527001] 二谛谛明作义 [0527k05] 二约心二初问 [0527k06] 二答 [0527k07] 三约言说二初问 [0527k08] 二答 [0527k09] 四就人二初问 [0527k10] 二答 [0527k11] 五就教二初问 [0527k12] 二答 [0528k01] 六约因谛二初问 [0528k02] 二答 [0528k03] 七约果体二初问三初唱外道有四德 [0528k04] 二释四初计有常八初通以因果 [0528001] 列一本烈 [0528k05] 二列杀生得恶果 [0528k06] 三据能专念 [0528k07] 四举忆想据所念 [0528k08] 五举修习 [0528k09] 六举算数 [0528k10] 七据读诵 [0528k11] 八据形相 [0528k12] 二计有乐五初据因果 [0528k13] 二据有求 [0529k01] 三据乐因 [0529001] 粖丽并一作末 [0529k02] 四据乐缘 [0529k03] 五据三品 [0529k04] 三计有净三初据净因 [0529k05] 二据净缘 [0529002] 粖丽作末 [0529003] 之一作光 [0529k06] 三据净器 [0529k07] 四计有我八初据造作 [0529k08] 二据相貌 [0529k09] 三据别味 [0529k10] 四据作业 [0529k11] 五据求乳 [0529k12] 六据名字 [0529k13] 七据有遮 [0529k14] 八据伴类 [0529k15] 三结 [0529k16] 二答三初略答二广答三结通初中又二初非 [0530k01] 二释二广答三结过 [0530001] 又丽反一作更 [0530002] 诸倒诸丽作颠
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 己【CB】巳【卍续】
[A3] 己【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
[A11] 已【CB】巳【卍续】
[A12] 已【CB】巳【卍续】
[A13] 已【CB】巳【卍续】
[A14] 已【CB】巳【卍续】
[A15] 已【CB】巳【卍续】
[A16] 恒【CB】洹【卍续】(cf. T12n0374_p0442b09)
[A17] 已【CB】巳【卍续】
[A18] 已【CB】巳【卍续】
[A19] 已【CB】巳【卍续】
[A20] 已【CB】巳【卍续】
[A21] 已【CB】巳【卍续】
[A22] 已【CB】巳【卍续】
[A23] 已【CB】巳【卍续】

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