南本大般涅槃经会疏卷第十一
[科01]尔时佛告迦叶菩萨善男子菩萨摩诃萨。
二标所缘法谓大涅槃。
[科02]应当于是大般涅槃经专心思惟五种之行。
三列名即次第五行。
[科03]何等为五一者圣行二者梵行三者天行四者婴儿行五者病行。
四结劝谓治之即差不治不差是故劝也。
[科04]善男子菩萨摩诃萨常当修习是五种行。
标不次第行为三一标行名谓复有一行。
[科05]复有一行。
二标不次第人谓如来也。
[科06]是如来行。
以如来因行即因人也。
三标不次第法谓大乘大涅槃经。
[科07]所谓大乘大涅槃经。
大乘即圆因涅槃即圆果即因而果具足无缺是为一行一切行不结劝者是人必差是故不劝问五一两行俱缘涅槃是义云何答同缘涅槃立行有异一缘涅槃次第立行从浅至深一缘涅槃即以涅槃为行于一一行无非涅槃而有偏圆他不见此而作因果束散之说谬滥多矣。
从迦叶云何菩萨下第二双释文为三谓圣梵婴初圣行为二初双释次不次行次叹经初释五一中初释圣行为三一双释戒行二双释定行三双释慧行初释戒为三初双释戒行次双释戒果三双释行名初释戒行中二先释次第次释不次第初释次第戒行为二一建心二立行建心为二一遇人缘二遇法缘初人缘者。
[科01]复有方等大乘经典我今当为爱乐贪求大乘经故舍离所爱妻子眷属所居舍宅金银珍宝微妙璎珞香华妓乐奴婢给使男女大小象马车乘牛羊鸡犬猪豕之属复作是念居家逼迫犹如牢狱一切烦恼由之而生出家闲旷犹如虗空一切善法因之增长若在[1]家居不得尽寿净修梵行我今应当剃除[2]须发出家学道复作是念我今定当出家修学无上正真菩提之道菩萨如是欲出家时天魔波旬生大苦恼言是菩萨复当与我兴大战争善男子如是菩萨云何当复与人战争。
复有方等即是从经卷中闻于三德及三宝等爱乐贪求即是起欣舍离所爱即是起厌得法为缘则能建心是为可治既遇因缘欣厌分明动魔愁虑。
从是时菩萨即至僧坊去是第二立行文为二一受戒二持戒受文为二一处师二受如文。
从既出家[A7]已是第二持戒文为二谓法譬。
譬中有二先譬次合。
[科05]善男子譬如有人带持浮囊欲度大海尔时海中有一罗刹即从此人乞索浮囊其人闻[A9]已即作是念我今若与必定没死答言罗刹汝宁杀我浮囊叵得罗刹复言汝若不能全与我者见慧其半是人犹故不肯与之罗刹复言汝若不能慧我半者幸愿与我三分之一是人不肯罗刹复言若不能者施我手许是人不肯罗刹复言汝今若复不能与我如手许者我今饥穷众苦所逼愿当济我如微尘许是人复言汝今所索诚复不多然我今日方当度海不知前途近远云何若与汝者气当渐出大海之难何由得过脱能中路没水而死。
初譬为五谓四重僧残偷兰波逸提吉罗。
[科06]善男子菩萨护持禁戒亦复如是如彼度人护惜浮囊菩萨如是守护戒时常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言汝当信我终不相欺但破四禁护持余戒以是因缘令汝安隐得入涅槃菩萨尔时应作是言我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱终不毁犯而生天上烦恼罗刹复作是言汝若不能破四禁者可破僧残以是因缘令汝安隐得入涅槃菩萨亦应不随其语罗刹复言汝若不能犯僧残者亦可故犯偷兰遮罪以是因缘令汝安隐得入涅槃菩萨尔时亦复不随罗刹复言汝若不能犯偷兰遮可犯舍堕以是因缘可得安隐入于涅槃菩萨尔时亦复不随罗刹复言汝若不能犯舍堕者可破波夜提以是因缘令汝安稳得入涅槃菩萨尔时亦复不随罗刹复言汝若不能犯波夜提者幸可毁破突吉罗戒以是因缘可得安隐入于涅槃菩萨尔时心自念言我今若犯突吉罗罪不发露者则不能度生死彼岸而得涅槃菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中护持坚固心如金刚菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗敬重坚固等无差别。
合文[3]有六第三篇三十九十开作两合(云云)或可舍堕经宿忏提对首忏为此开二罗刹有二解一云譬外恶知识二云譬内颠倒心具如止观第四持戒清净中。
从菩萨若能下二明不次第戒文为四一具枝本二具事理三具轻重四具誓愿。
[科07]菩萨若能如是坚持则为具足五支诸戒所谓具足菩萨根本业清净戒前后眷属余清净戒非诸恶觉觉清净戒护持正念念清净戒回向阿耨多罗三藐三菩提戒。
初根本者即是性重前后眷属者是方便后起此二属律仪戒非诸恶觉是防意地定共戒也护持正法念清净戒即道共戒是二属摄善法戒回向大乘即摄众生戒性重为本[4]流出诸戒。
次从迦叶复有二种戒去是具事理戒。
[科08]迦叶是菩萨摩诃萨复有二种戒一者受世教戒二者得正法戒菩萨若得正法戒者终不为恶受世戒者白四羯磨然后乃得。
前之枝本皆属事摄凡人能行正法戒者与理相应圣人能持。
三复二种去是具轻重戒。
[科01]复次善男子有二种戒一者性重戒二者息世讥嫌戒性重戒者谓四禁也息世讥嫌戒者不作贩卖轻称小斗欺诳于人因他形势取人财物害心系缚破坏成功然明而卧田宅种植家业坐肆不畜象马车乘牛羊驼驴鸡犬猕猴孔雀鹦鹉共命及拘枳罗豺狼虎豹猫狸猪豕及余恶兽童男童女大男大女奴婢僮仆金银瑠璃颇黎真珠砗磲码碯珊瑚璧玉珂贝诸宝赤铜白镴𨱎石盂器氍毹毾㲪扚执[1]茸衣一切谷米大小麦豆黍粟稻麻生熟食具常受一食未曾再食若行乞食及僧中食常知止足不受别请不食肉不饮酒五辛荤物悉不食之是故其身无有臭秽常为诸天一切世人恭敬供养尊重赞叹趣足而食终不长受所受衣服才足覆身进止常与三衣钵俱终不舍离如鸟二翼不畜根子茎子节子[2]接子子子不畜库藏若金若银饮食厨库衣裳服饰高广大床象牙金床杂色编织悉不坐卧不畜一切细耎诸席不坐一切象荐马荐不以细耎上妙衣裳用敷床卧其止息床不置二枕亦不受畜妙好丹枕安簧木枕终不观视象鬬马鬬车鬬兵鬬若男若女牛羊鸡雉鹦鹉等鬬亦不故往观视军阵亦不故听吹贝鼓角琴瑟筝笛箜篌歌叫妓乐之声除供养佛樗蒲围棋波罗塞戏师子象鬬弹棋六簙柏毱掷石投壶牵道八道行[3]成一切戏笑悉不观作终不占相手足面目不以爪镜蓍草杨枝钵盂髑髅而作卜筮亦不仰观虗空星宿除欲解睡不作王家往反使命以此语彼以彼语此终不谀谄邪命自活亦不宣说王臣盗贼鬬争饮食国土饥馑恐怖丰乐安隐之事善男子是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒善男子菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒与性重戒等无差别。
前之事理皆名为重息世讥嫌去名之为轻菩萨具持等无差别疐子者旧云接音[4]博梨柿之类观师云此是蒂音汉广成侯名此又礼记云为士破瓜疐之直除疐而[A10]已意明诸子不得畜之安黄木枕者二解一云其中空如鼓簧二云其木有文状如黄华波罗塞者梁武云是双陆此起近代牵道是夹食八道行成是塞戏。
四从善男子菩萨愿下是具誓愿制心为誓要期为愿文为二先自愿次愿他初自誓有十二初一誓内不起破戒心。
次有六誓不受外施。
[科03]复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以热铁周匝缠身终不敢以破戒之身而受信心檀越衣服复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以此口吞热铁丸终不敢以毁戒之口而食信心檀越饮食复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁卧此身大热铁上终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以此身受三百矛终不敢以毁戒之身而受信心檀越医药复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以此身投热铁镬终不敢以破戒之身受信心檀越房舍屋宅复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以铁椎打碎此身从头至足令如微尘不以破戒之身受诸刹利婆罗门居士恭敬礼拜。
三有五誓不为内根外尘所破。
[科04]复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以热铁挑其两目不以染心视他好色复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以铁锥周遍刺耳不以染心听好音声。
复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以利刀割去其鼻不以染心贪嗅诸香复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以利刀割裂其舌不以染心贪著美味。
复次善男子菩萨摩诃萨复作是愿宁以利斧斩[5]破其身不以染心贪著诸触何以故以是因缘能令行者堕于地狱畜生饿鬼迦叶是名菩萨摩诃萨护持禁戒。
从菩萨护持下次愿与他共。
文有十种护持一种则通清净戒与善法戒摄善法摄不缺不析两属遮禁边律仪摄离过边善法摄后五取其广运无[1]阙皆属摄众生也不退者酒肆王宫不令戒退随顺者与理相应毕竟者一切周足波罗蜜者彼此穷底一持戒心具足一切诸戒是名一戒一切戒戒为法界摄一切法即圆戒行。
次从菩萨修治下第二双明戒果若论报因应招报果近感人天胜报若论习因招于习果远感常住法身今不近不远以不动地为果者旧有三释一云十地中第八是不动地二云初地真解成就名不动地三云约地经明尸罗配二地此言不动者即是二地今明不尔前双明次第不次第行如上分别今合论其果必取证道证道同处言同处者即是初地若单就次第三学明果则入理名住住即不动十住是戒果住生功德名为行行以自在为义十行是定果地能生载无所畏地即是慧果此次第意若就圆明戒果者初住是也文意不单宜须合辨正是初地证道处同以明戒果于双义便至解释中其义自显释文为四标譬释结初标如文。
次譬中云不动等者常故不动乐故不堕我故不退净故不散(云云)问释论云八风不动随蓝风至碎如腐草此复云何今取寻常随蓝不动论取劫尽。
三菩萨下释中三番初番约三谛。
[科03]菩萨摩诃萨住是地中亦复如是不为色声香味所动不堕地狱畜生饿鬼不退声闻辟支佛地不为异见邪风所散而作邪命。
若言色声香味者俗谛中善果若言地狱等者是俗谛中恶果声闻[2]支佛者是真谛中人异见邪风者是真谛中法生死善恶涅槃人法皆不能动不堕不退不散即显中道戒果之地常乐我净。
次番约三障以显三身。
[科04]复次善男子又不动者不为贪欲恚痴所动又不堕者不堕四重又不退者不退戒还家又不散者不为违逆大乘经者之所散坏。
三毒是烦恼障四重谤法是业障退戒还家是报障报障去法身显业障去应身显烦恼障去报身显若至初地三身现前三障皆除。
第三番约四德。
[科05]复次菩萨摩诃萨亦复不为诸烦恼魔之所倾动不为阴魔所堕乃至坐于道场菩提树下虽有天魔不能令其退阿耨多罗三藐三菩提亦复不为死魔所散。
烦恼魔不动即净德不为阴魔所堕即乐德不为天魔所退即我德不为死魔所散即常德初地具足常乐我净为戒果者于两义便。
四善男子下是结戒圣行。
[科06]善男子是名菩萨修习圣行。
善男子云何名圣行下是第三双释圣行名文为三一标二释三结。
[科07]善男子云何名为圣行。
释中为三一举偏圆两人弥显双释。
[科08]圣行者佛及菩萨之所行故故名圣行。
二别举定慧二法以成于戒。
[科09]以何等故名佛菩萨为圣人耶如是等人有圣法故常观诸法性空寂故以是义故故名圣人有圣戒故故名圣人有圣定慧故故名圣人。
三总举七财七觉法释圣人。
[科10]有七圣财所谓信戒惭愧多闻智慧舍离故故名圣人有七圣觉故故名圣人。
圣人行圣法圣法成圣人故名圣行若证道同者宜取初地戒定慧人七财七觉以释圣行名。
第三结如文。
[科01]以是义故复名圣行。
复次善男子第二明定圣行文为二初明次第定二明圆定初文二先明行次明果开善释定行作四念处观诸师皆随之此义不然凡有二谬违经妨义违经者文云作此观[A13]已得四念处四念处[A14]已住堪忍地若定圣行是四念处亦应次之入堪忍地若未得是堪忍地者何得是四念处耶妨义者今明定行用四念处慧者下明慧行应用八定亦应戒行即是定行此失不小(云云)此中[1]开十六特胜八背舍九想等法门既非根本皆有观慧能知无常无我我是众恶之本故偏明之诸师见作无我之观谓是念处实非念处初文为两一特胜二背舍初特胜为二初明修次明证。
[科02]复次善男子菩萨摩诃萨圣行者观察是身从头至足。
初言修者观察是身从头至足。
次言证又二初正证相次菩萨下明此证法与解俱发。
[科03]其中唯有发毛爪齿不净垢秽皮肉筋骨脾肾心肺肝胆肠胃生熟二脏大小便利涕唾目泪肪膏脑膜骨髓脓血脑胲诸脉。
初文云其中唯有发毛爪齿三十六物证此特胜发开身仓备见[A15]己身内外中间各有十二合三十六(云云)脑者在上胲者在是总举上下河西及招提并云是桃核脑中有骨如桃梅核扁鹊方云是指三毛处名胲其中有胲。
次从菩萨专念去是特胜定中[2]与解俱发不生味著。
[科04]菩萨如是专念观时谁有是我我为属谁住在何处谁属于我复作是念骨是我耶离骨是乎。
此中文略但推无我具论备须苦空无常。
二从除去皮肉去是八背舍观文为二一明修二明证。
[科05]菩萨尔时除去皮肉。
初云修者谓除却皮肉正是修相。
次唯观白骨下证相亦二初正是证相。
[科06]唯观白骨。
次复作是念下证相之解无有味著即得断除一切色欲更增其证。
[科07]复作是念骨色相异所谓青黄白色鸽色如是骨相亦复非我何以故我者亦非青黄白色及以鸽色菩萨系心作是观时即得断除一切色欲复作是念如是骨者从因缘生依因足骨以拄踝骨依因踝骨以拄𨄔骨依因髆骨以拄膝骨依因膝骨以拄[3]䏶骨依因䏶骨以拄𣎑骨依因𣎑骨以拄腰骨依因腰骨以拄脊骨依因脊骨以拄肋骨复因脊骨上拄项骨依因项骨以拄颔骨依因颔骨以拄牙齿上有髑髅复因项骨以拄肩骨依因肩骨以拄臂骨依因臂骨以拄腕骨依因腕骨以拄掌骨依因掌骨以拄指骨菩萨摩诃萨如是观时身所有骨一切分离得是观[A16]已即断三欲一形貌欲二姿态欲三细触欲菩萨摩诃萨观青骨时见此大地东西南北四维上下悉皆青相如青色观黄白鸽色亦复如是菩萨摩诃萨作是观时眉间即出青黄赤白鸽等色光菩萨于是一一诸光明中见有佛像见[A17]已即问如此身者不净因缘和合共成云何而得坐起行住屈伸俯仰视瞬喘息悲泣喜笑此中无主谁使之尔作是问[A18]已光中诸佛忽然不现复作是念或识是我故使诸佛不为我说复观此识次第生灭犹如流水亦复非我复作是念若识非我出息入息或能是我复作是念此出入息直是风性而是风性乃是四大四大之中何者是我地性非我水火风性亦复非我复作是念此身一切悉无有我唯有心风因缘和合示现种种所作事业譬如咒力幻术所作亦如箜篌随意出声是故此身如是不净假众因缘和合共成当于何处而生贪欲若[4]彼骂辱复于何处而生瞋恚如我此身三十六物不净臭秽何处当有受骂辱者若闻其骂即便思惟以何音声而见骂耶一一音声不能见骂若一不能众多亦尔以是义故不应生瞋若他来打亦应思惟如是打者从何而生复作是念因手刀杖及以我身故得名打我今何缘横瞋于他乃是我身自招此咎以我受是五阴身故譬如因的则有箭中我身亦尔有身有打我若不忍心则散乱心若散乱则失正念若失正念则不能观善不善义若不能观善不善义则行恶法恶法因缘则堕地狱畜生饿鬼。
下去更四重云复作是念者只是更缘证起观初云除三欲者复是证相此似九想之证而不见修文是修背舍而证九想亦有其义次观青骨时见此大地去复似胜处观观青骨时是修相见此大地去是证相从菩萨作是观时复是修背舍相眉间即出青黄等光复是证相见[A19]已即问去缘证作于内观外观若[1]被骂辱至谁受骂者即结内观若闻其骂去即是外观从我若不忍去是结观慧所以善识遮障长养定心不起恶法之因则无地狱之果。
从菩萨尔时去是第二明定果此中明俱解脱人所修定慧双修故言作是观[A20]已得四念处念处能断结入位位即堪忍地文有标有释。
[科01]菩萨尔时作是观[A21]已得四念处得四念处[A22]已则得住于堪忍地中。
[科02]菩萨摩诃萨住是地[A23]已则能堪忍贪欲恚痴亦能堪忍寒热饥渴蚊虻𧎮虱暴风恶触种种疾疫恶口骂詈挝打楚挞身心苦恼一切能忍是故名为住堪忍地。
旧云第五地禅波罗蜜[2]满是堪忍地今明不尔若各就别圆别论定果[A24]已如前释若别圆合论还是初地忍贪欲至饥渴是法忍忍蚊虻至楚挞是生忍身心苦恼是总结。
迦叶白佛下第二明圆定行他云是料简破戒应在戒行后而在此说者解为三一云出经者误二云欲会两地令无异体前名不动此云堪忍只是一地三云直尔持戒未能见机不得行杀定能见机可为毁戒事此义不然此中正是明圆定意问此文云未入不动地时得破戒不云何乃言是圆定耶答若非圆戒何得即毁而持既持毁自在例定亦然即散而静不起圆定而行于杀仍是圆定戒既可解即戒而定不复烦文是故指此名圆定行问前明圆戒竟乃明戒果今明定果竟方明圆定何也答前后不定弥显圆定文为三番问答初番略次番广第三文殊述事。
[科03]迦叶菩萨白佛言世尊菩萨未得住不动地净持戒时颇有因缘得破戒不。
[科04]善男子菩萨未得住不动地有因缘故可得破戒。
[科05]迦叶言唯然世尊何者是耶。
[科06]佛告迦叶若有菩萨知以破戒因缘则能令人受持爱乐大乘经典又能令其读诵通利书写经卷广为[3]人说不退转于阿耨多罗三藐三菩提为如是故故得破戒菩萨尔时应作是念我宁一劫若减一劫堕阿鼻地狱受此罪报要令是人不退转于阿耨多罗三藐三菩提迦叶以是因缘菩萨摩诃萨得毁净戒。
[科07]尔时文殊师利菩萨白佛言世尊若有菩萨摄取护持如是之人令不退转菩提之心为是毁戒若堕阿鼻地狱无有是处。
事乖理顺不应得恶果报问。
佛答如文。
[科08]尔时佛赞文殊师利善哉善哉如汝所说我念往昔于阎浮提作大国王名曰仙豫爱念敬重大乘经典其心纯善无有麤恶嫉妒悭吝口常宣说爱语善语身常摄护贫穷孤独布施精进无有休废时世无佛声闻缘觉我于尔时爱乐大乘方等经典十二年中事婆罗门供给所须过十二年施安[A25]已讫即作是言师等今应发阿耨多罗三藐三菩提心婆罗门言大王菩提之性是无所有大乘经典亦复如是大王云何乃欲令人同于虗空善男子我于尔时心重大乘闻婆罗门诽谤方等闻[A26]已即时断其命根善男子以是因缘从是[A27]已来不堕地狱善男子拥护摄持大乘经典乃有如是无量势力。
复次又有圣行者是第三明慧圣行文为二一明慧行二明慧果就慧行文二一释慧行二释慧行名初释慧行又两一释次第慧二释圆慧次第慧为三一释四谛慧二释二谛慧三释一实慧他云此是开合之义毕竟空中说为一谛次开一为二又开二为四亦得开四为一十六乃至无量若合无量为十六合十六为四二一合一入空今明虽束散开合而名义不同对缘悉异大有所关今一往对三藏缘说四谛慧对通缘说二谛慧对别缘说一实谛慧于对缘义显次第义亦成(云云)旧或以境为四谛或以智为四谛或苦集灭道皆是境对境说智智即是谛境能发智令智无所有智能照境了境本无境智相成故言四谛兴皇云言圣谛者只是佛性涅槃非境非智非漏非无漏非因非果非世出世故名圣谛若依诸师各执一见解文不当四谛义多那一向解今文列出三种四谛若言苦者逼迫相者即有作四谛若言解苦无苦而有真谛去则是无生四圣谛若从苦有无量[1]相去则是无量四圣谛此三种四谛悉是菩萨观境菩萨住于大乘大般涅槃者即是无作四谛慧能所合论备有四种就初为三一略二广三结略又六初标列二释名三释用四释体五释制立六更广体初如文。
次释名者以逼迫释苦身是苦本众苦所集故是逼迫集能生长只是因能生果灭者寂灭相生死尽也道名大乘因运向果若谓四谛是三藏义者云何言道是大乘相若一往将对三藏者三藏菩萨道最胜故亦名大乘。
三释用者。
[科03]复次善男子苦者现相集者转相灭者除相道者能除相。
苦者现相是明其用苦是果报果报显现集是因相因相微隐故言转相数人云见著见微从微至著即是转相世人苦者皆据现事不须相续故言现相集是业力用必相续两心转变故言转相灭是除相者除于所除即除苦集道是能除。
复次苦有三相下四释体。
[科04]复次善男子苦者有三相苦苦相行苦相坏苦相集者二十五有灭者灭二十五有道者修戒定慧。
集是二十五有者数人云习续不断名之为集论人云招集为集此集能习续二十五有能招二十五有果。
复次有漏下五明制立。
[科05]复次善男子有漏法者有二种有因有果无漏法者亦有二种有因有果有漏果者是则名苦有漏因者则名为集无漏果者则名为灭无漏因者则名为道。
约有漏无漏两因果立此四谛。
复次八相下六更明四谛相即是广体。
[科06]复次善男子八相名苦所谓生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦五盛阴苦能生如是八苦法者是名为集无有如是八苦之处是名为灭十力四无所畏三念处大悲是名为道。
言十力等为道者庄严云果地非道道乃是因而言十力者因中分修十力无畏开善云道通因果果地以菩提为道涅槃为灭更无异体义说为二从善男子去是第二广明四谛即为四章苦谛又三一略八苦二广八苦三会通初略者八苦自为八章。
[科07]善男子生者出相所谓五种一者初出二者至终三者增长四者出胎五者种类生。
初[2]出者初托识支但有身根未具六根即初托胎至终者尽于一期故言至终增长者六胞增长出胎者生时也种类者出胎之后牙齿发毛等差增长。
[科01]何等为老老有二种一念念老二终身老复有二种一增长老二灭坏老是名为老。
灭坏者有二解一云老时年疾增长健相灭坏一云从生至长是增长从长至老是灭坏。
[科02]云何为病病谓四大毒蛇互不调适亦有二种一者身病二者心病身病有五一者因水二者因风三者因热四者杂病五者客病客病有四一者非分彊作二者忘误堕落三者刀杖瓦石四者鬼魅所著心病亦有四种一者踊跃二者恐怖三者忧愁四者愚痴。
复次善男子身心之病凡有三种何等为三一者业报二者不得远离恶对三者时节代谢生如是等因缘名字受分别病因缘者风等诸病名字者心闷肺胀上气𠻳逆心惊下痢受分别者头痛目痛手足等痛是名为病。
病苦应具四大但言三者地大转动不如风火是故略之杂病客病即摄地大。
[科03]何等为死死者舍所受身舍所受身亦有二种一命尽死二外缘死命尽死者亦有三种一者命尽非是福尽二者福尽非是命尽三者福命俱尽外缘死者亦有三种一者非分自害死二者横为他死三者俱死又有三种死一放逸死二破戒死三坏命根死何等名为放逸死若有诽谤大乘方等般若波罗蜜是名放逸死何等名为破戒死毁犯去来现在诸佛所制禁戒是名破戒死何等名为坏命根死舍五阴身是名坏命根死如是名曰死为大苦。
死者福命有三句一云但失财物身命犹在是福尽财物在而失命是命尽俱尽可解初句不是死义(云云)河西云命者本应千年止得百年福尽故命亦随亡故言福尽非命尽命尽非福尽者福业本长犹应未尽但为命尽不复得住故言命尽非福尽俱尽可解私谓有二义故互尽不同一由过去二因互别二由费财杀害致福命现在互损不同放逸破戒而命根断者反此名不放逸持戒舍命者直名坏命又解云此非舍命直是造罪便名死尸无复善根慧命也谤法阐提名为放逸破四重禁名为破戒。
[科04]何等名为爱别离苦所爱之物破坏离散所爱之物破坏离散亦有二种一者人中五阴坏二者天中五阴坏如是人天所[1]受五阴分别校计有无量种是名爱别离苦。
[科05]何等名为怨憎会苦所不爱者而共聚集所不爱者而共聚集亦有三种所谓地狱饿鬼畜生如是三趣分别校计有无量种如是则名怨憎会苦。
[科06]何等名为求不得苦求不得苦亦有二种一者所希望处求不能得二者多用功力不得果报如是则名求不得苦。
[科07]何等名为五盛阴苦五盛阴苦者生苦老苦病苦死苦爱别离苦怨憎会苦求不得苦是故名为五盛阴苦。
五六七八如文夫八苦者前七有别体后一总七无复别体今依经文以五阴盛是其别体善恶阴盛即是苦体方便阴盛则非苦体(云云)。
次迦叶生之根本下第二广明八苦文自为八初生苦为三一明生为苦本二明生死相关三明生多过患。
[科08]迦叶生之根本凡有如是七种之苦老苦乃至五盛阴苦迦叶夫衰老者非一切有佛及诸天一向定无人中不定或有或无迦叶三界受身无不有生老不必定是故一切生为根本。
初明生苦为七苦之本又简出一苦六苦生亦是本。
世间众生下第二生死相关有法有譬法说中二先明凡夫贪著。
[科09]迦叶世间众生颠倒覆心贪著生相厌患老死。
次明菩萨厌离。
譬中二先譬次合初譬中二先作厌离譬次作贪著譬初文为四一生可欣二死可恶三生死相关四明菩萨俱舍。
[科01]迦叶如有女人入于他舍是女端正颜貌美丽以好璎珞庄严其身主人见[A29]已即便问言汝字何等系属于谁女人答言我身即是功德大天主人问言汝所至处为何所作女天答言我所至处能与种种金银瑠璃颇黎真珠珊瑚琥珀砗磲码碯象马车乘奴婢仆使主人闻[A30]已心生欢喜踊跃无量我今福德故令汝来至我舍宅即便烧香散华供养恭敬礼拜。
初往复有六实无人问答但是生境与菩萨观智相研假为宾主耳女譬生果诳惑凡夫令生染爱喻之如女菩萨之智观生初起故言入舍端正美丽为物欣好璎珞者生果之处有多荣华主人譬菩萨捡责女人答者譬生果对智。
次复于门外下第二明死可恶。
[科02]复于门外更见一女其形丑陋衣裳敝坏多诸垢腻皮肤皴裂其色艾白见[A31]已问言汝字何等系属于谁女人答言我字黑暗复问何故名为黑暗女人答言我所行处能令其家所有财宝一切衰耗主人闻[A32]已即持利刀作如是言汝若不去当断汝命女人答言汝甚愚痴无有智慧。
往复有六死在生后故言门外死果诳人故譬于女丑陋者死境坏果使万事鄙恶死生相违故言皴裂血气既尽故言艾白主人持刀有二解冶城云精懃重厌譬之持刀招提以智慧为刀死若不去修智断之。
三主人问言下生死相关。
[科03]主人问言何故名我痴无智慧女人答言汝家中者即是我姊我常与姊进止共俱汝若驱我亦当驱彼主人还入问功德天外有一女云是汝妹实为是不功德天言实是我妹我与此妹行住共俱未曾相离随所住处我常作好彼常作恶我作利益彼作衰损若爱我者亦应爱彼若见恭敬亦应敬彼。
生在死前为姊死在生后为妹终不相离故言共俱还入问天者菩萨捡生知与死俱。
主人即言下第四明菩萨俱舍文为三一俱舍。
[科04]主人即言若有如是好恶事者我皆不用各随意去。
二俱去。
[科05]是时二女便共相将还其所止。
旧云金心[A33]已还故言还其所止。
三菩萨喜庆。
[科06]尔时主人见其还去心生欢喜踊跃无量。
是时二女下第二为贪著作譬往复有四初明俱趣凡夫。
[科07]是时二女复共相随至一贫家。
凡夫乏善故言贫家。
贫人下第二凡夫贪爱。
功德天言下第三生境捡让凡心。
贫人答言下第四凡心应境。
[科10]贫人答言汝今念我我以汝故复当敬彼是故俱请令住我家。
既其欣生所以受死。
迦叶菩萨下合譬先合菩萨厌。
[科11]迦叶菩萨摩诃萨亦复如是不愿生天以生当有老病死故是以俱弃曾无受心。
后合凡夫贪。
[科12]凡夫愚人不知老病死等过患是故贪受生死二法。
复次迦叶如婆罗门下第三明生之过患凡五譬初譬浅善又四。
[科13]复次迦叶如婆罗门幼穉童子为饥所逼见人粪中有庵罗果即便取之。
婆罗门净行譬菩萨初欲修般若毕竟净道幼童解行浅弱饥所逼者三途苦逼粪中果者苦无常中有生天果。
有智人下二深行呵责。
童子闻[A37]已下三浅行怀愧。
云非贪天乐为欲于中修道舍之。
智者语言下四菩萨劝舍。
[科03]智者语言汝大愚痴若还弃者本不应取。
善男子下合但合后两不合前二。
复次下是第二譬。
[科06]复次迦叶譬如有人四衢道头器盛满食色香味具而欲卖之有人远来饥虗羸乏见其饭食色香味具即指问言此是何物食主答言此是上食色香味具若食此食得色得力能除饥渴得见诸天唯有一患所谓命终是人闻[A39]已即作是念我今不用色力见天亦不用死即作是言食是食[A40]已若命终者汝今何为于此卖之食主答言有智之人终不肯买唯有愚人不知是事多与我价贪而食之善男子菩萨摩诃萨亦复如是不愿生天得色得力见于诸天何以故以其不免诸苦恼故凡夫愚痴随有生处皆悉贪[1]受以其不见老病死故。
有人譬佛四衢譬四生初受身器譬经教盛满饭食譬佛说五戒十善招人天果言而卖者以此化生远来譬从恶道中来饥羸乏弊譬重苦问言者实有此事不食主答言譬佛答唯有一毒不免无常即死灭也更复重审若无常者如来何故令人修之故言何以卖之佛还答言深智令舍愚浅凡夫一往接之。
三四两譬可见。
譬如险岸下是第五譬生死果。
[科09]复次迦叶譬如险岸上有草覆于彼岸边多有甘露若有食者寿命千年永除诸病安隐快乐凡夫愚人贪其味故不知其下有大深坑即前欲取不觉脚跌堕坑而死智者知[A41]已舍离远去善男子菩萨摩诃萨亦复如是尚不欲受天上妙食况复人中凡夫之人乃于地狱吞啖铁丸况复人天上妙肴馔而能不食迦叶以如是譬及余无量无边譬喻当知是生实为大苦迦叶是名菩萨住于大乘大涅槃经观于生苦。
上有草覆譬生死中有假名我及相续常多[3]服甘露譬虗妄乐深坑譬三途脚跌譬命根断。
第二观老第三观病二文可解然生定在死前病不必在老后今文先老后病者少时病者犹有望差老时若病催死则[4]疾如将崩更[5]拆故在老后明病。
[科10]迦叶云何菩萨于是大乘大涅槃经观于老苦老者能为𠻳逆上气能坏勇力忆念进持盛年快乐㤭慢贡高安隐自恣能作背瘘懈怠懒惰为他所轻迦叶譬如池水莲华满中开敷鲜荣甚可爱乐值天降雹悉皆破坏善男子老亦如是悉能破坏盛壮好色复次迦叶譬如国王有一智臣善知兵法有敌国王拒逆不顺王遣此臣往讨伐之即便擒获将来诣王老亦如是擒获壮色将付死王复次迦叶譬如折轴无所复用老亦如是无所复用复次迦叶如大富家多有财宝金银瑠璃珊瑚琥珀砗磲码碯有诸怨贼若入其家即能劫夺悉令空尽善男子盛年好色亦复如是常为老贼之所劫夺复次迦叶譬如贫人贪著上膳细耎衣裳虽复希望而不能得善男子老亦如是虽有贪心欲受富乐五欲自恣而不能得复次迦叶如陆地龟心常念水善男子人亦如是既为衰老之所干枯心常忆念壮时所受五欲之乐复次迦叶犹如秋月所有莲华皆为一切之所乐见及其萎黄人所恶贱善男子盛年壮色亦复如是悉为一切之所爱乐及其老至众所恶贱复次迦叶譬如甘蔗既被压[A42]已滓无复味壮年盛色亦复如是既被老压无三种味一出家味二读诵味三坐禅味复次迦叶譬如满月夜多光明昼则不尔善男子人亦如是壮则端严形貌瓌[1]伟老则衰羸形神枯悴复次迦叶譬如有王常以正法治国理民直实无曲慈悯好施时为歒国之所破坏流离逃迸远至他土他土人民见而悯之咸作是言大王往日正法治国不枉万姓如何一旦流离至此善男子人亦如是既为哀老所坏败[A43]已常赞壮时所行事业复次迦叶譬如灯炷唯赖膏油膏油既尽势不久停善男子人亦如是唯赖壮膏壮膏既尽衰老之炷何得久停复次迦叶譬如枯河不能利益人及非人飞鸟走兽善男子人亦如是为老所枯不能利益一切作业复次迦叶譬如河岸临险之树若遇暴风必当颠坠善男子人亦如是临老险岸死风既至势不得住复次迦叶如车轴折不任重载善男子老亦如是不能咨受一切善法复次迦叶譬如婴儿为人所轻善男子老亦如是常为一切之所轻毁迦叶以是等譬及余无量无边譬喻当知是老实为大苦迦叶是名菩萨修行大乘大涅槃经观于老苦。
[科01]迦叶云何菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦所谓病者能坏一切安隐乐事譬如雹雨伤坏谷苗复次迦叶如人有怨心常忧愁而怀恐怖善男子一切众生亦复如是常畏病苦心怀忧戚复次迦叶譬如有人形貌端正为王夫人欲心所爱遣信逼呼与共交通时王收得[2]挑其一目截其一耳断一手足是人尔时形容改异人所恶贱善男子人亦如是先虽端严耳目具足既为病苦所缠逼[A44]已则为众人之所恶贱复次迦叶譬如芭蕉竹苇及骡有子则死善男子人亦如是有病则死复次迦叶如转轮王主兵大臣常在前导王随后行亦如鱼王螘王螺王牛王商主在前行时如是诸众悉皆随从无舍离者善男子死转轮王亦复如是常随病臣不相舍离鱼螘螺牛商主病王亦复如是常为死众之所随逐迦叶病因缘者所谓苦恼愁忧悲叹身心[3]不安或为怨贼之所逼害破坏浮囊[4]发撤桥梁亦能劫夺正[5]命根本复能破坏盛壮好色力势安乐除舍惭愧能为身心焦热炽然以是等譬及余无量无边譬喻当知病苦是为大苦迦叶是名菩萨摩诃萨修行大乘大涅槃经观于病苦。
文释病苦而云身心安隐者解有二一云只安隐是病如大廋小廋父子分别十年后得相见白日相庆过夜即死此安隐是病。
第四观死苦又二先正观死次夫死者下伤痛初文者。
[科02]迦叶云何菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦所谓死者能烧灭故迦叶如火灾起能烧一切唯除二禅力不至故善男子死火亦尔能烧一切唯除菩萨住于大乘大般涅槃势不及故复次迦叶如水灾起一切漂没唯除三禅力不至故善男子死水亦尔漂没一切唯除菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如风灾起能吹一切悉令散灭唯除四禅力不至故善男子死风亦尔悉能吹灭一切所有唯除菩萨住于大乘大般涅槃迦叶菩萨白佛言世尊彼第四禅以何因缘风不能吹水不能漂火不能烧佛告迦叶善男子彼第四禅内外过患一切无故善男子初禅过患内有觉观外有火灾二禅过患内有欢喜外有水灾三禅过患内有喘息外有风灾善男子彼第四禅内外过患一切悉无是故诸灾不能及之善男子菩萨摩诃萨亦复如是安住大乘大般涅槃内外过患一切皆尽是故死王不能及之复次善男子如金翅鸟能啖能消一切龙鱼金银等宝唯除金刚不能令消。
善男子死金翅鸟亦复如是能啖能消一切众生唯不能消住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨复次迦叶譬如河岸所有草木大水[1]暴长悉随漂流入于大海唯除扬柳以其耎故善男子一切众生亦复如是悉皆随流入于死海唯除菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如那罗延悉能摧伏一切力士唯除大风何以故以无碍故善男子死那罗延亦复如是悉能摧伏一切众生唯除菩萨住于大乘大般涅槃何以故以无碍故复次迦叶譬如有人于怨憎中诈现亲善常相追逐如影随形伺求其便而欲杀之彼怨谨慎坚牢自备故使是人不能得杀善男子死怨亦尔常伺众生而欲杀之唯不能杀住于大乘大般涅槃菩萨摩诃萨何以故以是菩萨不放逸故复次迦叶譬如卒降金刚[2]暴雨悉坏药木诸树山林土沙瓦石金银瑠璃一切之物唯不能坏金刚真宝善男子金刚死雨亦复如是悉能破坏一切众生唯除金刚菩萨住于大乘大般涅槃复次迦叶如金翅鸟能啖诸龙唯不能啖受三归者善男子死金翅鸟亦复如是能啖一切无量众生唯除菩萨住三定者何谓三定空无相愿复次迦叶如摩罗毒蛇凡有所螫虽有良咒上妙好药无如之何唯阿竭陀星咒能令除愈善男子死毒所螫亦复如是一切医方无如之何唯除菩萨住于大乘大涅槃咒复次迦叶譬如有人为王所瞋其人若能以耎善语贡上财宝便可得脱善男子死王不尔虽以耎语钱财珍宝而贡上之亦不得脱。
何等是死苦若气未绝由生非死若气绝[A45]已不复觉苦若受地狱即是后身非关死苦此事难知例如责灭为当未灭时是灭灭[A46]已时是灭进退难定似本有今无本无今有(云云)今只取将绝未绝名为死苦至论菩萨未全免死而言唯除菩萨住于涅槃者三解初名佛为菩萨二云金心菩萨一转成佛三云初地菩萨虽未免生死志求涅槃不为生死所乱今明初解是应菩萨此不会经次金心一转此正是死何故被除后解菩萨虽不为死所乱而不免死何故被除被除者是圆教菩萨烦恼即菩提生死即涅槃不可复灭生死非生死亦非涅槃生死尚不能生死生死何能生死非生死如此菩萨即是被除不为生死所害文云如金刚雨能破一切此雨复能破金刚不若不能破利义不成若其被破坚义不成(云云)死伤一切如金刚雨唯有菩萨不为所伤后喻金刚当知金刚碎散不能伤磐峙金刚则菩萨不为死所死摩罗毒蛇者河西云黑蛇毒触人衣即死余人触此衣亦死阿竭多星者此星八月出若有人得此星咒者能消其毒。
次夫死者下有十句伤痛最为可悲若离即成二十句。
[科01]善男子夫死者于险难处无有资粮去处悬远而无伴侣昼夜常行不知边际深邃幽暗无有灯明入无门户而有处所虽无痛处不可疗治往无遮止到不得脱无所破坏见者愁毒非是恶色而令人怖敷在身边不可觉知迦叶以是等譬及余无量无边譬喻当知[3]生死真为大苦迦叶是名菩萨修行大乘大涅槃经观于死苦。
于崄难处病其苦最重无有资粮者谓乏善法去处悬远者其路无穷而无伴侣者孤魄独逝无随去者于十二时常无休息昼夜常行无前无后故无边际如万仞坑故言深䆳以内昏故而外不照故无有灯明死为穷道众路地塞故言入无门户又云死亦不从六根而入故无门户必有来处故言而有处所当时恍忽故言虽无痛处而良医拱手故言不可疗治贤圣所不能制故言往无遮止到不得脱初死俨然非是刑害故言无所破坏而亲友悲泣故言见者愁毒更非虎狼禽兽所啖故言非是恶色无有不畏死者故言令人怖畏此即阴身之后故言敷在身边而不测其好恶故言不自觉知若依此义命绝中阴是为死苦。
第五观爱别离苦。
[科02]迦叶云何菩萨住于大乘大涅槃经观爱别离苦爱别离苦能为一切众苦根本如[4]说。
爱因缘故则生忧苦以忧苦故则令众生生于衰老爱别离苦所谓命终善男子以别离故能生种种微细诸苦今当为汝分别显示善男子过去之世人寿无量时世有王名曰善住其王尔时为童子身太子治事及登王位各八万四千岁时王顶上生一肉疱其疱柔耎如兜罗绵细耎劫贝渐渐增长不以为患足满十月疱即开剖生一童子其形端正奇异少双色像分明人中第一父王欢喜字曰顶生时善住王即以国事委付顶生弃舍宫殿妻子眷属入山学道满八万四千岁尔时顶生于十五日处在高楼沐浴受斋即[1]于东方有金轮宝其轮千辐毂辋具足不由工匠自然成就而来应之顶生大王即作是念我昔曾闻五通仙说若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋若有金轮千辐不减毂辋具足不由工匠自然成就而来应者当知是王即当得作转轮圣帝复作是念我今当试即以左手擎此轮宝右执香炉右膝著地而发誓言是金轮宝若实不虗应如过去转轮圣王所行道法作是誓[A47]已是金轮宝飞升虗空遍十方[A48]已还来住在顶生左手尔时顶生心生欢喜踊跃无量复作是言我今定作转轮圣王其后不久复有象宝状貌端严如白莲华七支拄地顶生见[A49]已复作是念我昔曾闻五通仙说若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋若有象宝状貌端严如白莲华七支拄地而来应者当知是王即是圣帝复作是念我今当试即擎香炉右膝著地而发誓言是白象宝若实不虗应如过去转轮圣王所行道法作是誓[A50]已是白象宝从旦至夕周遍八方尽大海际还住本处尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作是言我今定是转轮圣王其后不久次有马宝其色绀艳髦尾金色顶生见[A51]已复作是念我昔曾闻五通仙说若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋若有马宝其色绀艳髦尾金色而来应者当知是王即是圣帝复作是念我今当试即执香炉右膝著地而发誓言是绀马宝若实不虗应如过去转轮圣王所行道法作是誓[A52]已是绀马宝从旦至夕周遍八方尽大海际还住本处尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作是言我今定是转轮圣王其后不久复有女宝形容端正微妙第一不长不短不白不黑身诸毛孔出栴檀香口气香洁如青莲华其目远视见一由旬耳闻鼻嗅亦复如是其舌广大出能覆面形色细薄如赤铜[2]叶心识聪哲有大智慧于诸众生常有耎语是女以手触王衣时即知王身安乐病患亦知王心所缘之处尔时顶生复作是念若有女人能知王心即是女宝其后不久于王宫内自然而有宝摩尼珠纯青瑠璃大如车毂能于暗中照一由旬若天降雨渧如车轴是珠势力能作大盖覆一由旬遮此大雨不令下过尔时顶生复作是念若转轮王得是宝珠必是圣帝其后不久有主藏臣自然而出多饶财宝巨富无量库藏盈溢无所乏少报得眼根力能彻见一切地中所有伏藏随王所念皆能办之尔时顶生复欲试之即共乘船入于大海告藏臣言我今欲得珍异之宝藏臣闻[A53]已即以两手挠大海水时十指头出十宝藏以奉圣王而白王言大王所须随意用之其余在者当投大海尔时顶生心大欢喜踊跃无量复作念言我今定是转轮圣王其后不久有主兵臣自然而出勇健猛略䇿谋第一善知四兵若任鬬者则现圣王若不任者退不令现未摧伏者能令摧伏[A54]已摧伏者力能守护尔时顶生复作是念若转轮王得是兵宝当知定是转轮圣王尔时顶生转轮圣帝告诸大臣汝等当知此阎浮提安隐丰乐我今[A55]已有七宝成就千子具足更何所为诸臣答言唯然大王东弗婆提犹未归德王今应往尔时圣王即与七宝一切营从飞空而往东弗婆提彼土人民欢喜归化复告大臣我阎浮提及弗婆提安隐丰乐人民炽盛悉来归化七宝成就千子具足复何所为诸臣答言唯然大王西瞿陀尼犹未归德尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往西瞿陀尼王既至彼彼土人民亦复归伏复告大臣我阎浮提及弗婆提此瞿陀尼安隐丰乐人民炽盛[3]咸[A56]已归化七宝成就千子具足复何所为诸臣答言唯然大王北郁单越犹未归化尔时圣王复与七宝一切营从飞空而往北郁单越王既至彼彼土人民欢喜归德复告大臣我四天下安隐丰乐人民炽盛咸[A57]已归德七宝成就千子具足更何所为诸臣答言唯然圣王三十三天寿命极长安隐快乐彼天身形端严无比所居宫殿床榻卧具悉是七宝自恃天福未来归化今应往讨令其摧伏尔时圣王复与七宝一切营从飞腾虗空上忉利天见有一树其色青绿圣王见[A58]已即问大臣此是何色大臣答言此是波利质多罗树忉利诸天夏三月时常于其下娱乐受乐又见白色犹如白云复问大臣彼是何色大臣答言是善法堂忉利诸天常集其中论人天事于是天主释提桓因知顶生王[A59]已来在外即出迎逆见[A60]已执手升善法堂分座而坐彼时二王形容相貌等无差别唯有视眴为别异耳是时圣王即生念言我今宁可退彼王位即住其中为天王不善男子尔时帝释受持读诵大乘经典开示分别为他演说唯于深义未尽通达以是读诵受持分别为他广说因缘力故有大威德善男子是顶生王于此帝释生恶心[A61]已即便堕落还阎浮提与所爱念人天离别生大苦恼复遇恶病即便命终尔时帝释迦叶佛是转轮圣王则我身是。
善男子当知如是爱别离者极为大苦善男子菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦何况菩萨住于大乘大涅槃经而当不观现在之世爱别离苦。
从离缘生即是坏苦若论坏苦因中说果即指乐受为体今亦如是即指恩爱是别离苦文中明舍所爱身者若命断时为死苦者[A62]已属前世今取离所爱身及所爱亲属并依报等是爱别苦释论云离他人易离亲属难离亲属易离父母难离父母易离[A63]己身难离[A64]己身易离[A65]己心难顶生者是湿生实论人在天边犹如乞儿在于王侧云何而言二王相似然顶生是应故得类天若实报者是则不及天王寿长故眴疏人王寿短故眴数金轮至重余不能升王以德力应重则轻髦尾者古人读此为䰒尾不然短者单作毛长者髟下作类如呼多技人为髦士取其德长刘孝标称任昉为海内髦杰即是此字昔魏王珠照十二车况顶生珠宁不照一由旬此言大如车毂又经云衣带中者在其德力不在大小宝女者能生千子乃名宝女法显传云王妃生肉如瓜有千㼑一㼑一子者是释论云劬嫔是宝女不孕二文既异如何会通此各为时所重(云云)。
第六观怨憎会苦。
[科01]善男子云何菩萨修行大乘大涅槃经观怨憎会苦。
善男子是菩萨摩诃萨观于地狱畜生饿鬼人中天上皆有如是怨憎会苦譬如人观牢狱系闭枷锁杻械以为大苦菩萨摩诃萨亦复如是观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦复次善男子譬如有人常畏怨家枷锁杻械舍离父母妻子眷属珍宝产业而远逃避善男子菩萨摩诃萨亦复如是畏怖生死具足修行六波罗蜜入于涅槃迦叶是名菩萨修行大乘大般涅槃观怨憎会苦。
既从合会缘生生即是苦前境逼心心领境逼忧恼故苦故名怨憎会苦。
第七观求不得苦。
[科02]善男子云何菩萨修行大乘大般涅槃观求不得苦求者一切尽求尽求者有二种一求善法二求不善法善法未得苦恶法未离苦。
还约前爱离怨会于爱求会而离于怨求离而会二求不遂即是求不得苦。
第八总结上七苦即是五盛阴苦。
[A66]已如前释定有别体(云云)。
尔时迦叶下第三会通苦谛者昔阿含等经皆言三受中有乐受今言五阴皆苦都无乐义今昔义乖开善分此中四番问答为四章观师分为二后三番子章只是作难今先问次答就初问为三一总非二作五难三结初领旨仰非。
[科04]尔时迦叶菩萨摩诃萨白佛言世尊如佛所说五盛阴苦是义不然。
何以故下作难初第一与第四问同据乐缘第二问别据乐体第三与第五问同据乐因初据乐缘者。
[科05]何以故如佛往昔告释摩男若色苦者一切众生不应求色色若有求者则不名苦。
佛昔于阿含告释摩男云色若定苦不可求色色若定乐不应厌色但今单难无乐不应求色若求红黄当知有乐今日何缘全言无乐。
今具举六根对于六尘以为乐缘。
如佛说偈下是第五重据乐因与第三同举乐因而复异者前举善为乐因只言世间之善今具举声闻菩萨出世之善名为乐因就五偈为四初两偈明声闻之善为乐因。
次一偈明菩萨之善为乐因。
三一偈重结小乘。
四一偈重结大乘。
明菩萨毕竟不同佛毕竟乃是分毕竟。
世尊如诸经下三结非。
[科07]世尊如诸经中所说乐相其义如是如佛今说云何当与此义相应。
诸经即指昔教如佛今说故指此教无乐唯苦。
佛告迦叶下第二如来答大分为二初叹其所问。
[科08]佛告迦叶善哉善哉善男子善能咨问如来是义。
次善男子一切众生下正答答又二初总答后别答总答中二初答后论义初文者。
[科09]善男子一切众生于下苦中横生乐想是故我今所说苦相与本不异。
昔随他意以下苦为乐今随自意故一切皆苦前迦叶作五难相次而来世尊一答五难玄解今昔两说不复相违实非是乐谬情所计横生乐想。
迦叶白佛下第二论义还难佛解下苦之义又为两初正难后领解就初为三一谬领难二颠倒难三据事难谬难者。
[科10]迦叶菩萨白佛言如佛所说于下苦中生乐想者下生下老下病下死下爱别离下求不得下怨憎会下五盛阴如是等苦亦应有乐世尊下生者所谓三恶趣中生者所谓人中上生者所谓天上。
佛意以轻为下苦难意以重为下苦故成谬领难迦叶列八苦皆为三品下受三途中人上天若下苦有乐者三途之中应有乐[1]想。
若复有人下次倒难。
[科11]若复有人作如是问若于下乐生于苦想于中乐中生无苦乐想于上乐中生于乐想当云何答。
若下苦生乐想者亦应下乐生于苦想何者下乐且就世间歌姬舞女为上乐中[2]容之欢为下乐于此下乐应生苦想就其谬领作此谬并。
世尊若下苦中下三据事难。
如人受千罚初受一鞭应生乐耶。
佛告下答又二初且然问后正答。
[科13]佛告迦叶如是如是如汝所说。
然其第三一罚之意明实于下苦而生乐想若得免多罚于一罚甘受亦以为乐。
从以是义故下正答。
但答其第三据事难时前谬领倒难自然悬去我实不云下是重苦下是轻苦汝何谬领故不答并亦不然其下乐而生苦想故不须答正答第三应受千罚初得一下即闻放脱宁非下苦生乐想耶如人应刑闻百鞭放亦是于下苦中而生乐想(云云)。
次番领解先领后述。
[科01]迦叶言世尊彼人不以一下生于乐想以得脱故而生乐想。
或谓此文是一难谓言此人不于一罚而生乐想但于脱多生乐想耳此是得意领解不名为难。
[科02]迦叶是故我昔为释摩男说五阴中乐实不虗也。
佛述言实不虗者随情之说昔云有乐此是随情今言无者道理如然。
迦叶有三受三苦下第二别答五难但有三文第一答前第二乐体之问第二答前第三第五乐因两问第三答第一第四乐缘之问此初答第二乐体问者又三第一出两教第二点三受第三结虗实此初先出两教。
[科03]迦叶有三受三苦三受者所谓乐受苦受不苦不乐受三苦者所谓苦苦行苦坏苦。
一三受教二三苦教可见。
善男子苦受下是第二点三受者。
[科04]善男子苦受者名无三苦所谓苦苦行苦坏苦余二受者所谓行苦坏苦。
但昔教亦点三受谓苦苦点苦受坏苦点乐受行苦点舍受此乃小乘之教其义未极止是单点成论人所用今此极教则复点此初苦受具三苦苦苦者心缘苦境苦境逼心心境合举故是苦苦乐不长有𫏐时而住乐缘既谢即是坏苦无常所侵即是行苦余二受各二苦或云各一苦故文云二今解不然前既复点今云何单用坏苦点乐受用行苦点舍受故知一受具二苦乐受亦具坏行两苦舍受亦具坏行二苦乐举体可坏即坏苦而复有无常所切复具行苦舍受亦二舍必离坏故是坏苦而复未免无常是行苦但此二苦不须境逼故无苦苦。
善男子以是因缘下第三结虗实又二一结昔说妄乐。
[科05]善男子以是因缘生死之中实有乐受菩萨摩诃萨以苦乐性不相舍离是故说言一切皆苦。
非实为凡夫言乐菩萨不尔皆苦文云生死之中实有乐受下文复云生死之中实无有乐者皆是随情之所妄计梁三藏师计生死有乐无乐并皆诤论如前(云云)。
善男子生死之中下二结今说实苦可寻。
[科06]善男子生死之中实无有乐但诸佛菩萨随顺世间说言有乐。
迦叶白佛下第二答前第三第五据因之难又二此初迦叶重牒问以求答。
[科07]迦叶菩萨白佛言世尊诸佛菩萨若随俗说是虗妄不如佛所说修行善者则受乐报持戒定乐身不受苦乃至众事[A69]已办是为最乐如是等经所说乐受是虗妄不若是虗妄诸佛世尊久于无量百千万亿阿僧祇劫修菩提道[A70]已离妄语今作是说其义云何。
或谓别是新难今则不然还是牒前偈中世出世善之问更饰其辞非别问也。
[科08]佛言善男子如上所说诸受乐偈即是菩提道之根本亦能长养阿耨多罗三藐三菩提以是义故先于经中说是乐相。
佛答意者我说善能感乐远得菩提之乐不言生死中乐初言菩提根本即是佛果生因又言长养菩提即是佛果了因旧云一向不得有于生因今谓有因缘亦得说之。
善男子譬如世间下第三答第一第四据乐缘问又二先正答次举解惑结正答又两先明为乐缘后明为苦缘缘既不定故无乐也。
[科09]善男子譬如世间所须资生能为乐因故名为乐所谓女色耽湎饮酒上馔甘味渴时得水寒时遇火衣服璎珞象马车乘奴婢僮仆金银瑠璃珊瑚真珠仓库糓米如是等物世间所须能为乐因是名为乐。
[科01]善男子如是等物亦能生苦因于女人生男子苦忧愁悲泣乃至断命因酒甘味乃至仓[1]库亦能令人生大忧恼以是义故一切皆苦无有乐相。
后出诸珍宝等并皆是苦且举一事如多畜宝初谓是乐为之失命复是极苦。
善男子下第二举解惑结又三初结菩萨解苦。
[科02]善男子菩萨摩诃萨于是八苦解苦无苦。
次结二乘不解故随情为说。
[科03]善男子一切声闻辟支佛等不知乐因为如是人于下苦中说有乐相。
三重举菩萨结也。
[科04]唯有菩萨住于大乘大般涅槃乃能知是苦因乐因。
大般涅槃经卷第十一
日东 天台沙门本纯 分会
南本大般涅槃经会疏卷第十一
圣行品上
次第释名枝本说不说次第者河西明前略广门说涅槃果五行修涅槃因十德聚功奖劝行因旧云五行辨因十德明果开善云五行明有行十德明空行义皆不然河西以望果行因文乃承蹑义不相干何者前明圆极之果五行是梯[1]橙之因方圆非类于义不允若旧以五行是因不应言佛之所行故名圣行若十德是果复不应言菩萨修行大涅槃经得十事功德又且五行非圆因十德非极果不成次第开善五行是有是亦不然圣行是开空法道梵行修十一空住平等地天行是第一义理婴儿行不来不去病行是如来密语岂可偏据有行义耶言十功德是空义者是亦不然十是数法昔所不得不闻不知今得闻知以闻一句半句见少佛性何独偏据为空行[2]邪今明次第者上因食论不食广明大般涅槃施竟今因病说不病病有三种一不可治二应须治三不用治不可不用皆不须方一须用方治治又为两一者次第二不次第服此方法名为修行修故有证证十功德功德是不病不病故体显体显[3]则见性见性故遍法界用摄恶摄邪摄恶邪竟付嘱焚身分布舍利若取斯义善成次第次释名者文云圣者诸佛菩萨之所行故故名圣行此含两意菩萨所行即次第行诸佛所行即非次第乃是复有一行是如来行通[4]解圣行其义未显今当别释何者圣名为正菩萨所行前浅后深真不知俗俗不知中偏而非正但通称圣行未为别意若复有一行是如来行一行一切行一智一切智故知圆行名正名圣故上文云是大乘经名为佛乘如是佛乘最胜最上圆根性人行于佛乘修如来行法华云佛子行道[A1]已来世成正觉即此义也经文有两通释别释人多从通不识别意今从别释名故名圣行梵行者梵者净也涉有同尘尘不能染就功能立名天行者就谛理立名婴儿行者就譬喻立名病行者就所治立名如来行者就圆人立名通称行者不住名行自证不著令他不住故称为行文列五行一行而圣行在初从初立名故称圣行品枝本者有人言病是根本从病开四是义不然彼见病行其文在前而言是本此是读文何关推义何者病同他恶乃是枝末云何以末而为本耶文云菩萨住于大般涅槃专心修习五种之行则涅槃为本言涅槃者即是天行缘于涅槃自修名圣行缘于涅槃化他名梵行涅槃理显乘理自进名天行乘理化物同善名婴儿行同恶名病行岂不以天行为本而弃本从末有师言五行通是病行引文云是五种人有病行处唯佛无病是义不然五人有病修于圣行以治自病何能病行唯佛无病能作病行若五行次第从浅至深则病行居后若论一行即是五行则一病行备于五行迦叶推佛佛因无病即是圣行推果无病即是天行大悲熏心即是梵行如彼小儿即婴儿行及常患者即是病行一即具五名为圆行是如来行馀之四行亦复如是若判通别亦以天行为通余行则别虽作此释不可一向(云云)有师言五行为因一行为果是义不然俱称为行云何偏判有师言五行别一行总一五五一束散之异其理乃尔其行不然诸佛境界非是二乘菩萨所知上能束散于下下不能卷舒于上(云云)此品列五行名说三不说二何者天行是众行众圣之本其意可见故遥指杂华私谓以杂华中自始之末偏圆菩萨事理行愿因果义足不可卒备不如指经以令因指往寻睹彼广文不逾一理初住[A2]已上天之行故故名天行行即天故故名天行为天修行故名天行因天行进故名天行远指于天故名天行有通有别思之可知病行前[A3]已现说道后自彰故不说二但说于三私云既不说二还成现品未有若尔应云结前起后病无病相结前说常酬迦叶请说行因果起后不然则云说四不说一也就文为三初双标五一次双释五一后单结五行标中先标次第行为四一标人谓菩萨。