法华统略卷中(本)
胡吉藏　撰
[2]譬喻品第三
领解义一科。
就身子领解中。有一门二门三门四门八门十门。一门者。谓迷教故忧。今悟解故喜也。
二门者。一领解昔教。从初闻佛所说[A1]已下。次领解今教。所以有二领解者。还领解佛上说也。上有四门。初明一乘真实门。次三乘方便门。三得失门。四劝[3]进门。初领解[4]者。昔三乘方便门。次领解今一乘真实门。既[5]领二门。即是领解得失门。既领解得失门。即舍失从得。信受佛语。谓领劝进门也。但佛前明一乘真实。后辨三乘方便。是从体起用。今先领解三乘方便。后领解一乘真实。谓因用入体。师资之道。义显于斯。师则为化于物。故从体起用。资受化故。从用入体也。又佛就今昔次第。正辨今教。故先明一乘。次明昔教。故次辨三乘。身子就迷悟次第。先于昔教起迷。故前领解昔教。后于今惊疑。故后领解今教也。
次领解三门者。佛上自说有二。初长行。二偈。长行四门。叙今昔教意。身子长行。还作今昔而领。偈有三乘教意。今还领三乘教意。佛偈中。初明昔小乘教意。次辨昔大乘教意。后明一乘教。如说九部及涅槃。即小乘教意。有佛子心净者。出昔大乘教意。声闻若菩萨[A2]已下。明今一乘教。身子偈文。还领解三乘。初叙见诸菩萨。闻说大乘。而生疑悔。领解大乘教意。从我本著邪见[A3]已下。领解小乘教意。初闻佛所说。领一乘教意。佛欲明三乘次第。先小次大后一。今作迷悟忧喜次第。闻大乘法。见诸胜人受记作佛。故心生疑悔为忧。闻今开权显实故喜。故先叙领解大乘。失大由执于小[6]乘故。次领小乘。领小谓领昔教。次领今一乘。故师资各示一义也。
次领解四门者。一领解同邪教。即我本著邪见。为诸梵志师。二领小乘。三领解昔大。四领解今一。所以有四门者。佛一期出世。亦有四门。一示同外道受学二定。及苦行六年。二初说小乘。三说大乘。四说一乘。身子还领一化始终。故有四门。但领佛昔同外道。今以身子同外道为异。而大宗终是方便同邪。
次明八门者。邪中亦二。一初邪弟子。二邪师。我本著邪见。是邪弟子。为诸梵志师。谓邪师。小中有二。初闻頞鞞。得于初果。二听长爪论义。证于罗汉。大乘中有二。初闻说大乘。见诸菩萨受记成佛。现在不预胜流。未来丧于果德。是以生悔。二者理中生疑。为失不失一乘中有二。初疑一乘教主为魔人。二疑一乘教法为魔法。
次十门者。八义如前。于大乘中。有理事两悔出处二疑。故合成十也。此十并显在文。恐寻之难见。故撰为玄意耳。问身子何故示此十耶。答曰。就迹而言。自昔[1]爰今。于十事中。皆有疑悔。是故致忧。闻今一乘悟解。故心大欢喜。二者助佛扬化。即以十门。说法华经也。于中有三。初内心欢喜。二外形致敬。三发言自述领解。内心欢喜者。谓解今昔两教。生权实二智。故生欢喜。又领解小乘大乘一乘三教。故心生欢喜。又领解四[2]门教。乃至十门。故心生欢喜也。余如本疏。问曰。身子初明悔。次辨疑。此有何异。答曰。初悔是自责愚痴。次疑佛心不等。又初悔明毁小扬大。以取小失大。是故悔也。次疑令舍小归大。以法性理同。则乘不应二。初[3]位据迹。后约本。身子是化人故也。问曰。云何除此疑悔。答曰。下明二事。皆是自迷。非佛不等。以我痴故。不待大。痴故取小。非佛不与大。非佛独与小。又法性理同。乘无有二。但我自不待说大。忩忩取小。于我自[4]成三乘异也。又初不待大。显大是真实。即法性理同。次取小。即明三乘是方便故。方便有异耳。问曰。云何名待说所因。答曰。常不轻品云。以菩提果为所因。因为求菩提果。故说于六度。今亦尔也。
终日竟夜[A4]已下。第三结欢喜中有二。初重明昔忧。次释今喜。今喜中有二。初明欢喜从真是佛子[A5]已下。次明自庆也。身意泰然者。本谓是小果。则现在不预胜流。未来丧于果德。故生疑悔。今知小果即是大因。故现在预胜流。未来不失果。故身意泰然。又悟小果是大因。故是佛子也。得佛法分者。涅槃经云。汝今值我正法宝城。云何取是虗伪之物。故知取二乘道果。不得佛法分也。
次释偈。文颂长行三章。皆广颂之。初中有二。前颂欢喜。次颂叹佛。颂释中义含多意。一者就今昔领解。分之为二。初领解昔教。二者领解今教。以佛方便品中长行与偈。皆叙今昔教意。身子还领解今昔。从初文至疑悔皆[A6]已除。领解昔教意。初闻佛所说。领解今教意。二者三教辨之。一者领解昔大乘教。二者领解昔小乘教。三者领解今一乘教。从初竟令众至道场。是第一文。我本著邪见。是第二文。初闻佛所说。是第三文。所以领解三乘者。释迦及一切佛。辨出世乘。唯有于三。谓小乘大乘一乘。故今悉领解[5]之。则悟佛教意尽。此三章中各有三。初中三者。一明两悔。[6]二我常于日夜[A7]已下。第二叙两疑。今闻佛音声[A8]已下。第三领权实。则疑悔除也。次文三者。我本著邪见。明昔执也。而今乃自觉[A9]已下。第二执破也。佛于大众中。第三叙执破所由也。后章三者。初闻佛所说。述惊疑也。佛以种种缘。第二领解疑除也。世尊说实道[A10]已下。第三结魔佛有无。自悔责也。问曰。何故前明大乘悔疑。答曰。昔于小乘法中。未知小劣大胜。故不生疑悔。既闻大乘。则知小大胜劣。是故生疑悔也。问曰。今昔俱大。何故闻昔大则迷。听今大便悟。答曰。昔虽显大实。未[7]闻小权。是故生疑。今显大实。复开小权。是以得悟。问曰。偈[8]两悔两疑。与长行何异。答曰。长行略。但明一悔一疑。偈广。即具二也。又长行约事明悔。就理辨疑。今广。即理事俱有疑悔。问曰。两悔何异。答曰。初据理生悔。次约事生悔。又初约独处生悔。次约在众生悔。斯则理事出处。摄生悔义周。问曰。悔失几事。答曰。始终论之。凡失八果。不能于未来。失化他果。次两偈是自德果。自他一双也。自德中前失略。次失广。略广一双也。略则失小乘佛德。广则明失大乘佛德。则大小一双也。自上[A11]已来。失盛德内充。从我独经行时。失嘉声外满。谓名德一双也。
问曰。下明两疑何异。答曰。初据理生疑见诸菩萨[A12]已下。就事生疑。又初独处生疑。次在众生疑。还是理事出处一双也。摄疑事尽矣。问曰。就理生疑。疑何物耶。就事生疑。复疑何事。答曰。据理生疑。为失八果。为当不失。约事生疑。为[1]失八因。为当不失。今闻佛音声[A13]已下。此明悟开权显实。故两悔除二疑断。二乘无漏之因。不至道场之果。则丧果失因。[2]故两疑两悔。二乘无漏之因。至道场之果。故不失因果。疑悔便除。[3]我著邪见。叙昔执邪执小。问曰。何故叙此二执。答曰。前是自叙。今述同他。自叙者。四十余年独[4]有两疑。余中下根人。无此事也。今述同他者。[5]中下根人。始终自谓究竟。今叙自执。则同之也。问曰。何故自叙复同他耶。答曰。一欲分三根不同。上根有于疑悔。复有自执。中下根人。但自谓究竟。不能推求。故无疑悔也。二者自叙疑悔。令物同我。我取小失大。故生悔者。余亦应然。我推理同。不应有三乘教异。亦令物尔也。次述同他执者。我初执小乘。既是愚痴。显封[6]小执小者。亦是痴也。问曰。但应叙执小乘。何故述著邪见。答曰。一意明执小之缘由。故前述著邪。二者欲明外道二乘俱为颠倒。昔著外故乖[7]内道。执小乘故违大教。意欲令凡圣俱弃。故述邪小二执释。而今乃自觉非是实灭度。小灭。灭三界分段。故非真灭。大灭。灭无明变易。乃为真灭。此得[8]此分两灭之异。若如旧说。辨佛无常及䨱相常者。便不得分二灭不同。无由得释身子领解。
释初闻佛所说。问曰。上[A14]已叙领悟竟。今何故方述惊疑。答曰。欲叙身子于释迦一代。皆悉痴迷。一于小乘中起执。二于大乘中疑悔。三于一乘中惊疑。欲示三乘次第。故追叙初惊疑也。又欲辨于三乘中。有二种失。一于佛大小乘迷。二魔佛颠倒。前[A15]已叙内教迷悟。今次明魔佛得失。故追叙前事也。又于三乘作四种方便。叙疑悔作生方便。[9]今封执小乘者。生疑悔也。二灭方便。令小乘人灭小执也。三劝信方便。即前二事生于疑悔。劝进求大。四遮谤方便。即此章是也。遮谤者。勿谤一乘教主为魔人。一乘教法为魔法。又叙悟法华破三病。一于大乘中疑悔断。二于小乘中执破。三于一乘中谤息。其心安如海者。上半明外能巧说内安如海。非魔所有。故知是佛也。
释从生及出家。乃至亦以方便说。身子云。我见佛从生乃至法华之前。七十余年[A16]已来。皆是佛非魔。今说一乘之佛。亦非魔矣。大众不须惊疑。又因法开人。为成法者。一乘既是真实。三乘为方便。则无生灭身为真佛。丈六为方便。若不明生灭身为方便者。[10]方便是垢衣长者。乘七宝大车。能乘所乘。不相称也。我堕疑网故者。佛有实道。而我言无。魔无实道。而我言有。是故悔责则例余人。问曰。安住实智中。颂长行何文耶。答曰。安住实智中。颂长行身意泰然领解文也。我定当作佛。颂长行真是佛子自庆文也。
释述成章。问曰。何故云于大众中说。答曰。昔说身子本学小乘。是䨱相。今欲开身子本学大乘。是显露说。故云于大众说。二欲释大众疑。疑云昔毁二乘。[11]人闻大。遂领悟成佛。则知小乘无过。今欲为大众。释此疑也。三欲令大众早习大乘。得如身子领解成佛也。问曰。何故述身子本觉。大乘。答曰。前身子自叙明悟解之果。今佛叙悟解之因。由本习大乘。今得大解。二欲劝大众。习于大乘。如身子得于大解。余如本疏。问曰。何故述身子中忘斯意。答曰。一欲因言释疑。身子既闻久学大乘。何由昔取小果。是故释云。中忘斯意。故取小也。二欲令大众牢固大心。使不退转。故述取小。问曰。何故云为诸声闻。说于法华。名教菩萨法。答曰。教菩萨凡有二事。一令发菩提心。二令修菩萨行。本愿即菩提心[2A]也。所行道谓菩萨行[2B]行也。问曰。说法华云何教此二事。答曰。唯有一乘。无有余乘。故唯得发大心。不得发小心。即是教发菩提心[13]也。又凡夫如火宅。二乘类恶道。并非所求之处。故不得起凡夫二乘之心。过三界火宅。度五百由旬。乃是安稳之道。故使发菩提心。教修菩萨行者。法师品云。若菩萨未闻是经。未善行菩萨道。所以然者。未闻此经。未识道之权实。又执有三乘。则回遑进退。故未善行也。今闻道之权实。则精识于道。有一无二。则唯进不退。乃名善行。故为说法华。名教菩萨法。虽言属声闻。意在大[14]乘。
释授记章为二。第一从初入偈。正明授记。从其两足圣尊竟后。叙授记之意。两文中各有二。初明二者。一长行。二偈颂。后二者。一令自庆。二大众欢喜也。
释身子请章。自陈[A17]已悟。无复疑悔者。一欲生信智人[A18]已解。则理必应尔。故生信也。道理必然。我今[A19]已解。则知不达。出自愚迷。非理不尔。故遮谤也。
释五众之生灭。若今若昔。亦论此身。昔说此身生灭为小乘。今悟此身本不生灭。为一乘。昔谓此身生即六道。灭之即三乘。今悟此身本[1]亦不生。故非六道凡夫。今不灭。异三乘贤圣也。世人相与云。吾是凡夫身。别有三乘贤圣。作此说者。四阿含教意也。依一乘教明者。此身非六道众生。亦非三乘贤圣。既不两[2]世是。宁当有二非。下云佛道叵思议。正在于此。颂曰。身外求明悟。终自是昏朦。欲知一乘处。还归七尺中。
释佛正说中。亦四章经。[3]如疏中说。又四章来意者。第一章经。佛自开权显实。第二章经。圣[A20]弟子开权显实。第三章药草喻品。释成师资之说。第四章若领悟二说。堪与授记。又四章经者。初破凡夫病。次破二乘。三破菩萨。三病既除。行与佛应。故得佛记。就初章中有二。初明正说。二劝弘经。初中又二。前长行。次偈颂。长行中又二。开譬合譬。开譬中有二。初腾前许后。二正开譬。腾前者。长行与偈。并为四门。一一乘真实。二三乘方便。三得失。四劝信奉持。偈四与此大同。合总提四门之意。用以示之。虽有四门。唯有两意。所谓但显一理。唯教一人。许后者。逆抽后六譬大意。[4]但显一理。唯教一人。
譬喻得解者。若未能于法说四门领二意。令识譬喻六门。解显一理教一人。释立譬喻意。一依文为中下根人未悟。故立譬喻。二为破凡夫保著三界乐。故立譬喻。三为增上慢人未究竟。自谓究竟。故立譬喻。四为菩萨令识佛说三乘教意。及知佛有不可思议功德。故立譬喻也。
释六譬自古[5]爰今。释此譬文。少多不定。少则四譬。多则有[6]为十。今谓六譬为定。不可增减。第一总譬。叹佛无极苦有极乐。第二见火譬。见众生有极苦无极乐。第三譬。初成道时。即欲为说一乘。顿拔极苦。顿与极乐。但圣虽能授。物不堪受。第四譬。既不可顿拔极苦顿与极乐。故[7]但拔重苦。与其小乐。第五譬。既拔重苦。与小乐竟。次拔轻苦。与其大乐。至第六譬。子便同父。无极苦有极乐。但昔明与小。今便赐大。大小相违。如似虗妄。宜融会之。故有第六不虗妄譬。
次约车譬作之。初叹父有极乐无极苦。无极苦则父有大车。次见子有极苦无极乐。则子无大车。第三即欲授子大车。但未堪乘。是以不堪授。第四既未堪授大。权与小车。第五令息羊鹿。便驾以白牛。但许赐相违。宜须融释。故有第六不虗譬。
次就开示悟入。释此六章。初叹父无极苦有极乐。谓开佛知见。第二见众生失佛知见。故[8]无极乐有极苦。第三顿欲为示众生令得悟入。但物未堪。是故息化。第四既不得。为示佛知见。令得悟入。且示二乘知见。令得悟入。第五既示小竟。方得示大。第六融会如前所明。又依下合喻。就二果三德释之。下文举大涅槃果。以合大车。次举菩提众德之果。以合大车。初叹佛无极苦。则累无不寂。谓佛有大涅槃果也。
次叹文有极乐。明德无不圆。谓菩提果也。故初譬叹佛有二果。第二子有极苦。无涅槃乐。无极乐。无菩提果。第三譬欲授二果。以众生未堪。第四譬权授小涅槃果小菩提果。第五譬灭轻苦与大乐。令舍小乐。得大乐。赐菩提果。第六融会不异前明。若就三德合之。初叹累无不寂。即解脱德。德无不圆。合法身般若。故初明佛具三德。次见子无三。次未堪授[9]三。次权与三德未并。次方堪示以伊字。第六如前。
次就中道作之。累无不寂。不可为有。德无不圆。不可为无。非有非无。即中道也。次见子。失中道佛性。故六道纷然。次即欲便六道回宗。归一中道。但众生未堪。次未堪授中。且示偏观。次以偏调心。后授中观。许偏赐中。似如相害。故融会之。以众义推之。定唯六譬。不得增减。[10]问依旧得作此释文以不。答不得释于一句。况六章耶。以旧宗未明此经具于三德及二果中道。则德未圆。累亦未尽。何由赐子。故不得释经一句也。非但不得通经。翻为毁谤。所以然者。父累无不寂。二死[A21]已倾。德无不圆。则四德圆备。而谓犹是无常。则五住未倾。三德未备。岂非谤耶。玄章[A22]已明。今略不具述。
释初总譬中有六。一化主譬。二化处譬。三教[11]门。四所化。五化意。六根性。亦不得增减。此不异[1]旧。就总譬中。旧释不开。今分为二。一者叹人。第二美德。国邑聚落。举处取人。谓叹人。礼书云。四井为邑。[2]郑曰。四方里也。国语云。三十家为邑。尚书大传云。八家为邻。二邻为明。三明为里。五里为乡。十乡为都。十都为师。十师为洲。聚者。字林云。聚积土也。韦召云。小乡云曰聚。落者。说文云。草曰零。木曰落。广雅云。篱也。居也。邑落之名[3]耳。合譬如本疏说。
其年衰迈[A23]已下。第二美德。于中有二。初叹自德。二美化他。各分为两。自德中二者。其年衰迈。依下合意。即累无不尽。惑因既断。苦报将倾。即衰迈也。惑因既断。无复因累。苦报将倾。则无复果累。故下文云。于诸怖畏衰恼忧患无明暗弊。永尽无余。即其事也。衰减也。迈行也。往也。财富无量。第二叹德无不圆。即是下文无量知见力无畏等也。
多有田宅[A24]已下。第二叹化他德。于中有二。初叹本德。二叹迹德。各分为二。本德中二者。一田。二宅。大慈与乐为田。大悲遮苦为宅。而言多有者。即释大义也。又[4]当欲披苦与乐。亦名为多。
及诸僮仆[A25]已下。第二美于迹用。上明田宅。[5]谓拔苦与乐之心事。现神通化物。拔苦果与乐果如僮。运口说法。灭苦因与乐因如仆。运五通[6]役七辨。故云诸也。又依信解品。非止有僮仆。亦有牛羊。故云诸也。此之一譬。为下合譬及大车。信解中穷子叹父。皆用今譬文句为本。不得参差。宜留意观之。其家广大。不异旧释。
唯有一门第三明教门譬。问曰。三界火宅。云何乃用佛教为门。答曰。三界本来。常是四绝。故说四绝之教门。得出三界。以义既相关故[7]用佛教。为三界之门也。多诸人众不异旧释。乃至五百者。欲明[8]回五趣。故有乃至之言。
堂阁朽故第五化意譬。于中有二。初明舍之垂崩。次火起烧宅。前是无常。次是众苦。又初是六道旧迷。后明三乘新惑也。问曰。何以得知然。答曰。此中有新旧两人。五百人即五道旧人。三十[9]子谓三乘新众。人既新旧。迷亦尔也。余昔不观前后。依旧通文多谬。上其家广大。总叙火宅。总喻三界。今别叙堂阁。别譬一身。[10]前总后别。盖是圣说常仪。解义恒法。
就一身内。复开为二。初总诱别。如堂阁为总。柱梁为别。以柱梁之别。成堂阁之总。以七尺之身为总。四支百体为别。在譬若明。合文自现。总身有二。别亦两种。总身二者。一堂。二阁。同受大患之身为堂。而升沉不同为阁。虽有同异。皆有十时改易。念念无常。名朽故也。
墙壁[A26]已下。第二别明一身诸分。依后偈广颂。凡有十物。以成一舍。长行略举其四[11]略。亦是前略[12]广意也。开则有四。合成二。所言二者。墙壁为外。柱梁为内。筋宍为身外。诸骨为身内。所言四者。墙为外。壁为内。如宍为外筋为内。柱为下梁为上。身下分骨为柱。上分骨为梁。此之内外。皆是大期无常。念念生灭。故喻颓落。乃至倾斜。书云。外墙为垣。内墙为墙。墙犹城也。宅中垣谓壁[13]也。
周匝[A27]已下。第二火起。凡有三双。周匝明无处不苦。俱时无时不苦也。时处一双也。忽然者。叙苦因也。火起者。明苦果也。即因果一双[4A]也。此四为体。焚烧舍宅辨用也。体用一双[4B]也。
长者诸子。第六根性譬。据昔三根回流不定。是故安或。约今昔者。虽有三十。终成一儿。故云或也。
第二见火譬。于中有三。初见火惊怖者。见身火烧乐尽。但有苦受。智度论云。若无菩萨。六道中。唯有三恶道。三受中。但有苦受。心火烧善根。成一阐提。丧慧命。失法身。是故怖也。于所烧门安稳得出。门有二种。初被烧门。二出烧门。说三界而常四绝。即是出门。于缘四绝。而常三界。谓被烧门。即四绝不为诸边所动。名安稳道。因安稳道而出。名安稳出也。父常行四绝以自娱。而子[15]何游五尘而求乐。故云乐著嬉戏也。下云无求出意者。自不作实相[16]绝四之观。皆是不求出意也。
释救子不得譬。具如本疏。衣裓者字诰云。𧜅𧛾戒音。衣上罗也。相传。裓音居德反。长安女人用衣前分褁子。称为衣裓也。问曰。不知何者为火等。明何义耶。答曰。上明不信。今辨不解。火者八苦。舍为三界。即是无常。无常与苦。谓果也。失是前之二因。即毒虫恶鬼也。众生迷于二果。不识两因。问曰。东西驰走戏。明何义耶。答曰。上明不信不解。今明起惑。即是于火宅内。觅乐为戏也。视父而[A28]已者。上明无解有惑。初成道时。不可化耳。今明后时可化。故视父也。
释三车救子得譬。问曰。三车在门外。可以游戏。明何义耶。答曰。戏是乐。以出世乐。代上火宅内世间之乐也。
释诸子出宅。文定四章。适其愿者。第一叙教称机也。即是下文内有智性也。心各勇锐者。第二闻教信受也。禾芒利为锐。此明即能信为利。互相推排。乃至竟共驰走者。前明信受。今第三辨修行。[1]文殷勤精进也。诤出火宅者。第四。前既修因。今出宅求果。即是下文欲出三界。自求涅槃。
释父见子免难。初叙子免难。次明父叹喜。明子免难大意明有宅可出。无车可得也。余昔依旧释。四衢喻[2]四。解可约昔教。出三界。证四谛。便得涅槃。此是见车得车。不应更复索。又旧明四衢及露地。明无五浊。亦同上过也。望今[3]度教释者。四达曰衢。则四方皆空。觅车不得。露地者。仰观亦空。不见有车。以五处皆空。故不见门外有三车也。而坐者。亦是显无有车。若门外有车。则乘之而游。既五处无车。是故端坐也。都是为成门外无车。及生后索车之譬。即是显有宅可出。无车可得也。解索车譬。此文近接上生。以五处求车无从。故就父索也。昔以索车为难。今观甚易。[4]亦美意非一。作七义释之。一为成等赐。明道理有一。故赐子一。将欲明道理有一。必须前辨三无。三无若成。有一便显。索车者。显三无也。门外有三。即乘之而游。不就父索。以其索三。故知无三。以其无三。方得赐一。旧谓[5]赐索相违。今观为符契。二者欲明索少赐多。称叹佛德。索三即[6]赐。小也。赐一者。谓赐多也。如涅槃云。汝今从我求正法宝。值我多有能相惠施。三明索伪赐真。如子索鱼目。父赐夜光。亦是称叹佛也。四者用子释父。前明虗指门外。权说有三。子出门外。遂见有三。父权便坏。以其索三。则门外无三。则权三义成。五者欲分利钝不同。上根领于父意。知门外无车。是故不索。则身子之流。中根之人。不领父意。但执空言。是故有索也。六示二[7]种声闻。一者愚法。不知权有实无。是故有索。二不愚法。知权有实无。是故不索。七者欲显子始终三愚。叹父三智道理。有极乐之一与之。谓父一智也。而子愚恋于极苦。不从父化。谓一愚也。二父虗指门外明有三车。意在有宅可出。无三可与。谓父一智也。而子谓有宅可出。亦有车可求。谓二愚也。三父智无三可与。有一可赐。父之一智也。子有一而不求。无三而反索三愚也。赞三智即揄扬大道。叙三愚抑毁小乘。
释等赐大车。先与小乐。今与大乐。先拔重苦。今拔其轻苦。前令其越凡。今使超圣。故有赐车之譬也。就文有二。初明能赐之人。二辨所赐之车。能赐之人。即能乘之人。所赐之车。谓所乘之法。能乘之人。犹是上国邑聚落有大长者。所乘之法。犹是上其年衰迈及财富无量。叹长者之德。但前作是人法之名。今立能乘所乘之称。是时长者谓能赐之人。各赐下所赐之法。就所赐中。更分为二。初开二章门。次释二章门。二章门者。一等赐章门。二大车门。如旧所释。
其车高广[A29]已下。第二释二章门。初释大车。次释等赐。余者依旧。释大车譬。凡有五失。一无文证。二依文所明。但是果车。作因车合之。问曰。以何文证。[8]如是果耶。答前总譬中。[9]明长者之德。犹是今能乘之人。所乘之车。前既为果。今岂因耶。又合三[10]车大车。并举果地智慧功德用。以此合之。大车既尔。一车亦然。又下合一车。用大涅槃果及菩提果。以合一车。乃至偈文。颂合大车。皆举众德。故云无量亿千诸力解脱。又总而言之。斯经正明佛乘。能乘既是至人。所乘必为极德。不应用因合也。三依旧合之。未穷其理性。所以然者。依文乃用二果三身及中道法身。而释者。乃用无常及覆相等。此亦乖伤事深。四者依旧所合。论佛德未尽。所以然者。车庄严具。其事极多。少义合之。叹德未尽。五依旧所合。失其次第。然此譬文。前后相生。具有诠序。亦是乖伤事重。今所明者。离此五失。
就释大。车文三义二。文三者。一车二牛三宾从也。义二者。明大车即是自德。余之二种。谓化他德。前长者譬中。亦前叹自德。次叹化他。就释车中。又开为二。初释大。二释车。释大有二。初明累无不尽。二辨德无不圆。累无不尽者。即是高广下。偈合云。是乘微妙清净第一。于诸世间。为无有上。是乘微妙清净第一。对二乘之小。[1]因为广也。于诸世间。为无有上。对世间之下。以为广也。以五住因倾二死果尽。故超凡越圣。故名高广。众宝庄挍者。即果地众德也。前明累无不尽。今辨德无不圆。即下文无量知见也。上叹长者德中。亦明累无不尽。德无不圆。后合文亦尔。故作此释之。
周匝栏楯者。第二释车。亦开为二。前明车外庄严。喻佛外德。次辨车内庄严。譬佛内德。周迊栏楯。即是下文十力无畏。十力内照如栏。无畏外用如楯。内照无不周。外用无不普。义言周迊。问曰。何故初明有力无畏。答曰。方便品及下合大车。[2]皆明力无所畏故。前说此二德。方便品云。佛力无所畏。后偈合云。无量德千诸力解脱。皆是前叹力无畏。故今前明为栏楯也。旧用总持合之。一无文。二者总持是一德。今力无畏为二德。以合栏楯二事也。四面悬铃者。即是下文有大神力。上[A30]已明内有十力。外无所畏。今次为物现通。故明神力。四面明其大悬铃喻神力。放光动地雨华现土。惊悟众生。如铃觉物。故下云。为觉悟群生。振动于一切。旧用四辨。一无文。二四辨非并说法神力。则觉悟一切也。又于其上张设幰盖者。即下文及智慧力也。神力则回邪入正。智慧灭惑生解。故次明智慧力也。又于其上者。既称平等大慧。今先释大义。故云其上也。张设者。开示悟入也。亦示教利喜也。幰盖者。平等大慧也。平等大慧。最为高显。犹如幰盖也。又幰盖上遮下覆。智慧。上弘大道。下益群生。又幰盖能有所遮。能有所覆。智智慧亦尔。能摧于邪。能显于正。亦以珍奇杂宝而严餝之者。一修妙因。得此妙果。以因严果。故方便品长行与偈。并举妙因。叹释妙果。二用妙戒。庄严妙慧。三用妙定。庄严妙慧。虽照而寂。虽寂而照。是以文云。定慧力庄严。四以别智。共严平等大慧。谓佛智如来智。总名大智。是以文云。究竟至于一切种智。即以别严总。问曰。何故明四种庄严。答曰。即是譬文。明杂宝也。宝绳交络者。幰若无绳遐持。飘鼓飞扬。以绳交络。安固不动。宝绳者。权实可珍。喻之如宝。若无二慧。则堕诸边。以权实枷持。不为有无所动。譬之绳也。得于实慧。不染于有。用方便慧。能不滞无。故云绞络。为欲枷持幰盖。故明宝绳交络。为成平等大慧。故辨权实。即次第也。即是后文具足智慧方便波罗蜜也。垂诸华璎者。[3]上明智慧内充。今明为物外用。七辨巧说譬华。五音美妙如璎。七辨非一。五音不同。因之为诸。符顺群生。悦物来众。故云垂也。即上品中。如来能巧说诸法。言辞柔软。悦可众心。从幰盖至华璎。广叹智慧者。乘虽万德。以慧为其宗也。
重敷綩𫄧者。自上[A31]已来。明车外庄严。叹佛四德。内有十力。外用无畏。内外一双。神力现通。智慧说法。即衣裓机案一双也。今明车内庄严也。綩𫄧者。为所坐之物。谓如来坐解脱床。綩𫄧者。此间字书。未见其事。云是外国槃缩绣。大富家重敷蓐上也。解脱有四义。一安稳义。二清净义。三定慧具足。如绣义。四寂照调顺。如柔软。故喻之綩𫄧也。解脱有二。初有余。二无余。故云重也。如下云。于诸怖畏及无明永尽。即二解脱也。又解脱有八。故称为重也。安置丹枕者。上叹解脱。今美三昧。是故前云解脱诸三昧。安枕欲卧。如入三昧。寂照不动。又具八解脱。住三三昧。乃[4]得安稳坐卧。涅槃云。谁得安稳眠。谓住大涅槃。及空三昧。即其事也。问曰。何故叙车外则广。车内略耶。答曰。车外叹外德。大乘以外化为正。故广叹。车内明内德。故略叹也。
驾以白牛者。自上[A32]已来。叹于自德。今第二次美化他。自德即是智慧。化他所谓功德。即是下文大慈悲也。生公采净名经意。用六通无垢。为白牛。众师总望经宗用。平等大慧能导引众行。喻同白牛。如斯等释。并未寻经始末。故有此异通。今依前后法譬及文义往推。用慈悲为牛。义推者。车之运动。必由于牛。大乘化物。要是慈悲。依前总譬中。前叹智慧自德。后叹慈悲化他。下合譬中。亦如是说。又合三车。中大车佛自分明。作如是合。前将四智。合于大车。从愍念安乐[A33]已下。举慈悲以合于牛。大车一车。同明果德。义无有异。详此一文。验旧通为失。又涅槃经叹佛为大悲牛。又智慧居前。明于自德。慈悲在后。即化他德。如前有[1]于车后将牛运。即是相生次第。众事证据。勿守旧迷。上自德有二。初释大。二明车。今明化他中亦二。初牛。二宾从。明牛即化他之本。宾从辨化他之迹。前长者之譬。及后合文义亦如是。上开慈悲为二本。故有田之与宅。今欲譬于一牛。故总叹之。就文为二。初总标白牛。二者叹释。既是大慈大悲。故称为大。无缘无漏。目之为白。引自化他。故称为牛。
肤色充洁[A34]已下。第二别叹释牛。于中有三。初释名。二辨体。三明用。外譬内合。义唯有三。肤充者。明其圆满。释上大也。色洁者。叹其清净。释上白也。形体姝好者。第二明体。以无相为形体。物爱为姝好。有大䈥力者。第三叹用。初叹拔苦与乐二用。能拔二死之大苦。能与三德之大乐。异小慈悲。故名有大䈥力。行步平正者。叹平等用。普济于天下。无私于一人。其疾如风下。叹速疾用。不待作意。亦不经时。一念即能拔四生之苦。与六道之乐。故云其疾如风。
又多仆从而侍卫者。第二叹化他之迹。现通说法。遍满十方。故称为多。屈曲适心。喻之为仆。迹不及本。犹如后从。现通说法。能显于正为侍。能防于邪为卫。
释长者。是财富无量。立此一章。正为明父有车方得赐子。前与三车。则拔重苦与小乐。断其四住。谓拔苦因。令离分段。除其苦果。令修三学。谓与乐因。四智究竟。与小乐果。[2]令断无明。谓拔轻苦因。离变易生死。免于苦果。令回小入大。十信行成。谓与大乐因。证三德涅槃。谓与大乐果。而四时五时。释此经者。但得拔重苦与[3]乐。不得拔[4]苦与大乐。则父无赐大之义。非唯无赐大[5]乘车。彼明此经之佛五住未倾。四德不备。则父无大车。以何赐子。又父无大车。则无有开佛知见。无以赐子。无示悟入。此则破十方三世诸佛究竟之道。既破于实。亦复无权。无权无实。破出世间。亦破世间依今所明。权实义成。世出世立。问曰。立半满义者。云一切小乘经不究竟。大乘究竟。则法华是究竟教。父有大车。复用赐子。与今释何异。答曰。有所得人。齐此前语住。今明至第五等赐大车。则九道众生。俱证[6]一极法身。无复九道之异。本对九道异。是故有一。既其无有异。宁有一耶。如是五句。言忘虑绝。故不同半满所释也。
释不虗譬。所以有此譬者。一为劝信。昔许三。今遂不与。昔不许一。今遂与一。则今昔相违。便不生信。又今昔相违。则今昔教。并不可信。昔许三。遂不与三。今许一。何必有一。故须融会令物信也。又此譬来者。欲叹佛故也。如问他云。本许少物。今遂与多。此是虗不。作此言者。不明不虗。乃欲令前人欢喜。叹施人大恩。故是叹佛。问曰。世人许少。遂不与之。佛许二乘。亦复不与。将世人何异。答曰。世人许小。而不与之。不能令前人得益。佛许二乘。乃不与小果。令得大益。故得出三界。及作大乘因也。问曰。前明与小果。后与大果。此有何妨。答曰。若与小果。便不得与大。以其人便谓小果究竟。故不得更与大乘果。问曰。若尔亦应不得前拔小苦。后拔大苦。答曰。实有分段变易二苦。故前拔小苦。后拔大苦。道理无有小果。故此非类。又有不虗譬来者。为欲抑扬小大。故来如前许鱼目。而遂不与不许夜光。而以赐之。即是欲明小伪大真。复是称叹佛也。又不虗来者。欲明有无义。许小而不与。明无小也。不许大而与大。明有大也。
释身子答中有二。初明昔不虗。则释许而不与意。次释今不虗。释与而不许。意此释今昔权实。一切诸教。并无虗妄。非止局释迦。遍通余佛。昔不虗中有二。初正释。二举况。余讲多遍。于此一句。时暗时明。今详文正意者。初正释明文。但令子免难全身。[A35]已是不虗。次举方便况者。前明不现通说法。令子得益。尚自不虗。况复方便著弊垢衣。密遣二使。令子得益。岂是虗耶。故前文不云方便。后况举方便。意在此也。又一意泛论。初文就子明不虗。次举子况父。就子明不虗者。昔无三说三。今得四益。是故不虗。一实出三界。二全身命。即大乘因。三行大乘因。得出变易。四出变易。便证法身。是故不虗。举子况父者。夫疑父虗。正是于子。子今得四实益。[A36]已自知父不虗。况复父心令子得四益。而是虗耶。就今不虗中。亦有其二。初举昔。次况今。言都不与车。而不虗者。父知有苦可出脱。无车可与。有失可出。意令出苦。无车可求。意不与车。故[1]都不与车。无有虗也。况本有大车。本意欲与。复令子得益。宁是虗耶。
释得车欢喜。问曰。今赐一车为与一。为不与一。答交与一因。賖与一果。现与一因。当与一果。所言交与一因者。令悟此小果即是大因。故云汝等所行是菩萨道。既与现一因。必得一果。故与其当果。问曰。得车欢喜。定是何时。答曰。乃通因果二时。当现两得。而意正是就后得佛时为得。
释合总譬。还依譬文。开之为二。初正合文。二合叹[2]文德。则为一切世间之父者。合上举处取人也。此中合二种世间。一国土世间。二众生世间。故云一切也。国土世间。即合上举处取人也。众生世间者。诸佛为三圣之尊。六道之父。故言一切世间父也。
于诸怖畏[A37]已下。叹父德也。于中有二。初叹自德。二叹化他德。各开为二。初中两者。一叹累无不尽。次叹德无不圆。累无不尽。又开为二。初无果累。二无因累。此二则合上其年衰迈也。又即是其车高广。而悉成就无量知见。合上财富无量。谓德无不圆。即大车中。众宝庄挍也。力无所畏者。无量知见。总叹佛德。总合大车德无不圆。今别叹佛德。别合于车。力无所畏。即大车中周迊栏楯。有大神力。即大车中。四面悬铃。及智慧力。即上张设幰盖。具足智慧方便。即上宝绳绞络。
大慈大悲[A38]已下。第二合化他德。于中有二。初化他之本。次化他之迹。化他之本。即合上田宅。大慈与乐为田。大悲拔苦为宅。即大车中。大白牛也。而生三界[A39]已下。第二明化他之迹。前明慈悲二本。今明慈悲两迹。慈悲之本。即是白牛。慈悲之迹。即是宾从。从初至三毒之火。明大悲迹。教化[A40]已下。合大悲迹。此二合前总譬中及诸仆僮也。兼合余五譬者。而生三界。合上化处。为度众生。谓五百人。及三十子。生老病死。合上化意。教化之言。合上一门竟。
释见火譬。譬文有三。今但明能见所见。所见中四苦。一现世苦。二生报苦。三后报苦。四总结众苦。此四为后火起作譬本。今广明其法。后广作譬喻。宜须忆之。合救子不得譬。初总明慈悲者。初明父有极乐无极苦。次叙子有极苦无极乐。是故即明欲大悲拔苦。大慈与乐也。
释合三车譬。上为说三车有四。今具合之。而不次第。初明为说三乘。即辨[3]试义次合第三劝速出。以明劝义。试令舍苦。劝令求乐。欲以试劝相对。次第四保与不虗者。虽劝出宅求乘。恐未必得。故明保与不虗。次称叹乘。合第一示车处。虽复保与不虗。犹恐不取。故次叹所与之法。故超颂之。以相成也。自在无系无苦[A41]已下。明有乐。又初是自在。后是富贵。
次释诸子出宅求车。上总。今别明三乘人出宅。即三。初中有二。初别。二总结。别中合上四。即[4]有四。内有智性。合第一适其愿故。从佛闻法信受。合第二心各勇锐。殷勤精进。合上第三竞共驰走。以辨修因。欲速出三界自求涅槃。合第四出宅。求果合缘觉人。但无内智性。余三同上。合菩萨求大车。亦三。闻法信受。合上勇锐慇。懃精进。合互相[5]排权。求一切智。合上争出火宅。此中有二。初明所求之果。从菩萨求此乘故。明能求之人。所求果中。有一二三六。所言一者。总明一大车也。言二者。前明智慧。愍念[A42]已下。次辨功德。以极果庄严。为大车体也。所言三者。一车二牛三宾从也。所言六者。此三各有二。车中二者。一别明四智。如来知见[A43]已下。总明诸德。别明四智。即上幰盖等。总明诸德。谓栏楯乃至丹枕之流。愍念[A44]已下。第二合牛。亦开为二。愍为大悲。念为大慈。愍念为慈悲。[A45]已下明无量。即是大义。三车中大车。犹是一车。但昔对小。故名为大。后大车废二。故称为一。故犹是白[6]牛。安乐[A46]已下。此释宾从。上明慈悲之本为牛。今慈悲之迹。为宾从也。初明慈迹。度脱一切。以明悲迹。故开成六事也。
释见子免难等赐大车二譬。所以双牒二譬者。见子免难。脱重苦而得小乐。等赐大车。次拔轻苦而与大乐。故双牒合也。问曰。上何故索车方赐。今不索而赐。答曰。上示子愚乞小。父知与大。又具有七义。如上明之。今明若子求方与。则父本无与意。今示父本意欲与。不待子求。又上示待请方说。今[1]双示真友不待请。如慈母之赴婴儿。双合二譬。即二。合子免难譬中有二。初明见子脱重苦。得涅槃乐[A47]已下。见子得小乐。合等赐中。开之为四。初明父有大乐。故应等赐。二明皆是吾子。故应等赐。三辨不应不等。即是上譬中。爱无偏傥。
皆以如来灭度[A48]已下。第四正明等赐。就等赐中。对上二章。第一对上脱重苦。故明等拔轻苦。是诸众生。对上第二见子得小乐。今明等与大乐。此中则是极地二果。初是大涅槃果。次大菩提果。以斯二果。等赐诸子。与涅槃经不异。又初是解脱德。后是般若法身。亦与涅槃三德不异。而光宅等乃言寿量。终入无余。还是小灭。既是小灭。犹是拔子重苦。未拔轻苦。但有与小。竟无赐大。开善庄严明。此经未是[2]显了常住。并无大灭。云何得等赐大车。拔子轻苦。又[3]总四时五时。谓法华非究竟乘。有四大罪也。一者十方三世诸佛。证得此中道乘。而言此乘非[4]是究竟。破十方三世佛法也。二者寂灭道场。初成正觉。为此菩萨还说此乘。此乘既非究竟。则华严非究竟。三者佛初成道。即欲以此乘。而赐诸子。若此乘非究竟。则应发旨。以为不究竟法。而与诸子。便伤父子恩情。乖诸佛本意。四者灵山之会。复与诸子不究竟乘。则违世尊法久后。要当说真实。又众师多言。三车一车并是因乘。今依文及义。悉皆是果。三车所以是果者。欲示逼引二教。令欣厌观[5]成。说火宅是逼门。叹三果车在[6]门。为引门。令诸子厌三界苦。欣三[7]界乐。而出火宅也。一大车是果。亦是逼引欣厌。小乘非究竟为逼。佛果大车是究竟为引。[8]今厌小而欣大也。又说小车非究竟。令厌变易生死。叹佛果车究竟。引出变易。若作因车。皆违此义。又假令此车是因者。亦非究竟因。佛初成道。华严之会。亦说此因。则华严之因。亦非究竟。又是初成道时。即欲以[9]究竟因。而赐诸子。亦乖父子恩情也。问曰。大品何故辨因乘。答曰。般若中不作逼引门明义。直作因果之名。令菩萨修六度因乘。得至萨婆若果也。
譬如长者有一大宅。[10]法华玄。心迷悟义一科。穷深[猛-子+(恙-心)]广无教不统。无理不摄。无视不照。无累不忘。宜游之在心。讽之于口。今先叙佛出世大意。长行与偈。大宗略同。转势说法。明义各异。长行一周。作诸佛出世化物次第。故前叹法身累无不尽。德无不圆。然后垂应入于六道。教化众生。众生受化。乃至得于大车。还同于佛。今偈中。作迷悟次第。[11]广叙生死过患。即是叙迷。次作诸佛出世。化物次第。即是返迷从悟。故分此偈为二[12]车。初颂总譬。即是叙迷。次颂四譬。明返迷从悟。前亦是失一道成六道。[13]即出原义。后收六道归一道。谓还原也。一切教门。不出斯二矣。问曰。偈与长行。何故作此二意。答曰。要具斯二。义乃圆足。[14]复若不作感应次第者。前何由即有诸佛出世耶。问曰。何故前作诸佛出世耶。答曰。要须前明诸佛出世。示众生得失。然后乃有感应义耳。故前四句之中。要前明诸佛自开法身。然后乃有示悟入也。
就迷悟中。先各开四。次合四成二。次合二成一。所言四者。一明舍形相。二五百人。三毒虫。四恶鬼。次合四成二者。一生死果。二生死因。叙三界舍形五道差别。谓生死果。毒虫恶鬼。谓生死因。果中竖论。升沉不同。故有三界。横论优劣。故有五道。因中起爱为毒虫。起见为恶鬼。此二摄一切因果。事无不尽矣。次合二成一。虽因果不同。同是生死颠倒。故前云示一切众生生死业报处。次出世间。亦开为四。合四成二。合二成一。初开四者。一种三乘种子。名三十子。次修三乘行。[15]得成三乘人。谓昔禀教人也。三闻一乘教。并成菩萨。四究竟了悟。即名为佛。谓长者是也。总论因果者。前之三种。并皆是因。长者即是果也。次合二为一。总名出世间也。今次约此一人。具此八事。即释三十子始终迷悟也。有此报身。即三界舍形。既是人类。即五百数。摄于报身。贪著五欲。更起于爱。名为毒虫。若禀邪教。起于诸见。即是恶鬼。值诸佛菩萨说三乘教。即三十子。修三乘行成。故成三乘人。闻一乘教。即成菩[1]萨。究竟了悟。即是长者。是以一人有于迷悟。故成四种。此八事似如十胜相。苞摄迷悟。事无不收。若如有所得[2]人。齐此语而住。言有迷即是生死无常。了悟[3]法身常住。则成断常二见。故中论云。有所受法者。即堕于断常。又云。涅槃灭相续。是则为断[4]常。若是断常。还成牛头鬼耳。故知有所得生死涅槃。并成生死。然识涅槃。方识生死。既不识涅槃。亦不识生死。何由得出宅耶。今明。本对迷故有悟耳。在迷既舍。悟亦不留。如是亦迷亦悟。非迷非悟。五句自息。佛不能行。[5]佛不能到。是法不可示。然未曾有何示。云何有不可示。故[6]肇公云。注忽悦。若存若亡。五目莫睹其容。二听不闻其向。但无名相中假名相。随义立之。且举一经一论。在经名为妙法。在论称中实。说妙法名经。[7]明研中[8]观称论。又说中故名妙。研妙名中。佛菩萨言异。显道意。同也。
次释偈文。颂五譬意者。第一颂总譬。广叙生死过患。第二颂见火譬。作诸佛出世。法身照机。以本垂迹。度脱群生。颂第三譬。初成道时。即欲说根本法轮。顿欲拔其极苦。顿欲与其极乐。而物不堪受。是故息化。颂第四譬。既不堪受根本法轮。且拔其重苦。与其小乐。为说三乘支末教也。颂第五譬。以三乘法。调柔其心。次拔轻苦。与其大乐。今累无不尽。德无不圆。谓摄末归本法轮也。此五摄一切能化所化迷悟事周。虽颂五譬。合成二章。初叙众生事。次颂四譬。明诸佛事。释迦放光。文殊引古。皆明示此二事。故佛今颂此[9]二也。示众生事。即示非道。明诸佛事。谓是道。前令厌生死。[10]次欣法身。前是大悲门。后是大慈门。前是[11]识门。后是劝门。前是苦集门。后是灭道门。又长行先总譬。次五皆是别譬。先总后别。为解义故。今偈颂中亦二。如向所明。[12]就广叙生死过患。复开为三。初叙六道旧迷。次叙三乘新惑。后双结两边。就初有二。初前明生死二果。后辨爱见两因。[13]初亦是先叙身过。次叙心过。就初中又二。前竖论三界升沉。亦是辨所栖之处。后横论五道差别。能住之人。譬如长者。还颂前化主。但长行举处取人。叹佛乘之德。使物欣求。今将人取处。叙生死过患。令物生厌离。故有逼引二教。令欣厌观成。是以偈与长行。各有深旨。就初中有二。前总论三界无常。堂舍高危下。别明一身过患。初总后别。盖是圣说常仪。问曰。长行中何故不尔。答曰。长行中欲示化处。及分化意不同。是故离说。今欲明同是过患。俱为舍形。一处辨之。就初总中有二。前明广大。显三界难出。次辨无常。宜可厌离。久故。谓无时不无常。顿弊。明无处不磨灭。
堂舍高危下。第二别明一身过患。于中有二。初明身无常。二辨身不净。无常中有三。谓[14]总别释总结。同受大患之身为堂。而受身不同。如所栖各异。故名为舍。皆是无常。非安稳法。故称高危。柱根[A49]已下。别明一身过患。就中有三。初明身内过。二辨身外过。三总明内外过。成于堂舍。略用十物。始从柱根。终竟椽梠。基陛者。舍之下分。如足骨踝骨也。柱根者。舍之中分。如脚骨[A50]已上至于腰骨。从腰骨[A51]已上至于项骨。称之为梁。髑髅在上。拟之于栋。以筋宍为墙壁。脂血为埿涂。皮毛为䨱苫。两𦟯为诸椽。𮌡两[15]膂宍即以为梠。椽在下。梠在上。勒骨在下。梠宍在上。并是念念无常。十时改异。故有頺毁。乃至差脱也。从基陛至梁栋。明身内之骨。有四分。从墙壁至覆苫。明身外筋宍。脂血乃至皮毛。亦有四分。椽之与梠。骨宍双辨。合明内外也。长行中先明䈥宍。后辨于骨。此从外以至内也。今先明于骨。后辨䈥宍。从[16]内至外。又长行以末至本。今从本以至末。立舍之法。先备柱梁。后方覆盖。身舍亦尔。骨亲宍疏。骨本宍末也。
周障屈曲下。第三总结无常。古经为周章。周章者。舍之将倾。不正之义。亦是不安之像。身亦如是。老至则衰。病来便恼。死至即灭。故是无常。
杂秽充遍者。自上总标别释总结。并明身外事。今叙身内。谓三十六物。及垢汗泪涕。故言杂秽充遍。若三观释文者。从初至差脱。明无常观也。周章是不自在。明无我观也。杂秽者释不[1]净也。不明苦者。下火起中。别广说也。又三意者。从初大宅。总明无常。堂舍[A52]已下。别明无常。周章[A53]已去。总结无常。杂秽充遍下。明不净也。
有五百人。第二横论五道。愚痴众生。住此身中。身既无常无我不净。为缘所成。无有实体。即是辨空。而众生居此身内。而起常乐我净见。此实有不能厌离。即愚痴人。又总叙五道众生住三界舍中也。
鵄枭[A54]已下。第二辨三界因。亦是明心过也。果麤故前明。因细故后说。犹如苦集。身心亦然。就文为二。第一别明爱见过患。第二总结。就初中复二。初举毒虫。譬起爱。次辨饿鬼。喻起诸见。一切惑中。唯此二也。生起前后。如本疏具说。就起爱中又开三别。初明意地三毒。二明从三毒起业。三明从三业感三界报。初烦恼道。次业道。后明苦道。又初是总明三毒。次别[2]明。第三总结身过。亦有总别。[3]下诸见中。亦先总后别。盖是圣说法常体。及解义之方也。又总标者。总摄正使。及一切缠垢。别释者。但略出正使之过也。又前是略说。后是广说也。就初中有三。初明三毒正使。二辨缠垢不同。三总结过患。明三毒即成三章。初举贪鸟。以喻贪使。次引瞋虫。以譬瞋使。三取痴狩。以譬痴使。将鸟喻贪。略有二义。一者鸟在舍上。喻色无色爱在三界之上。对毒虫但在下。如瞋但居欲界。二者鸟在一舍之上。如贪居三毒之首。诸鸟不同者。凡有三义。一示品数轻重。二辨所贪名字各异。三所贪非一。中论云。贪欲有种种名。如见一色。初起想念为爱。心[4]遂连瞩为著。缠绵深固为染。狂心发动为淫。方便欲得为[A55]己物。谓之贪欲。此五即是重轻次第。前三尚轻。通于三界。后二遂重。但居欲[5]有。即喻诸鸟前轻后重。故最后明鸽也。所贪各异者。鵄正喻食贪。鵄常饥故也。字林云。枭不孝鸟。食母乃飞。此亦取食贪。兼[6]内贪起[7]大过也。雕者。广雅云。雕鹫也。郭璞注云。能啖獐鹿也。此亦以食贪也。鹫者。璞注鹫犹是雕。说文鹫黑色多子。师旷云。鹫黄头赤目五色。鸽取色贪。总而言之。余鸟多取味贪。鸽[8]取色贪。以色味偏重故。次所贪不同。或财或色。或著利求名。故举众鸟也。
蚖蛇[A56]已下。第二明瞋。舍上有贪鸟。下有瞋虫。如爱居上界。瞋在欲有。又前明于贪。如鸟在上。后辨于瞋。譬虫在下。诸虫不同者。亦有三义。一示瞋有轻重。二所瞋各异。三名字差别。如诸虫形名各异。此中明三品瞋。初辨重品。蜈蚣[A57]已下。明中品。守宫[A58]已下。叙下品。贪使之中。从轻至重。瞋从重至轻。牙现故也。又欲明从上界[A59]已至下界。上界贪轻。下界贪重。故前轻后重。瞋使之体。初起心重。[9]复稍轻。[10]就相生次第。故前重后轻。蚖[11]与蚖与蛇异。经云黑蛇最毒。[12]狁[狂-王+(厂/黑)][A60]已下。此明痴使。亦品数不同。所迷各异。名字差别。如诸狩形名不同。狁者。三苍云。似狗赤色。食鼠。鼷鼠者。小鼠穴居。是小狩食。人及鸟狩。至[13]尽不觉痛。亦云甘口鼠。诸恶虫辈[A61]已下。第二。上别明三毒。今总结之。兼明缠垢。交横驰走。第三总结过患。违理为交横易起为[14]疾走。又乱起为交横。疾利为驰走。
屎尿臰处[A62]已下。第二明从三毒起三业。前明三毒。即方便品中烦恼浊。[15]今明起三业譬方便品中烦恼浊。今明起三业。譬方便品中众生浊。以三毒起三业。成恶众生。故名众生浊。方便品中。二浊相次。今广为设譬。释成上也。起三业即三。初从痴使。以起三业。次从贪使以起三业。[16]以因瞋使以起三业。问曰。前明于贪。次瞋后痴。今何故前痴次贪后明瞋。答曰。有文有义。所言义者。生死有二本。一者无明。二者有爱。前明从贪至瞋。示贪为本。今明由痴起贪。用痴为本。如净名经云。从痴有爱。即此经云。痴爱故生恼。所言文者。上列三毒。最后明痴。今示钩锁相生。故续痴辨贪。经论之中。常有此势。就文有二。上半叙所迷之境。下半辨能迷之使。痴虫集粪上。具起三业。愚痴众生。居不净三界之中。亦具起三业。
狐狼[A63]已下。次明因贪起于三业。前举三兽喻意业起贪。狼兽正贪。故旧云贪狼于财色。狐兽贪而带疑。要名求利。疑得不得。野干亦贪。而复谄曲。求财色者。常曲取人心。一贪之中。备于三义。故举三兽喻之。烦恼犹轻。故譬以鸟。成业即重。喻之如兽。从贪起口业。如咀[1]齚。从贪起身业。如践蹋。贪境深重。如䶩[2]啮。(没齿为䶩)所贪不净。如死尸。贪必积聚。如狼藉。既贪前境。必起悭心。故如狗。贪境既多。悭心不一。如群狗。悭惜守护。如搏撮。自上[A64]已来。于自境起贪。次明于他境起贪。贪心无厌。如饥羸。康僧会云。众生起贪。如饿夫梦食常无厌足。惧不称意。如慞惶。自欲不足。更求他欲。如处处求食。[A65]己国不足。更求他国。如顶生王遍四天下。乃至贪求诸天五欲。色无色染。其义类然。
鬬诤[A66]已下。明瞋起三业。彼此俱有悭贪。互相违反。又贪著追求。多不称意。是故生瞋。起意[3]地瞋。如斗诤。起身业之瞋。或打或害。如[4]龃掣。起口业之瞋。绮语两舌。如啀龇。恶口妄语。如嗥吠。次总举前后各二。痴中二。一所迷。二能迷。贪中二。初一处贪。次处处贪。瞋中二。初是意地。次畅身口也。
其舍恐怖下。第三总结。又初起三毒。次从三毒起三业。今从三业感三界。初烦恼道。次是业道。今是苦道。受大苦恼。故可怖畏。妄想因缘变成烦恼。烦恼因缘变起于业。以业因缘变感苦果。故云变状如是。
处处下。第二次辨诸见。前为在家众生起爱设譬。今为出家外道起见设譬。前为天魔设譬。今为外道设譬。又前喻迷事之惑。后譬迷理之使。又[5]前旧迷。今喻新惑。[6]前一失今喻失中之失又前喻不知厌不知出。今喻知厌不知出。问曰。爱见应当相次。何故前明烦恼业苦三道竟。今方叙见过耶。答曰。此品兴譬。还譬上方便品五浊。上品明烦恼业竟。后方叙见。今还依此次第也。就文为二。一总明诸见。二别明诸见。前总后别。为解义故。又欲总摄一切见故。处处皆有。显诸见通于三界。则三界诸见。皆是苦因。悉感苦果。不应起之。
夜叉饿鬼食啖人宍下。第二别明诸见。就文为三。一明有无二见。二明因有无成于断常。三辨从断常生六十二见。所以作此三者。还譬方便品中事。方便品云。入邪见稠林。若有若无乐。依止此诸见。具足六十二。入邪见稠林。用总标鬼神喻之。此下[A67]已去。别明鬼神。喻前三事。初喻有无二见者。由有无是众见之根。鄣中道本故。初叙其过。喻有无二见。即成二别。第一举有食之鬼。以喻有见。次举无食之鬼。以喻无见。又初举有乐之鬼。以喻有见。次举无乐之鬼。以喻无见。所以然者。有见但破涅槃。不破世间。得少安乐。如有之鬼。起于无见。非但破于涅槃。亦破世间。一切时苦。故举无乐之鬼。以喻无见。就有无二见。各开为二。有见二者。一明计我。二辨计法。此摄有见事周。无见二者。一破果。二者破因。此摄无见事尽。就计我计法。复各开二。计我二者。一计涅槃常法为我。二计生死[7]常为我。此二摄计我事周。法见二者。一者非因计因。二者非果计果。此二摄计法义尽初计涅槃为我者。涅槃是常是胜。故前计之。如人宍诸宍中贵胜。故鬼食之。鬼[8]人宍损害于人。计涅槃常法为我。则破于涅槃。毒虫之属下。第二计生死无常法为我。所以知是生死无常者。无常不及于常。如虫兽劣于人也。既称孚乳产生。则知是生死无常。计生死无常为我。破于生死。如鬼神之食虫兽。正计生死果法为我。不计集谛法为我。如鬼神啖虫兽所生之子。不食于母。又母生于子。而护惜之。今食于子。乖伤事深。生死之因。还生生死之果。计生死之果。以之为我。亦乖伤事深。食之既饱者。依摄论文。计我有四。一者无明。二者我见。三者我爱。四者我慢。前辨计生死涅槃为我。此是不了生死涅槃。故是无明。[9]令起我心圆足。如食之既饱。喻于我见。恶心转炽者。从于我见。更起我爱。此是从见生爱。名为转炽。斗诤者。从于我爱。次起我慢。即阴离阴二种相违。乃至二十身见。及二十五我见。互执不同。故名斗诤。各怀之在心。述之于口。[10]因之为声。违生死无我。鄣佛性真我。双迷二义。可怖之深。故名甚可怖畏。又鄣无我理。令不得小乘初果大乘十住。故名可怖。又初计涅槃为我。破于涅槃。次计生死为我。破于生死。佛欲显计我过失。故云可怖也。
鸠槃荼鬼。第二明起法见。就文亦两。初非因计因。破出世之因。次非果计果。破出世之果。各开为二。初开二者一计欲界法。为出世因。故云破出世因。二计色无色界法。为出世因。破出世因。鸠槃荼者。谓狂鬼也。如诸外道不识正因。非因计因。故是狂也。土埵者。欲界之善。高出十恶。犹如土埵小高于地。又土埵非是坐处。而狂鬼坐之。如人天之善非道。外道狂故。谓之为道。又土埵是卑下之处。[1]外道计下法为上。蹲踞者。计[2]无色之法。为出世因。自谓得理。慢而无恭。犹如蹲踞。又蹲踞非是正坐。谓外道是邪计故。又蹲踞非安稳坐。显外道不得安稳正观居心也。或时离地一尺二尺。第二计色无色界善法。为出世因。四禅四空。小出离欲界。非究竟之道。如一尺二尺。又一尺二尺是下法。如外道计下法为上。杂心云。非第一为第一也。又显外道所离盖微。故云一尺二尺也。计色界四禅为道。如一尺。则阿罗罗是也。计无色界四空为道。犹如二尺。𣠵头蓝弗即是其人也。而言或时者。外道多堕欲界。小得生上地也。往反游行。上明计色无色为道。如一尺二尺。今自谓得理。如往反游行纵逸嬉戏。欣上厌下。如往反。心攀缘三界。如游行。净名经云。何谓病本。谓有攀缘三界。即显外道常起病因也。得小谓自在。如纵逸。得小安乐。如嬉戏也。又升堕不恒。故云往反。如修得无想定。生无想[3]定为往。五百劫寿尽。堕恶道中如反。修得非想定。生非想天为往。八万劫尽。堕飞狸中为反。迷理之心。故云纵逸。无所克获。故云嬉戏也。
捉狗两足。此第二非果计果。破出世果。前是戒取。今明见取。谓非乐净计乐净。如狗实不净捉。以为净。即无净计净。如[4]狗。如苦于狗。用以为乐。即无乐计乐。就文亦二。一欲界无乐净。计为乐净。二上界无乐净计为乐净。欲界人天二果。如狗雨足。天人之果。实非是净。而计以为净。譬如捉也。扑令失声者。前不净谓净。今明非乐谓乐。扑狗实苦于狗。[5]实苦于㺃而鬼以为嬉乐。故是非乐谓乐。以脚加颈者。颈是上分。喻上二界之[6]果。亦开二句。一者不净谓净。如脚加颈。二者无乐谓乐。如怖狗自乐。又总显外道。以下法[7]为上。故如无乐净计乐净。又计下为上。违损下法。如苦于狗也。又鬼扑狗是狂鬼。外道计生死有净乐。是狂痴也。
复有诸鬼其形长大。第二次起无见。亦开为二。一拨无果。二拨无因。其形长大者。邪见是诸[8]见。最大之恶。喻如长大。[9]拨无三界之果为长。拨无五道之果为大。又拨无世间之果为长。拨无出世之果为大。又邪见之因。得无间地狱八万由旬长大苦果。故名长大。裸形黑瘦者。起邪见断善尽。如裸形。有极恶如黑瘦。又上明起邪见因。今明得邪见果。毕竟无有外乐。如裸形。无有内乐。如黑瘦。又无身乐。如裸形。无心乐。如黑瘦。常住其中者。起邪见因。常受恶道苦。如常住其中。所以然者。起余善得欲界人天。如土埵。或离欲界。或离色界。如上一尺二尺。起邪见因。毕竟无有出恶道苦义。如常住其中。前明其大苦。今叙其常苦。发大恶声叫呼求食者。起邪见因。受大苦恼。欲离苦求乐。如欲求食。
复有诸鬼其咽如针。第二拨因邪见。拨于麤果。如长大鬼。拨于细因。如细咽鬼。又拨果义轻。拨因义重。拨果义轻。如长大鬼。虽复饥饿。若与其食。即便得食。是苦中之轻。细咽之鬼。设与其食。而不得食。是苦中之苦。如拨于因。是恶中之恶。又拨无诸法。犹如初鬼。执拨无为是。不受他见。如细咽鬼不受外食。又拨无义轻。犹如初鬼。执拨无义重。犹如后鬼。此二摄无见义周。
复有诸鬼。第二摄有无为断常见。即是方便品中。依止此诸见。牛者痴也。头者我见也。角者断常也。由痴故计我。因我故起断常。此是见体也。或食人宍者。明断常之用。起断常。破涅槃中道。如食人宍。破生死中道。犹如啖狗。而言或者。起于断常不俱。所以安或。又具破生死涅槃中道。故言或。
头发蓬乱者。第三喻方便品依止此诸见具足六十二。断常为首。喻之如头。生六十二见。如发蓬乱。六十二见。多所乖伤。如残害凶险。计六十二见。当欲乖伤。如饥渴所逼。常欲啖于人狗。[10]以得苦果。犹如叫唤。轮转生死。不得解脱。譬同驰走。是故上云。于千万亿劫。不闻佛名字。亦不闻正法。问此喻几种[11]邪见耶。答初是我见。次鸠槃荼鬼。是戒取。次捉狗两足。是见取。次黑鬼。是邪见。牛头鬼。是边见也。
夜叉饿鬼[A68]已下。自上[A69]已来。别明爱见过患。今第二总结。凡有二义。一者法种众苦。乐求涅槃。如物极则返。故云饥急。于生死中。一切处遍求脱苦。犹如四向。不知出处。犹如窗牖。但有求脱之心。而无出苦之行。喻同窥者。二者饥急者。起于爱见。常欲伤害也。四向者。一切处欲伤害也。[1]窥牖者。觅所害境。如啖狩者觅狩。食人者觅人。是故下云甚可怖畏。此总叙爱见过也。
是朽故宅[A70]已下。自上[A71]已来。叙六道旧迷。今第二明三乘新惑。问长行何故舍形[2]火一处合明。今前后别颂耶。答长行欲明生死具有无常与苦。一人具二。故辨舍之垂崩。及火起烧宅。故一处合说。今欲明二人具二。叙六道旧迷。前明无常。次辨三乘新惑。后说众苦。又今欲辨二因二果。二因者。爱见也。二果者。无常苦也。上[A72]已广说无常。今广说苦也。[3]又三番因果。初明三界五道之果。次明爱见之因。今明以爱见因。更感苦果。又前明两果。次辨二因。以过患为次第。犹如苦集。今前明两因。后辨二果。以相生明次第。两因者。一感苦之缘。次感苦之因。感苦之缘。即佛在世也。感苦之因。谓妄想分别。即歘然是也。总四者。一四面明无处不苦。次一时辨无时不苦。虽无处不苦。无时不苦。犹谓苦轻。故云俱也。犹谓未极重苦。故复言炽也。
栋梁[A73]已下。旧法华师。常以三界苦合之。余[4]虽复诵讲读[5]讲。寻经始终佛自有法譬。不须人合。方便品偈[A74]已略说四苦。痴爱故生恼。即现世苦。堕三恶道。生报苦。轮回六趣中。后报苦。众苦所逼迫。总结苦。此略说四苦。次此品长行广明四苦。上略广但是法说明四苦。今次譬明四苦也。苦果二者。一总果。次别果。总果有四。别[6]苦亦四。[7]合喻。上明四苦。即为四别。一者喻上现世三苦。二者喻上生报三苦。三者喻上后世三苦。四者喻上总结诸苦。明五盛阴苦。上现世苦中。有三种苦。一生老病死忧悲苦恼之所烧煮。二五欲财利受种种苦。三明贪著追求现受众苦。今备喻之。栋梁椽柱者。谓生苦也。爆声者。喻老苦也。振裂者。喻病苦也。摧折及崩倒者。喻死苦也。扬声者。喻极忧悲也。大叫喻极苦恼也。鬼兽不能自出。喻上受烧煮也。
恶兽毒虫[A75]已下。喻上五欲财利也。虫鬼以避火故。入孔穴以求乐。众生为内身有老病死苦。求外五欲乐也。毗舍阇鬼亦住其中者。前明贪瞋众生求于五欲。既有贪瞋。即起于悭。毗舍阇鬼。即悭鬼也。又求于五欲。必望安乐。恶鬼堕之。显无安乐也。又前是求不得苦。今明怨憎会苦。薄福德故为火所逼者。虽求外五欲财利之乐。而恒为内身老病死苦之所烧逼。求五欲财利时。互相偷劫。如饮血。更相杀害。如食宍。问此中何故明此诸苦。答长行云。五欲财利。受种种苦。种种苦者。即如此文所明。谓求不得[8]苦。怨憎会。内苦外苦。及劫盗相害也。
野干之属。第三喻上贪著追求现受众苦。野干之属。喻贪著追求。并[A76]已前死。喻上现受众苦。非理贪求。必现受众苦。如并[A77]已前死。诸大恶兽。喻上后受地狱饿鬼畜生之苦。野干虽死。恶兽竞来食之。起贪之人。虽现在受苦。后更入地狱饿鬼畜生三涂苦重。如大恶兽。臰烟[A78]已下。喻上后报三苦。谓若生天上。及在人间。贫穷困苦。爱别离苦。怨憎会苦。今前明人间苦。次辨天上苦。华严以觉[9]耶现为烟。以瞋为火。涅槃经以烦恼为火。以苦果为烟。今文宜以烟喻外苦。火喻内苦。如烟在火外。火在烟内。外苦是物所不喜。犹如臰烟。外苦深重。如熢㶿。无处不苦。如四面。无出苦路。如充塞。蜈蚣[A79]已下。为火所烧。争走出穴者。此诸虫等。为火所逼。及烟所[10]勋。即喻人间内外二苦。火所烧。谓内身老病死苦。烟所勋。即外贫穷困苦。爱别离苦。怨憎会苦。以烟所勋。无有乐处。即贫穷苦。不喜烟来。而烟强至。谓怨憎会苦。苦至与乐别离。即爱别离苦。争走出穴。鸠槃荼鬼。随取而食者。喻从人间。生于天上。亦受众苦。虫等为烟火烧逼。争走出穴。众生亦尔。为内身老病死火及外苦所勋。厌离人间。求生天乐。犹如出穴。而生天上。不免无常。如为鬼所食。又佛寄从人生天。喻于众苦。众生受苦时。苦如穴内弊于烟火。求乐亦苦。如出穴为鬼所食。又出穴骋散。如爱别离苦。为鬼所食。如怨憎会苦。又出穴骋散。如生离苦。为鬼所食。如死别苦。又出穴离散。失其所居。为贫穷困苦。欲求富贵。不免无常。故富贵亦苦。如为鬼所食。此总喻人间天上皆有三苦。故前文云。若生天上。及在人间。备受众苦。佛既总明法说。今亦总设譬喻。复有诸鬼头上火燃。喻上第四总结明五盛阴苦。火从外来。犹可逃避。众生亦尔。外苦可离。而此五阴举体是苦。何犹避之。成实论云。将此苦器何处觅乐。又火从身出。无身乃免。有身有苦。亡身乃离。故老子云。大患之本。莫若有身。吾若无身。乃无可患耳。释迦灭度。义亦类然。而言头上火燃者。七尺之身。头为最胜。胜处尚苦。况复劣耶。又位极人王。上穷非想。尚皆是苦。况此[A80]已下。而有乐耶。又前明众生[1]内苦。辨极下人间苦。今明穷上非想苦。此文明四种毕竟。一明有身毕竟是苦。如头上火燃。二明有身毕竟无乐。如饥渴热恼。三明有身毕竟无避苦处。犹如周慞。四明有身毕竟流转。喻如闷走。
其宅如是[A81]已下。第三总结六道旧迷三乘新惑。若因若果。皆是过也。此中明四苦。现苦。生苦。后苦。总结五盛阴。前亦四无常。初明骨无常。次明筋宍无常。次双明骨宍无常。次总结过患。又今明十苦。现在三苦。生后亦然。及总结为十。前明无常亦有十。谓骨无常有四。肉筋等亦四。合明复两。亦具十也。叙身过既尔。心过亦尔。为令众生厌患身心。以求佛道。故佛委曲叙其过患也。
是时长者在门外立。颂见火譬。所以有此一章者。近释方便譬喻二品之意。远释三世佛及六道众生。感应交接大宗。上品直明佛见六道即便起化。长者见火。仍欲救子。今明所以得救者。由机感相[2]应也。总释诸佛出世意者。自上[A82]已来。叙生死过患。今明[3]佛出世欲救生死苦也。亦可自上叙众生事。今叙诸佛事。具如上释。然颂诸佛事。虽颂四譬。合成二义。颂见火譬。明真应两身。颂余三譬。明三轮之义。辨一切佛事。义无不周。初明真应二身。即上明法身中。先明照[4]机者。释诸佛出世所由。必有机扣法身。然后方得起应耳。
[5]大业六年三月一日
更释譬始终意。五譬分为二章。颂总譬中。明生死过患。颂余四譬。明出生死。二段中。各有三。初章三者。一明六道旧迷。二叙三乘新惑。三总结过患。又初明无常。次辨众苦。三总结过患。后章三者。一法身照机。二垂应入于生死。三辨说教。又初是他心轮。次是神通轮。后是说法轮。[6]此极好后人可用之也。门外立者。法身绝四句之外。出三界之表。故在门外也。闻有人言者。法身照机也。北土三身解义。法身无照机。南方本迹明义。约教辨之。此经未明常住法身居三界外。但有照机。无法身也。一往并不得通此经文。今始得明有法身。有照机也。闻有人言者。此是譬耳。有人来报父。父则闻报。如有机扣佛。佛则照机也。因游戏来入宅者。佛去世后。生人天中。受五欲生爱。禀邪教起见。爱见是烦恼。由烦恼故起业由业故受三界身也。又游戏有二种。一自境游戏。即学佛大小乘教。起于爱见。二他境游戏。即受五欲。及禀邪教起爱见。游戏为因。入宅为果。如爱见为因。三界为果。稚小无知者。前明起爱见之因。[7]以明受三界之报。今于果上。更造苦因。未来受苦果。故佛出世。拔其苦因也。长者闻[A83]已。前辨法身。今明应身。此章具应真两身感应二义也。
告喻[A84]已下。次明三轮之教。即为三别。今颂救子不得。即是不得说根本法轮。若望前文。更有三轮。闻有人言。法身照机。谓他心轮。惊入火宅。谓神通轮也。告喻之言。即说法轮也。[8]六年制文。就说法中。作二种三释之。一者明诸佛为一大事因缘故。出世说法。而物不堪受。故息化。二不堪受一。故于一说三。三者以三调心。然后说一。即根本支末。摄末归本。三轮义也。二者初明出世时。即欲拔其极苦。与其极乐。物不堪受。次拔重苦与小乐。第三明拔轻苦与大乐。此释易。亦宜[9]用也。
若望后从惊入以去。属救子不得。但前是现身。今明说法。长行具有诫劝二门。救子不得。今但说生死苦者。颂初总譬。明生死过患。次颂见火譬。明见生死众生机。故应入救之。今还说生死过患。怖之令出。此一类明义。故相接也。此苦难处况复大火者。虫鬼乱行为苦。况复老病死火。烧身[10]乐受耶。又身苦但破乐受。心火则烧灭善根。故举为况也。
释益我愁恼。初劝门化不得。是一愁。次诫门化不得。故云益也。[11]又一如本疏。问曰。诫劝是何义耶。答曰。劝门者。令子求佛乐。诫门者。示子生死苦。如今语他云。汝须求佛道。其亦不信。又者汝即是死去后受大苦。须努力精懃。而亦有不肯行道也。
次颂说三乘救子得譬。即第二支末法轮也。诸子著乐。佛前说苦。令其舍苦。终自保乐。不肯舍苦。今说三乘之乐。以乐舍苦。诸子贪乐。故舍苦求乐。欲显诸佛凡有二门。一逼。二引。上说苦令舍苦。是逼门。三乘[A85]已去。是引门又自上是大悲门。后去是大慈门。又自上说化他门。以化他。以苦是众生所有。故名他。今说自门化他。谓三乘一乘。皆是一佛乘中出故。可以游戏者。因门辨乘。为令出苦。就乐果门明乘。正以与乐引苦也。到于空地者。到空地。显无车可得。离诸苦难。明有苦可出。上就父以显权有。今寄子以显实无。又上就父明无。今寄子明无。佛说二乘是无。而二乘则不信。若二乘人自见无。乃信无有二乘。故长行与偈。二文皆明子住露地空地。显道理无二车也。问曰。子自知无不。答曰。终由父说。乃知无耳。释坐师子座。自初至此。凡有四时。并不得坐。初在门外立。居法身地。照子机时。即是知子病时不得坐。次惊入火宅内。垂应救子时。亦不得坐。三用一乘。化子不得。亦不得坐。今三乘化子得。始得坐也。问曰。虽出三界。未免二乘。云何坐耶。答曰。此是一期事竟。故且坐。又知子大机必动。堪授之以大。心不忧虑。是故坐也。师子坐者。不畏三界身心两火烧煞一子也。释生育甚难。令发菩提心为生。令修菩萨行为育。菩提心是中道心。而众生多起有无见。不得中道正观。是以云难也。
释索车。此第三摄末归本[1]轮。此虽一章之经。实一部之宗要。讲者多暗此譬。今略释空卷度一切。以通此索车。使[2]灵然可解。经云我初得道时。空卷度一切。然三界舍之垂崩。复火起烧宅。而三乘诸子。于火宅内。缠绵嬉戏。父欲出之。手内唯一金钱。直为一子说者。则得引一子出。不得三子俱出。今欲引三子俱出。故父云。我手内有三钱。一金钱与[3]太子。银钱与中子。铜钱与小子。若随我出宅者。必得三钱矣。三子闻之。[4]欣然并出。既居门外。慈父欲俱与三子金钱。开手示之。吾手内唯一金钱。实无有三。为欲引儿出宅。故说三耳。诸子之中。有利根者。即解父言。知一是实说二是权。故舍于二想。便取一金钱。此即身子利根人。闻一有三无。舍二悟一。不复索车。中根诸子。虽闻父明有一无二。执昔空三之言。就父索钱。今欲显索车是痴迷。令中根舍三求一。故有索车譬也。又所以立索车喻者。此总[5]可一切凡夫二乘人。令舍爱见也。明二乘之人。始终具足爱见。初在三界。爱著五欲。今[6]欲出三界。保执空言。故名为见。非但昔爱可愍。亦今见可伤。使一切凡夫二乘。闻佛此言。皆舍爱见。舍爱故不著凡。舍见故不著圣。则心游中道。入佛知见。名得大车。又叙索车意。至此[A86]已三过。[7]明无三。初明父空指门外。明有三。而门外实无。二者父见子出到于空地而坐。无三可乘。三者子今索三。故知无三。所以三过明无三者。以四十余年。保执有三乘。[8]甚失重故也。
次释五乘权实。昔明五乘。可具三句。一者大乘。但实非权。二者二乘。但权非实。三者人天乘。亦实亦权。佛乘但实非权者。虽大小今昔不同。同明道理有佛乘故。但实非权。二乘但权非实者。三界内无有究竟二乘。三界外亦无二乘究竟。界内外不摄。所以一向是权。故前云。但以假名字。引导于众生。我初得道时。空权度一切也。又二乘究竟。二谛不摄。第一义门故。无二乘究竟。世谛中亦无究竟。二谛所无。而说有者。故知一向权也。故下文云。生灭度想。生安稳想。想者但执佛空言。起空得想耳。智度论云。二乘根钝。又复虗言得道也。问曰。若二乘不得道。[9]应不得道应不断四住惑。答曰。不得究竟道耳。非不断惑故。人天乘亦权亦实者。若说三十三天常乐我净。此但权也。若说五戒十善得人天报。真谛乃[10]至无。世谛故有。所以为实。又界外乃无。界内则有。所以为是实也。次论菩萨。[11]然菩萨之人。今昔始终。都无有索。如父手内实有一金钱。复为子说有金钱。本意复欲与钱。而子闻有金钱。遂[12]便出宅。出宅则得金钱。何所索耶。又三车喻三果。二乘至果处。求果不得。故有索。菩萨无有至佛果处觅佛果。不得就佛索佛果。故知无索也。问曰。今日大车。既是白牛。昔大车。是何牛。答曰。四车者。弊此一问也。今明如上释之。三世佛制出世乘。唯有三则。今昔俱明佛乘。今昔俱是白牛。如今昔俱有慈悲。慈悲即是白牛。若昔车无白牛。则昔佛无慈悲。昔小乘中有慈悲。亦是小乘中白牛也。又上金钱喻。初为子说金钱。出宅亦金钱。中间亦金钱。金钱不异。在牛恒白也。问曰。菩萨不索车。今闻索及赐。有何益耶。答曰。菩萨则悟一实三权。唯进无退。故得大益。又悟解权实。得于二慧。入佛智如来智。名入佛知见也。
长者大富[A87]已下。次颂赐车。问曰。长行中。何故前明大车。后方释有车。今前释有车。后方赐车。答曰。长行中欲明子愚索三。父惠赐一。以愚智相对。又显子求伪珍。父赐真宝。又子求少物。父赐其多。如贫人乞少。而富者惠多。是故前明大车。后辨有车。今欲以有无相对。子求索三。欲显无。今对子无三。欲明有一。故前释父有车也。又显子愚不知三无。今显父智明有于一。造作大车者。可具作有无二义。若对三无。决定须明有一。若望正道。三一俱忘。为众生故方便。三一故并称。造作众彩杂色。十八不共也。缯者帛总名也。纩者。绵也。茵者。三苍云。重荐也蓐也。释名云。车中所坐物也。释白叠。长行明重敷綩𫄧。綩𫄧者。绣也。绣有多色。喻解脱不同。或有余无余乃至八种解脱。今明虽多同是无漏。犹如白叠。释游于四方。可具二义。一者显子成佛游佛境界。常乐自娱。如涅槃经。子住秘密藏。即今文是也。二者示子分得因车。如下直至道场。以前[1]意为正。
告舍利弗。此颂合譬。然明义大同。但转势为异。至此合譬。以四番说法。长[2]行开譬合譬为二。偈文亦尔。望震旦文章。似如烦重。俱天竺大圣。有无缘之大悲。内有无㝵之智。外具无方之辨。适无限根性。能于一法。四义说之。各有深旨。非烦重也。今颂合五譬。一一譬中。皆明二义。合成五双。[3]初明。父子一双。次见火能所一双。次说大教及无机一双。次说小教及受化一双。次赐车得车一双。即是转势说法。令人乐闻及适机之用。初明父子一双。各开二义。父中二者。初总。次别。别中初明三圣之尊。次辨六道之父。良以道超凡圣。故为凡圣所崇。即颂前长者也。子中二者。一叙子。二明子过也。叙子即摄五百人三十子也。明子过有二。初明子二因。次明两果。深著世乐。所谓爱也。即合上毒虫。无有慧心。所谓痴也。合上恶鬼。三界无安下。次明二果。三界无安。合舍垂崩。谓无常果也。众苦充满。合火起烧宅。谓众苦果也。初有半偈。叙无处不苦。故明充满。即上四面。次有一偈。明无时不苦。称为不绝。即合上一时也。
如来[A88]已离下。颂合见火。初叹能见人德。次行叙须化之意。即能所一双也。而今此处多诸患难[A89]已下。颂合救子不得。初正明救。次无机不受。次是方便[A90]已下。颂合三乘救子得譬。初明说三教。次叙机信受。汝舍利弗下。颂合等赐大车。亦初明赐车。后合得车欢喜。合赐车为二。初合等赐。二合大车。合等赐中又二。初正明合赐。次劝信受。是乘微妙[A91]已下。第二合车。依前譬文。开为三别。一者合车。二者合牛。三合宾从。合车为二。初合大。二者合车。初偈上半。对二乘之小。合车大义。下半对世间之下。合车高义。佛所悦可[A92]已下。前偈明超凡越圣。即累无不寂。今此一偈。合德无不圆。但长行譬文。举所叹之德。故云众宝庄挍。今明能叹之人。故凡圣敬悦。无量亿千[A93]已下。第二合车譬中。车有二义。一者车外。二者车内。今具合云。无量亿千诸力。合车外也。略合栏楯之初。例后众德。解脱禅定[A94]已下。合上车内。解脱合綩𫄧。禅定合丹枕。智慧[A95]已下。合上白牛。问曰。上辨慈悲为牛。今云何乃明智慧。答曰。小乘以功德为慈悲体。大乘以智慧为慈悲体。又示一一德摄一切德也。及佛余法。合上宾从。神通说法方便化物。并是为他。非佛自用。故明余法。
告舍利弗[A96]已下。第二大段。劝其弘经。就文为二。初令识法。次辨知人。具斯二德。方可弘道。详经文大意。自此上合大车。正论大小二菩萨果权实。故最后结合车有无。从此文竟我为法王。论大小二涅槃果权实。以一切果唯有斯二故也。问曰。何故最后偏论涅槃。答曰。长观文意。初颂总譬。始自六道生死。[4]今最后辨大涅槃。故一切摄也。又药草喻品亦明二果。而后辨涅槃。又大小乘。正以涅槃为究竟。小乘虽明四谛。论宗归一灭。大乘三论人有为相。一灭谛是无为。故最后论之。于中有三。初约声闻人。论涅槃权实。次约菩萨。明涅槃权实。大涅槃唯佛能尽。故最后约佛论权实。前对声闻。论涅槃权实。大涅槃唯佛能尽。故最后约佛论权实。前对声闻论涅槃权实者。以声闻正迷涅槃权实也。问曰。既明二乘涅槃非究竟。即应明大涅槃方是究竟。何故乃言今所应作唯佛智慧。答曰。方便品以明昔灭非真灭。今灭是真灭。今此中正明简大小二灭。小是孤断之灭。无有身智。大灭即智体无累。故[1]名为灭。故举智即简别也。菩萨中初泛明四谛。后的明一谛。一谛之中。论于二灭。昔小灭。但灭四住。故有余未足。但灭分段。无余不圆。对昔辨今。还翻二义。则知具脱五住。则有余义圆备。灭二死。无余满足。我为法王者。前二章约大小二人。论今昔两灭。于义[A97]已圆。今举法王。但释前小后大之义。既为法王。即解大小。然大灭虽是究竟。但昔宜说小。今宜说大。前令脱重苦。今脱轻苦。渐诱引之。故众生安稳。与此相违。则不安稳也。然此经既具明二果权实教。知前分非是明因。又盛论二果权实。不应名未了义也。
我此法印。第二令其识人合大车。明大小二菩萨果权实。告身子者。辨大小二涅槃果权实。一往教中。决定如此。故名为印。二者就道论之。未曾大小。何有权实。亦道理决定。言忘虑绝为印。今有所得大小。学人不识此二印。设为说之。未必信受。故诫令勿说。若闻此经。上略诫明非器莫传。此略劝是器宜授。就文中有二。初叹能受之人。次美所受之法。二中各三。初三者。一明闻经是不退人。次明是见过去佛。及曾闻此经。即出不退往因。三叹信经之力。阿鞞䟦致者。就教中约[2]初印。有一无三。无三故无退。有一故有进。约理悟非大小。理绝一三。乃是阿鞞䟦致人也。第二文易解。第三中云。则为见我亦见于汝者。以信理未曾一三。身子与佛。并诸菩萨。皆是体理之人。信理则见理人也。
斯法华经[A98]已下。第二美所受之法。亦三。初明法妙深智方解。次明至道[3]场[4]起凡。凡不能解。次明深理绝圣。圣不能解。初半行文是也。凡夫浅识者。第二文也。但言低头举手成佛。尚不知此经。辨菩提果。及涅槃果。况复知忘大[5]少。非因果耶。预是未达斯事。皆称浅识。
汝舍利弗[A99]已下。是第三文也。二乘信者。若但言一豪之善。并皆成佛。凡夫尚解。况二乘耶。今此中所明。路非近远。[6]理绝小大。二乘既是断常庶人。未得妙观。云何能解妙理耶。正当仰信而[A100]已。㤭慢懈怠。是学小乘人。计无我部人。萨卫之流。计我见者。是学少乘有我部人。如犊子之例。此二部是若圣人闻必生信。若未证圣。多执小拒大。故闻而不受。故不应为说。[7]以两人异者。初是外道及世俗博识。而未悟佛法深理。故名浅识。第二见少乐忘大乐。此人亦不堪为说。即断一切世间佛种者。菩提心正是佛种。此经明有一无[8]二。故不发余心。有一故唯发佛心。则此经是菩提心本。若谤此经。则菩萨种不生。名断佛种。问曰。第四与初人何异。答曰。初人正据不信。[9]以明起谤。又初直不信故谤。后举二世谤也。具足一劫者。涅槃经云。一逆苦则一倍。五逆则五倍。今既多劫。则亦多倍。次明为十人说。然大意。上来就法门说法华。今就人门说法华。智度论云。往生[A101]已前。就法门说波若。往生品明[10]四十余菩萨。就人门说波若。今亦尔。上就法门者。明所行道妙。今就人门。明行道人妙。初人求佛道者。佛道忘言绝虑。求此妙法。名为道人。令一切人亦作斯求。第二人。过去久见佛来。方能求妙道。第三人。懃行绝虑之道。恒起无缘之慈。欲以妙道授与众生也。次人舍恶知识。恶知识者。谓有所得凡夫二乘。及有所得大乘[11]法师律师禅师等。苦到求道者。皆是众生恶知识也。大品空中。佛语常啼云。能说空无所得法。是善友也。次入质直柔软者。离凡夫[12]二乘有所得空有大小诸邪曲见。名为质直。心资顺忘虑之道为柔软。持戒清洁者。防一切生心动念恶。而常求无所得妙经也。于大众中清净心说法者。近不为名利。称为清净。若深论之。有所得说法。皆是不净。又言满十方。知无一字可吐。即[13]其具四智。名为清净说。又如法师品。内安三事。外懃说法。名为清净。不求余经及外道典籍者。不起二乘心。故不求余经。不起凡夫爱见。故不念外道典籍也。
法华统略卷中(本)
法华经统略卷中(末)
信解品
玄义五门。如疏中说。大意信解权实耳。正宗在大小二涅槃。一往昔信于灭。不信不灭。信灭者。信小乘灭四住分段生死。是究竟不灭。不信者。不信小乘更有烦恼生死可灭。今则反之。不信小灭是究竟。信更有究竟灭。故言信解也。二者昔不信本无烦恼生死可灭。而信有烦恼生死可灭。今信者。不信烦恼生死有灭。信烦恼生死本不灭。所以然者。烦恼生死本不生。今何所灭耶。问曰。云何名直往菩[1]萨回小入大十信。答曰。若初信本不生。今无所灭。是直往菩萨。若初执有生灭。回生灭心。信本不生灭。是回小入大。问曰。何故就本不生。判信不信。答曰。生是六道三乘本故。叡公智度论序云。夫万化本于生生。而生生者无生大生。能生六道三乘法故。大生为本生生。复生大生。则生生为本中之本。今悟无生。则三乘六道本不生。则自然归一。故就无生。明于得失。此是一往对治之言耳。竟无末生。何有本不生。如是五句。故云不信一切法。是信般若。一切法谓[2]竖横辨。百非四句也。问曰。身子与中根悟解何异。答曰。身子但叙二轮耳。鹿薗之小。谓枝末之权。今一乘实。摄末归本[3]法。枝末谓无生灭。生灭是方便根本。即生灭无生灭。是真实中根。近领三轮。华严根本。即本不生灭。次中途枝末。即是生灭。后摄末归本。谓无生灭也。二者过去本习无生。即根本。中途失无生。故起生灭。三至灵山。还悟本无生也。问曰。回小入大。至十信中何信。答曰。既是始回。但是初信根耳。何以[4]得知。方便品初明除诸菩萨众信力坚固者。明菩萨信。一切二乘弟子力不堪。即明未有信。又云诸佛语无异。当生大信力。又广说初劝信佛语不虗。后结劝信奉时。乃至佛灭后罗汉。都未生信。故知今始生信。入初信根。八万十千劫。十信方备。如摄论十信初心。入初僧祗劫数。地持中明种性菩萨上根者入僧祗。软根者不在数中。此二论明位有前后。此二就直往人也。问曰。何以知直往人有行强。空观弱。回小人空行强。有行弱。答曰。小乘人专修空观。设起大愿大行。心多入空。以数习故。如凡夫人。欲作空观。心多入有也。
释文。初长行。法说略明信不信。不信者。二乘有二种不信。一不信小乘。二不信大乘。不信小者。不信小从大有。亦不信说小[5]与悟大信者信小从大有。信说小令悟大也。二不信大者。不信小人说大。令小学大。亦不信大人说大。教于小人。唯信小人说大教大人。大人说大。亦教大人。今与此相违。故名信大也。法说中有三乘。初小乘。次法华。前大乘三一乘。昔于前二乘中迷。今于一乘悟。一乘悟者。非[6]是悟一乘。并悟前二乘。悟小从大出。说小令学大。亦悟昔说大。令舍小学大也。
释十譬玄心。十譬者。一为父子喻。二中途相失喻。三子渐还乡喻。四父子相见喻。五唤子不得喻。六冷水洒面喻。七诱引还家喻。八付财密化喻。九陶练小心喻。十委嘱家业喻。释名领上。如疏中说。次合十为六。谓子有六时。父亦有六时。子有六时者。一住乡时。二失乡时。三还乡时。四见父时。五怖畏背。父去时。六回还就父时。父六者。一住乡生子时。二觅子不得时。三[7]止宅待子还乡时。四见子欢喜时。五唤子不得时。六得子付家业时。次合六为三。子有三时。一住乡时。二失乡时。三归乡时。昔闻说平等正观。而修习之。谓住乡时。二断常既强。正观微弱。背中道。起断常。竟灵山之前。谓失乡时。三灵山之会。还得正观。舍于断常。谓归乡时。父亦三时。一昔为说平等正观时。第二中途觅正观子不得时。三正为说还乡中道正[8]观。名为得子时也。即是三化。初是一往化。次是随逐化。次是毕竟化。次合三为二。子有二时。一失乡时。二归乡时。从初习正观。乃至灵山之前。若得若失。皆名为失。以未住中道之乡。从灵山闻还乡之经。始正观明[9]了。住中道之乡。故是归乡时。父二时。其间教门无量。且据始终二事。昔作菩萨覆[10]请化子时。今作佛方便以化子时。又有二时。初为子中途相失。及渐还乡。是过去时。自尔[A102]已后。[1]名现在时。次合二为一。子一[2]父一。子一者。从昔至今。虽复轮回反复。并皆是子。非是余人。即显始终皆是一乘人。无二乘人。皆是一因。无有余因。即是显一破二。明说譬意也。父一者。虽复今昔轮回。终是一父。即显始终唯有一果。无有三果。总而言之。唯有一父一子一因一果。次合因果二。以归于一。既是一因一果。令子回因证果。则唯有一果。故下云。一相一味。究竟至于常寂涅槃。次泯一以归不一。本对于多。是故有一。既其无多。云何有一。即是言忘虑寂。非一非多。不常不断。故中论观法品云。叹大涅槃。非一亦非异。不常亦不断。是名诸佛世尊教化甘露味。不异者。无九道之异也。不一者。既无九道之异。亦不见涅槃之一。不一故不常。不异故不断。得此正观。名甘露。心不行此处。皆是服毒药也。
又一遍叙十譬意。初信诸法本无生。是初为父子喻。佛令初生彼无生信是父。其人初信无生为子也。中途相失喻者。无始来习生[3]灭。烦恼强。今始习[4]生。故无生信弱。遂背无生。而起生灭。名子失父。父觅其无生善根不得。故父失子。子值善知识。舍生灭。还习无生观。名子渐还乡。一形之内。应悟本无生。名子见父。初成道时。未堪受无生观。名唤子不得。习虗妄来久。但堪受虗妄中虗妄。故为说人天教。名冷水洒面譬。欲止虗妄中虗妄故。且说虗妄中不妄。谓无生灭生灭教。故云除粪。除粪者。未说粪无生。且说有粪生。令除之也。欲令生灭人悟无生灭。故令生灭人。说无生灭。名付财密化。次令无生灭人。说无生灭。化生灭人。陶练其生灭心。名陶练小心。生灭心遂改。得悟无生。故委家业也。佛意正尔。作此释者。于今人有益。不尔者直是述古活耳。像法决疑经云。诸佛说法。指近以标远。立像以表[5]真。当意在无生正观。故作此喻耳。
问曰。十譬有几种意耶。答曰。有四义。一者近望长行略说。今明广说。略说有二意三意。三意者即三乘。一小乘。二者昔大乘。三一乘。从初至诱引还家。喻上[6]解小乘教意。付财陶练。喻上不解昔大乘教意委属。家业。喻上领解一乘教意。尔前六喻。通为此三。作缘由耳。次长行二义者。前二教辨昔不求。后悟解明今自得。今九譬譬。不求之失。一譬譬悟解自得。二就今十譬。复作一途次第。如上生起。此欲明过去共结因缘。中间流浪。今日相值。得悟解也。三者领火宅六譬。次第如本疏说。四者释成火宅六喻微隐之义。令二世众生解佛[7]六喻意。问曰。此品凡有几义。答曰略有十四条大义。一明三身义。觅子不得。为法身。中止为应身。著垢衣为化身。次有三土。法身居实相土。应身居净土。化身住秽土。次有三乘义。即长行法说文。谓小[8]乘一乘。次有三轮义。谓根本。枝末。摄末归本。唤于不得为根本。诱引还家为枝末。委属家业。摄末归本。次有三时义。一住乡时。二失乡时。三归乡时。初是住乡时。中间相失。为失乡时。子渐还乡为还乡时。[9]次三化义。谓一往化。随逐化。毕竟化。初为父子。谓一往化。中间相失。至法华之前。为随逐化。灵山之会。为毕竟化。次有三品善根义。一下品如向国。二中品如向城。三上品如至舍。次有三世义。谓初过去世。父子相见。为现在世。后委家业。受记作佛。为未来世。次有渐顿义。唤子不得为顿。冷水洒面竟委嘱家业为渐。次有世出世义。冷水洒面为世间教。诱引还家竟后。为出世教。次有大小乘义。诱引还家。为小乘教。付财竟后。为大乘教。次有自他义。付财为自教。陶练为他教。次有显密义。从冷水洒面。竟陶练小心。为密教。委嘱家业。为显教。次有得失。初九为失。第十为得。解此一品。具解十四牒义。方解此一品也。
次释文。譬如有人年既幼稚者。此是子住乡时。今先须识乡。方须识背向也。婆罗门问佛。本乡在何处。佛答曰。绝四句是里。萨婆若树下止。绝句里者。谓中道也。萨婆若树下止者。谓正观也。故龙树中观论。有申破二事。申者。申初中道。令九道众生识本乡。破于断常。令发正观。使归乡也。斯论岂不要哉。岂易闻。寄语一切诸修道人。可常栖神于论矣。问曰。何故独美斯论。答曰。马鸣兴正法之末。犹未造论。龙树出像教之初。为失乡之流。故正论于乡。是故要也。又是众[10]论本。宜寻其根。问曰。此论云何示绝句乡耶。答曰。论末结束云。从因缘品来。推求诸法。有亦无。无亦无。非有非无亦无。是名诸法实相。亦名如法性涅槃。故是绝句里。示故乡之义。法华三昧经云。返原示欲乡失。令人归故乡。故乡名无为。号字清净室。清净室者。百非四句。皆毕竟净也。但六道众生。妄想因缘。失于故乡。流浪六道。诸佛过去。为失乡众生。说平等大慧。即是还乡经。令诸子得住本乡。但无始来。习断常久。正观微弱。故名年既幼稚也。此领上三十子及生育甚难之言也。舍父逃逝者。第二明失父时。此领上其人近出未久之间歘然火起。上明佛出宅故火起。火起由佛。今释成之。此非佛舍众生。但众生背佛。故名佛去耳。
又颂偈中。先因游戏。来入此宅。然中道之法。随义立名。亦名父。亦名乡。得中道法。能生他正观。故名为父。涅槃云。中道名佛。中道是众生本宅。故名为乡。今起断常背中道。故名舍父。即领上恶鬼毒虫。既背中道。必起爱见。由爱见故起业。遂感生老病死。名为他国。中道既是本乡。当知断常即他国也。此领上三界舍形。初背理起常犹轻。故生于人天。于人天中。或受五欲起爱。或因邪教起见。爱见既重。故堕三恶趣。所以初言或十二十乃至五十。旧[1]来以乃至之言。含取修罗。今明非无斯意。但望后偈文。称周流诸国。当知欲辨轮回五趣故。故云乃至也。此领上五百人。加后穷困者。久劫在于五趣。名年长大。备受三苦。故云加后穷困。故下云。以三苦故。出生死中。受诸热恼。此领上火起烧宅。若就今文。领总譬中。其义略尽。背[2]文即起恶鬼毒虫二因。[3]次他国。即三界五道两果。此[4]间为六道旧迷。加后穷困。谓三乘新惑。故领上尽矣。若直就今文譬次第者。四句次第。初明舍父。次住他国。三辨得五十余年。四具受八苦。四方求衣食者。此第三子渐还乡譬。地狱苦重。畜生愚痴。不能生善。无还乡之义。余之四趣。可得生善。故言四方。又不知归父舍以求乐。而于四方求乐。显子之愚。喻不知于大乘中道求乐。而求人天二乘之乐。亦是愚痴。又四方者。去城逾远。岐路逾多。显不知归一极之由路也。渐渐游行。遇向本国者。此具二义。一因修有所得善根。冥资过去无得善根。故言渐渐游行向本国。二者稍学习无所得观。故言渐渐向中道实相本国也。子还乡有三因三缘。一有中道佛性。故还生中道善根。二曾有中道种子。故还生善根。三法种众苦。乐求涅槃。物极则返。三缘者。则是三轮。一知机。二现通。三说法。今于三因三缘中。但明一因。谓法种诸苦乐求涅槃。故云加复穷困。驰骋四方。
其父先来[A103]已下。第二明父三义。问曰。何故前明于子。后辨父耶。答曰。火宅是父所说。故前明于父。后辨于子。今是子设譬。故前明于子。后辨于父。又火宅中。作诸佛出世次第譬。前有诸佛出世。然后说教。方有三乘诸子。今则感应次第。前有诸子之感。然后诸佛出世应之。又欲明抑扬得失。故有父子二譬。子背中道。故受生死极苦。父得中道。故有法身极乐。故前是逼门。后是引门也。还明父三义。其父者。对为子时。以明父也。领上长者也。先来求子不得者。第二对上子失父。明父求子中道善根不得也。有此文[5]来。为释疑也。疑云。既是父子早应出世。拔子之苦。与子之乐。何故今方出耶。是以释云。求子大机不得。故不早出世也。中止一城者。有其三义。一者若明中止一城。时处人物。则是初成道华严会也。二者望子贫父富。父富则明叹佛乘。子贫则毁小乘。三者欲明子宿缘应熟。故佛垂应待之。即是第三对上子[6]还。即辨佛出世也。此领上国邑聚落有大长者。中[7]子即明出世时。谓化不失乡子。即华严中诸菩萨也。又是待失乡子还时也。一城者。叙出处。即辨在摩竭提界成佛也。其家大富者。领上总譬中。叹长者德也。上叹德有二。初叹自德。二叹化他。今具领之。其家大富。领上财宝无量。谓自德也。其诸仓库。领上化他德也。上化他德中有二。初是二本。二是两迹。令具领之。仓者领上大[8]慈。库者领上大悲之宅。多诸僮仆者。还领上僮仆外迹用也。但上文既略。今广叹之。又开二别。一叹。二迹。此土之用。次叹二迹。他方之用。此土用中。僮仆总喻现通。象马以明说法。上以僮喻神通。仆譬说法。今总以僮仆。喻现通者。欲明具得。借僮仆通喻二事也。
出入息利。第二明二迹他方之用。说法现通。非止益此土。远利十方。商估贾客者。上明此往彼化。今辨彼来此化。又上明佛自现化。此辨加菩萨化。是华严中诸事也。然此中开三身三土之义。求子不得。谓法身。中止一城。竟唤子不得。明应身。[1]诱引还家。谓化身。即此三身。便有三土。法身谓实相土。应身居净土。化身住秽土。问曰。初直云求子不得。何以知是法身。答曰。若垂应化两身。则是救子。不名不得。今称不得。则知是法身照机。未堪垂应化救之也。问曰。三身领何处文。答曰。上两处文。辨真应两身。一合总譬中。初辨法身。而生三界。谓应身也。颂见火譬。亦明二身。闻有人言。是真身。惊入火宅。名为应身。但佛略说故。辨于二身。四大声闻。助佛扬化。故广明三身。又教门不同。或二[2]身或三身。二身明义者。一体一用。三身明义者。显体一用多。问曰。上佛何故明二。今弟子明三耶。答上明法身照秽土机。应身入秽中。救子烧害。故但明二身。今明法身照机。声闻菩萨感见不同。故开应化。所以辨三身。问曰。中止一城。何以知是净土。答曰。中止一城。不废家业。当知[3]救声闻大机未熟。而菩萨道缘[A104]已备。既化菩萨。则是净土。又长者二子。一者失乡子。二不失乡子。杂觅失乡子无生善根不得。而不失乡子善根[A105]已熟。故于净土化之。所以明净土也。又知失乡子。应回生还悟无生。故住净土待之。故明净土也。
时贫穷子下。第三明子二义。问曰。何故交络明于父子。[4]一类辨耶。答曰。欲明得失互相显发。故前明[5]子三失父三得。今叙子二义及父二义。故交络明之。问曰。中止一城。是佛初成道华严时事。今何故乃叙穷子[6]方经历生死国邑。答曰。有二义。一显菩萨心净久[7]在净土。非佛初成道时始有莲华藏土。亦如下云。常在灵鹫山。我净土不毁。二者初在净土成佛富贵佛。但追叙穷子昔经生死困苦事故也。问曰。此中明近父缘由。及正近父。欲明何义。答曰。欲明子既背生[8]灭惑。向无生灭解。发起复父忆子之苦。欲与子之乐。又欲明子求人天二乘乐也。困苦谓毁小乘。即游诸聚落。是也。二欲明借此善根得增进近大乘。即至城也。
父每念子。第四重叙父也。初念欲以大[9]乘悲拔子断常苦因。离生死苦果也。次念欲以大慈与正观乐因。授[10]止观乐果。失乡之子有苦无乐。父无苦有乐。欲令子同于父。故兴此二念。又初念念其初事。后念念其后事。寂灭道场时。失乡之子未堪受道。所以兴悲。灵山之会。必当得悟。是故起慈。此则悲喜[11]灾集也。又就初念。自有悲喜。所以尔者。佛有二子。一不失乡[12]子。昔说平等大会经。利根之子。即得正观。是故住乡。钝根之流。失于正观。为断常所牵。名为失乡。华严之会。为不失乡子。说于大法。所以生喜。愍失乡之子。是故兴悲。故悲喜交集。问曰。此二子何时得悟。共父同集。作欢乐耶。答曰。不失乡子。华严之会。即便得悟。失乡之子。灵山之集。方乃得解。故踊出品云。是诸众生。始见我身。即入佛慧。余小乘者。今日亦入佛慧。二子俱入佛慧。故父便大喜。所以云今我喜无畏。即是父与二子。同聚作乐也。
父子相见譬。子见父者。凡有三义。一如旧说。一形之内。应悟无生。名子见父。二者欲抑扬大小。前叹父德。即是揄扬大道。下明见父起避畏心。谓抑毁小乘。故明子见父譬。三者前中止一城。此叹佛初成道时。菩萨堪受大乘。今明子见父。叹于佛乘。即叙二乘不堪受于大道。于中有四。一见父缘由。二见父处。三正见父。四见父起避畏心。由佣[13]作展转。故至父舍。由正观渐明断常渐离。一形之内。得悟中道。名见父也。国城舍父。皆是中道异名。至理有大城名国。防断常为城。可栖名舍。虗通为门。能生正观为父。问曰。但释父是舍那佛。今云何以中道理为父。答曰。即舍那是中道。去中道有三品。即是去父三品。又可取二义为父。一者内德。即中道正观。二者外德。谓应身佛也。问曰。何故具用二德。答曰。[14]但取内德。便成法身失眷属围绕之义。若但取外德。失悟入一乘之理。故须明内外两德为父。又今正以长者。喻佛乘。佛乘备内外二德也。住立门侧者。见父处也。大机未熟。如住。后时必熟。如立。初有人天机。[15]天机不与无生理相应。为门侧。但诸子始终。凡有三机。一久后无生大机熟。二中途二乘机熟。三初有人天虗妄机熟。故一形之内。闻此三教也。
遥见其父[A106]已下。第三明见父。问曰。中止一城。[A107]已叙父德。与今何异。答曰。此譬有五义。一者前譬。还领火宅中化主譬说。即是为譬立譬。此领火宅中合总譬。即为法立譬。四大声闻助佛扬化。恐众生未悟。更举喻而显释之。二者立譬。领上大车譬。上佛举譬叹大车。今复引譬。譬上喻也。三者为称叹佛乘。下见父起避畏心。抑毁小乘也。四者[1]次明佛初成道时事。穷子尔时未堪受大道。五者佛上略说。今则广释之。上合譬中有二。初合举处取人。即是叹人。故云如来则为一切世间之父。
于诸佛怖畏[A108]已下。第二叹人德。今还领此二事遥见其父者。领上第一也。踞师子床[A109]已下。领第二也。上叹父德有二。初叹自德。二叹化他。今领之亦二。初别叹。二总叹。就别叹中。领上二叹。初领第一叹自德。第二领上叹化他德。上自德中有二。初明累无不寂。次叹德无不圆。今还领此二也。踞师子床者。师子无畏。领上于诸怖畏。乃至无明暗弊永尽无余。即解脱床也。亦是大车中。高广义也。宝机承足者。领上成就无量知见。上累无不尽。今德无不圆。即领大车中众宝庄校也。诸婆罗门等。恭敬围绕。领上十力义也。此诸胜人。各有大力喻。佛力亦然。类上僮仆之义。不须疑之。又内有十力。多有降制。为物所崇。故胜人恭敬。即初成道时。华严之会。影向众也。又踞师子床。宝机承足。叹佛富义。今为胜人所崇。美佛贵义。一事之中。多有所含。故略明三义。问曰。何以得知。复是华严中影向众。答曰。后偈眷属围绕。故知尔也。真珠璎珞者。领上四无所畏。福慧内严。故外不惧物也。臣佐吏民手执白拂者。领上有大神力。神通自在。屈曲[2]纵心如吏民等。又神通助开至理。犹如臣佐。皆是无漏神通。如执白拂。又现通之意。为除物垢。故如白拂。又即喻华严教中地前禀教众也。又前明福慧庄严。重明富义。今辨臣佐。重辨贵义。覆以宝帐者。领上及智慧力。智慧高出。犹如宝帐。又智慧力。能上弘下利。如宝帐上遮下䨱。又智慧摧邪显正。如宝帐有遮䨱。埀诸华旛者。七辨巧说。喻华八音。美妙如幡。香水洒地者。叹如来说法能灭四恶。一掩恶觉观尘土。二灭烦恼毒。三止邪师热气。四灭邪教恶风。散众名华者。此叹说法四种生用。一未发菩提心令生。二[A110]已生令增长。三[A111]已增长令成就。四应退者不退。罗列宝物者。领上具足方便智慧波罗蜜也。出内取与者。自上[A112]已来。举譬叹佛自德。今领上慈悲之本。及慈悲之迹。即化他德。亦前是领车。今领牛与宾从。兼喻华严中加诸菩萨演说大法。如长者不自运。使诸人出内也。下诸句总结叹佛乘不思议也。
穷子见父[A113]已下。第四明见父起避畏心。前是揄扬大道。此抑毁小乘。即令舍小而欣大也。问曰。父见子欢喜。明何义。答曰。前子见父毁二乘。明初成道时。不堪受大。今叹父明知子后时必堪受大。故前明子不识父。今明父识子。即遣傍人。此唤子不得譬。问上见父恐怖[A114]已。疾走而去。今何故遣使唤之。答有二义。一者见父不识。避父而去。此是一痴。今遣使唤不来。复是一痴。上即是小机不受大。今为说大教。而复不受。欲显二乘无智。故有二文也。二者上明不信是父。谓不堪见菩萨所见身。今明不信我言。即不堪闻菩萨所闻教。欲显菩萨声闻有所[3]得心路各异。故见闻不同。为此二事。故隐菩萨所见身。起二乘化身。隐菩萨所闻教。起小乘教也。即遣傍人。谓诸法本无生教。为傍人。令其舍生灭。悟本无生灭。为将还。将还者。还归本无生也。惮不受本无生。故云惊愕等也。转更惶怖者。谤则害慧命。堕无间故。转可怖也。隐穷深之佛慧。授极浅人天。为冷水。问曰。何故说此譬。答欲显根性浅劣。不堪受穷深教。久习虗妄。但堪受极浅人天之教也。方便不语他人云是我子。显初成道时不堪受二种一。一者上来不堪受根本一。今亦不堪闻摄末归本一。以不堪受二种一。但事不获[A115]已。然后说三也。欢喜者。上以二种一化之。应喜而[4A]返悲。今息二种一。而授人天及二乘。应悲而[4B]反喜。皆愚痴之深。可伤之甚也。
将欲诱引[A116]已下。自上皆是净土教化菩萨竟。今是秽土化于二乘。但净土教中有二事。一者以净土教化于菩萨。二者从父[A117]每念子竟唤子不得。明不得以净土教化二乘人。显菩萨堪闻大乘。二乘不堪闻大。即显二教门异也。就不得以净土教化二乘为二。初明二乘人不堪见净土身。即子见父譬是也。即遣傍人。显二乘不堪闻净土教也。今文即有二。初对上不堪受大教。故起于小教。二对不堪见应身。故起化身。
问应前现身。方后说教。何故前明教。后辨身。答接前大化不得。故今[1]明小化。故前明教也。又接上前明往贫里。于世间中教行。今即明出世教也。又教正主傍。如药正医傍也。又从缓至切。遣使与之共作。此则为赊。次明长者身自往化之。此事为切。又前说教。是小化。今现身。是小化。意谓[2]比于小中。密说大也。
问隐实教而起权教。有四章。领上何文。答具领三车中四事。初念欲起权教。领上知子宿好譬。从尔时使者。第二正起权教。领譬上为说三车譬。尔时穷子[A118]已下。第三子信受。领[3]上出宅譬。第四父生愍怪。领上见子出宅欢喜譬。
问曰。上何故喜。今明怪耶。答上见脱重苦故喜。今见不受大故怪。又上明方便诱引故喜。今论理实故怪。若云除粪者。作此问者。若作好作。我则不能。若除粪鄙劣。则便能也。若闻烦恼本不生。今无所灭。则不信。闻生灭则信。故昔于波罗捺。说五众生灭。中论云。前为声闻说生灭十[4]二缘也。今人闻三论。明本无生不信。闻断五住等即信。亦其人也。前取价者。今大乘人先欲求佛。然后断惑。亦其人也。又断烦恼求涅槃。是除粪。如是除散求静。舍凡取圣。欲舍非道而[5]求佛道。如是坐禅行道解义人。皆是除粪人也。
问曰。大乘经论。具有断不断。今云何偏呵断。答曰。经云断者。[6]了惑本不生。强名断耳。不言先有惑。然后断之。父见除粪故愍怪。三世佛及菩萨。见学大小乘。断烦恼。亦愍怪。以烦恼本不生。今言其生[7]后欲灭之。则破实相。若破实相。则一切破。所以愍怪也。又以他日。第二隐[8]真身而起化身。上明菩萨堪闻实教。自伤二乘不堪闻。上明菩萨堪见实身。今明二乘不堪见实身。又说一乘有三门。初就小乘中说一。二大乘中说一。三一乘中说一。小乘中说一者。是密中说密。[9A]大中说一。是密中显。[9B]一中说一。是显中显。又上根于小中悟一。中根于大中悟一。下根于一中悟一。上隐实教起权教。明说小乘。今隐实身起化。谓小中密说一也。就文有五。第一父照子机譬。第二父同子密令子同父譬。第三子迷密教譬。第四父重密化譬。第五子得远益譬。
问此五章领上何文。答例前四教。今身亦四。初领父知宿好。但堪见化身。第二第四领上为说三车譬。第三第五领上子信受出宅譬。但无第四见子免难欢喜譬。问此四与上四教何异。答曰。上明领所说教有四。今领说教主丈六化身有四。又上领说小教。今领小教中密说大。如上所明也。问曰。隐实教起权教。隐[10]实身起化身。犹是一时。云何乃言他日。答曰。喻中言前明遣二人。共穷子作。后长者来劝懃作合意。前说二乘教。令修行断惑。后更劝其懃加精进。此是约义论前后。故言他日。实非异时。
于窗牖中见者。正为二乘人不堪见真身作喻也。羸瘦燋焠者。无大乘解为羸瘦。无大乘行为憔焠。又初无智。次无功德也。有凡夫烦恼。故言粪土。尘坌以粪土重故也。未断二乘之惑。故污秽不净。污秽轻也。故见子二无及两有也。初父同子。令子同父。凡有五密方便。初附近方便。二诫劝方便。三加价方便。四安意方便。五称叹方便。此五从微至著。渐就小中说大。
即脱御服[A119]已下。第一明附近方便。父来就子。令子具大乘行解之二无。除凡夫二乘之两有也。执除粪器者。以心康无漏慧心。是右手。又人康无漏慧人。是右手。无漏慧除粪器也。问曰。长者除粪以不。答曰。小乘教明除粪。今譬意明不除。但执器来。扬作除粪耳。执器来者。欲令子懃作也。实不除有二义。一明为二乘示丈六。此是化身佛。实不除惑。二显诸法本无生无粪可除。即以此开方便。门而化于子。明实无惑可断。但方便言断耳。末世大小乘人。言佛断烦恼。皆是谤佛也。又世间人云。佛断惑是实。不断是方便。今反之不断是实。断是方便。灭罪是方便。不灭是真实。故大品云。若法先有后无。诸佛菩萨则有过罪。中论云。诸业本不生。故知不灭是真实。灭是方便。
语诸作人[A120]已下。第二明诫劝方便。豪贵之父。令子懃除粪。意在本性空寂。无粪可除。故是小中密说大也。以方便故得近其子者。前唤子欲明是父子。而子遂不来。今父来就子。令知是父子也。故起化身。为令众生成佛。故寿量品云。见诸众生乐于小法。故说年小出家。为令众生入于佛道。作如是说。
后复告言[A121]已下。第三加价方便。实无异时。而言后复者。据譬而言。前来诫劝。今更来加价。约义异故。言时异耳。咄哉男子者。扬作苦言劝作。实是呵责除粪。咄哉男子者。即欲明[1]既是丈夫何为除粪。即是密语也。本疏皆显说小乘。今并作密说释者。文含二意。显说就机论之。密说就佛意以辨也。汝常此作勿复余去者。密留子住父处作。即是密令子习大乘也。当加汝价者。加价及赐诸物。令作人[A122]欢喜。更相亲附。令父子义成也。
好自安意[A123]已下。第四安意方便。安意住此作。即留子之义。故是密语也。我如汝父者。示其是父子非他人也。此言大显。恐其惊惮。故下以老少释之。小乘中说大乘。半开半覆。乍隐乍显。
汝常作时[A124]已下。第五称叹方便。称叹令其[A125]欢喜。欲留之相附。为父子之义。如余作人。欲明是子有异余人也。自今[A126]已后如所生子者。未得显说是真子。但密示是子。故云如也。即时长者更与作字名之为儿者。密改二乘之号。密立大士之名也。
尔时穷子虽欣此遇者。第三子迷密化譬。穷子起惑。凡有三时。一本性寂灭。横成六道纷然。二实是长者之儿。自谓贫穷之子。三说小密令悟大。而遂不能因小[2]悟大也。
[3]犹是之故于二十年中常令除粪者。第四重示密化[4]譬。既唯领近小。不悟远[5]大。当知是与父共事未久耳。故今二十年者。欲久住父处。得成佛子也。常令除粪。既就小中说大不悟。故还说于小。令藉生灭之教。远悟无生。故令除粪也。
过是[A127]已后心相体信者。第五远益譬。藉生灭教。除麁烦恼。远悟一乘也。释长者有疾自知将死不久。凡有三义。一者佛应机。双说大小。此则为生。机谢应息。双废大小。名之为死。今至般若时。[A128]已废于小。故称为病。二者就说大中。自有二种。未密说大。则有小乘之教。丈六之身。此则为生。密教于大。则密废小教。密废丈六之[6]身。此则为病。至法华显教于大。显废三乘。显废丈六。故名为死。三者佛初出世。说于小乘。有小教主。[A129]已去涅槃远。名之为健。至说大品。[A130]已去涅槃近。称之为病。若至涅槃。目之为死。
释付财四益义。佛不自说般若者。[7]有益二无益。二有益者。一佛是至人。说于极法。则有显法益。二化于菩萨。有利物益。二无益者。一人畏佛尊高。疑问不能自尽。二不得化于二乘。故佛不自说。不命菩萨说。有五义。一[8]者令菩萨说。得化于菩萨。二得显法尊妙。三小乘人。谓菩萨漏未尽。见理不明。亦有不得以人清净。显法净义。四有疑问。亦不能自尽。以菩萨亦高尊故。五不得化于二乘人故。亦不得加菩萨令说。命二乘人说。复有四益。一人净显法净。二得化菩萨。三有疑问得自尽。四正得化小乘人也。问般若教宗云何。答曰。正明一乘为宗。问与法华何异。答曰。有二异。一般若正教菩萨。傍为二乘。所以知者。下云佛敕我等。为大菩萨。说最上道。智度论云。为弥勒说菩萨行。二般若显教菩萨。密教二乘。法华二义。一正教二乘。傍教菩萨。二显教菩萨。亦显教二乘。虽显密傍正不同。同明一乘也。
释付[9]财譬。问曰。付财明何义。答曰。望父付。即是大方便。调柔其心。欲令引小入大。望子受者。前明不解昔小教意。今不解昔大[10]乘意。上说小乘。既有五密。今命弘大道。义亦同然。富贵长者。付贫贱[11]子。家财足之知。示是[A131]己物。斯一密也。二者发言我心如是。当体此意。我心如是者。欲与财也。当体此意者。令穷子体达与财之意。斯二密也。三重释云。今我与汝便为不异者。明父子一体。天地与我同根。真如之外。更无异物。此三密也。四宜加用心者。加意用心。采我此言。谓四密也。五无令漏失。勿漏失与财之意也。
释顿渐义。问曰。他明三教。一顿。二渐。三无方不定。与今何异。答五时四时。四宗五宗。法华中明未有顿教义。若有顿教。则破彼义也。亦无渐教。渐教者。悟入一乘。至法华时。即是悟本顿教。故初一乘化不得为顿。后渐化令入本一乘。名渐化。明法华未了。宁有渐顿耶。今明法华具足顿渐。即是穷深极大。极大者。含三句。一顿非渐。谓顿化不得。即华[12]严也。二渐非顿。人天二乘教。三亦顿亦渐。大品等明大乘为顿。未废小为渐。穷深者。泯上三门。归于一[13]道。故一切教并归法华。从法华出一切教。虽出无所出。虽收无所入。须精见斯意。
释权实四句义。[1]实非方便。即是一乘。二方便非实。谓四乘。三亦方便亦真实。即法华前诸大乘。于菩萨即是真实。小乘人假此得悟入一乘[2]方便。此四是教。同表一理。即非权实也。释本末四句。一根本非枝末。谓一乘法轮。二枝末非根本。四乘之教。三亦根本亦枝末。即法华前诸大乘经。未废三乘者。是也。有大乘故。即是根本。未废于小。故有枝末也。问今正取何物为根本。何物为枝末。答曰。本来唯有一理。故一名为本。又从一起二。一为二。一为二本。四乘名为枝末。问曰。若以一乘为根本者。则一切大乘。并是根本。一切四乘。皆是枝末。何得云华严为根本。法华为枝末归本。答华严初具足辨佛乘。故是根本。余教非初说也。又或未废小。故不名根本。预是佛乘。皆是根本。非佛乘皆是枝末。此就教一重。定作此分本末。若中假相望。则有四重本末。初重如向。二者不三不一中道为本。三一为末。三者三一为二。不三[3]一为不二。二与不二皆末。非二不二为本。次绝四之理为本。四句皆是末。故中论法品明。实相绝于四句。若说于实不实四句。皆是至理之门。欲令因此四门。悟入不四之道。亦从。无言起言。故有四句之言也。
释穷子始终有十痴义。所以明十痴者。四大声闻将说譬。建章逆叙譬意云。我乐说譬喻。以明[4]此义。此义者。上法说中。但明得失二义。如譬喻品初。今当以譬喻。更明此义。明此义者。虽有六譬。但明唯教一人。唯显一道也。今虽十譬。但明得失。失中凡有十痴。初背父而去。谓一痴也。次还归住门立。而不[5]入。斯二痴也。次见父不识。谓为非父。此三痴也。次重背父去。谓四痴也。次唤不来。谓五痴也。次为说是子。亦不生信。此六痴也。故文云。虽如是子而以方便不语他人云是我子。即初成道。设为说法华。亦不生信也。次往人天他家客作。斯七痴也。次父唤为子不[6]求。而为父除粪。斯八痴也。次父亲付财而[7]不取。斯九痴也。次为说大法。陶练小心。犹自不求。此十痴也。
释佛知其心渐[A132]已通泰。明四调柔义。此譬来亦二义。一者望佛陶练小心。令立大志。二者重显子痴。如下偈二种陶练。犹不改小求大。一者用大行陶练。而封执小行。不求大行。二者以大果陶练。报封小果。不求大果。今就佛一化始终。四种陶练。令改小心。大机成就四调柔者。世间教。出世间教。自教。他教也。初二调柔令离凡夫有见。次两调柔。令离二乘空见。空有二见将灭。中道正观将生。故至法华中。为说中道之经。即便得悟。即是因中发观也。又前二调柔。令离三界毒虫恶鬼。三界火宅。令不起凡夫之爱。离于毒虫。不起凡失之见。离于恶鬼。恶鬼毒虫若灭。则心火灭。火灭故不更起三界身。故身火灭。得出分段火宅也。后二调柔。令离二乘毒虫恶鬼。令不起二乘之爱。故息毒虫。不起二乘之见。名息恶鬼。问曰。二乘云何有爱见。答曰。涅槃经云。有所得者。名为二乘。有所得即是有所爱著。故名爱。若以声闻言。无布施是邪见。又见菩萨八相成道。名为曲见。故二乘具爱见。则[8]见毒虫恶鬼。毒虫恶鬼灭。故心火灭。不受变易之身。故身火灭。得出第二重火宅。是以四调。令出二种火宅也。今二乘后火将灭。应登中道大车。故佛为说大乘也。
而命其子者。断常将灭。正观将[9]生。即是子也。亲族者。同行中[10]道。同行之流。名为亲族也。国王者。分身等也。若多宝分身来集者。取[A133]已成佛。诸菩萨是国王也。大臣者。十方诸佛所化高行众也。刹利者。七地无生[A134]已上也。居士者。初地以上人也。问曰。何故但集此众。答曰。今欲召集证明众。不取禀道人。故但列大者也。此是我子者。是我正观子也。我之所生者。昔说中道经。[11]今生正观子也。舍吾走者。背中道。起断常也。昔于本城推觅者。本城者。即中道本乡。[12]求正观子不得也。此间遇会得之者。至法华断常始倾。正观始发。[13]名得之也。此实我子者。问曰。上[A135]已云我子。今云何故重说。答曰。可细寻经旨。今言实子。实子者。真子也。昔虽是正观子。断常强。正观弱。非真子故退也。今正观强断常弱。不后退转。故是实子也。大富贵长者。忽起客作贱人为儿。恐是权诱。[1]物不信。故言实也。昔二乘毕竟不作佛。今忽作佛。亦是难信。故发此言也。次付财者。非长者外与其财。因中道经。发正观解。故名与财。彼得正观。离断常。故名得财也。先所出内是子所知者。上悟法华。今悟般若。般若法华。是大乘教之始终。显二乘人具解一切大乘教理也。又与上句财令其自行。今知内外使其化他。既成菩萨。则具自行化他二德也。昔虽化他。谓是他令我化。他始知是我自化他。非长者使我化他。又昔谓他物与他。今知是自物与他也。又上与其财。今令用财。得而不用。亦无深益。还是自行化他意也。
释合譬意。但合三。初合住乡。二合失乡。三合归乡。此三既要摄十都尽。凡众经合譬。其意有四。一者全合。以喻说难明。须次第遍合。二譬多合少。譬说易者不合。难者合之。三譬少合多。亦是譬难所以。四转势合。喻中一势明之。合中更复转势也。若讲师但取譬而合者。唯得一意也。大富长者得实理。累无不[2]寂。德无不圆。为大富。皆似佛子者。谦让门也。又得无生中观为真。今但入十信[3]为如来常说为子者。不敢自称皆是佛子提引。亦自谦也。又斥余未悟也。虽复三世[4]回转。未始非子。则唯有佛子。无有二乘六道之非子也。
以三苦故[A136]已下。合失乡也。失中道乡。起二火[5]宅也。三苦者。起凡夫爱见心火。感分段身火也。迷惑无知乐著小法者。起二乘爱见心火。方受变易生死身火也。又失中道正观。具起断常。起凡夫有见。即三苦所烧。起二乘断见。名示小法也。又退菩提心。有二种事。一受三界苦。二者愚痴苦。即乐著小法也。
世尊[A137]已下。合还乡譬。但合三者。初合小乘。次合大乘。后合一乘。摄[6]大乘论中。亦明此三也。又释迦一[7]化。唯[8]此三人也。又前法说中。唯有三也。又三譬二意。初二是两调柔。谓悟一之方便。次合所悟之一也。此亦摄一切方便正体也。初二为二调柔者。初譬令离凡夫爱见火宅。次付财调柔。令离二乘见爱火宅也。又对上失乡两事。一者起凡夫爱见受三苦。二者乐著小法。是愚痴苦。初譬令离凡夫有见。次调令离二乘空见。合此三譬中。一一有二。初二者。一明小化得。次辨大化不得。释成小化得也。蠲除戏论之粪者。凡夫爱见为戏论也。如中论法品说也。得一日价者。上所离。今有所得也。此中显二乘所得不足。言如一[9]年得一日价。此一痴也。二复以为足。此二痴也。三自以为多。此三痴也。下复云。不复更进求也。此为四痴也。次明大化不得。释成小化。如文易见也。合付财中亦二。初明说大不[10]求。世尊以方便力随我等说者。第二明[11]昔不得显教其大也。方便随我者说。我说大乘。但教菩萨。不教二乘。二乘自学小法。佛昔于大品中。随我亦作是说。故名方便。合一乘中亦二。初明领解。法王[A138]已下。次辨自庆。
释偈文。前举善吉。今明迦叶者。欲明解同。故互举也。颂十譬应十。但偈与长行。转势明义。故文不同。转势有二。初略广。二科[12]简。略广有二。长行广有十譬。偈略唯八。一初为父子。二中途相失。三子渐还乡。四父子相见。五大乘唤子不得。六小乘化子得。七付财密化示大乘。八显了教大。作此八事。明不须人天教。故略冷水洒面。付财陶练。同是大乘密化。举一则摄二。故亦略之。则但有八也。二者长行与偈。互有略广。长行广[A139]已显。偈则略之。长行略未显。偈则广之。次科文阶节者。虽有八譬。取意唯有三阶。一明住乡。二辨失乡。三叙还乡。此三摄一切。但上三譬四番。初明子三义。次父三义。三重明子二。四重明父二。今合四为三。初明子二。次辨父四。次明子三。子二者。前明住乡。次失乡。童子者。昔修正观。不离凡夫二乘爱见。如童子也。幼稚者。习观微弱也。无识者。释长行舍父之所以也。未能精识有所得无所得。如无识也。远到他土者。第二失乡也。有所得无所得。其理悬绝。故名远也。周流者。长行中但明遍生六道为周。今辨轮回久劫如[13]流。即释长行久住义也。乃至之言。其父忧念。[14]领父也。长行略明三义。今广明四义。一父觅时。二觅失乡子不得时。三化不失乡子时。四忆失乡子时。四方觅者。子移五趣。父言四生。其言巧妙也。五趣摄生不尽。四生摄生则尽。欲显住一子地。遍觅失乡子不得。方息化也。求之既疲者。觅失乡子。善根成就未得。未堪即化也。顿止一城者。颂上化不失时也。一城化不失乡子处也。造立舍宅。示舍那身。明化主也。五欲自娱者。内受佛乐。外化大机。说尽理之法。称悦佛心也。
其家大富者。颂化主德也。此中犹是颂火宅。叹长者德。但长行略说。今明广叹。就文有三。初作大富譬。二明大贵譬。三总结富贵。初总赞叹佛德无不圆。次叹九道尊极。又初明盛德内充。次辨外为物敬。富贵各三。一内富。二外富。三他方富。亦得为四。谓内外此土他方。明富[1]德颂本迹义耳。千万亿[A140]已下。第二明贵。亦文三义四。初明内眷属所敬。次十方佛爱念。群臣[A141]已下。十方菩萨所尊重义。四者谓内外佛菩萨皆敬爱也。以诸缘故[A142]已下。第三总结富贵。弘道利人。名为诸缘。授道为往。禀教为来。又遣化他方为往。他方遣化。或为作证为来。豪富如是。第四忆子之苦。上来化不失乡子。今忆失乡子。夙夜。夙谓早也。
尔时穷子[A143]已下。第三重明子三义。初求衣食时。二近父时。三至舍时。即三品善根也。初二义属子还乡譬。后一属子见父譬。但欲作三品善根次。故一处合颂也。释借问贫里欲住佣作。既略冷水洒面譬。则借问贫里。是二乘机。欲扣佛说。除粪譬也。释何用衣食使我至此。从向国城舍。皆是求衣食故来。因求衣食。遂为王所捉。此欲明非求衣食之处。故不应来此耳。求衣食即是求小乘。为大教所局。欲明大教非求小果之处。
不信我言不信是父。此颂诱引还乡譬。长行中直明隐实教起权教。隐实身起化身。今偈欲释长行。宜分为二。初明无实身实教二机。第二明权身权教两化。不信我言者。不信华严实教也。不信是父者。不信舍那实身也。
更遣余人[A144]已下。第二起权教权身。初颂起权教。长者于窗牖。第二起权身。二文亦各三。初文三者。一知机。二说教。三信受。次文[2]三者。一知机。二现身。三说教。文易解也。涂足油者。外得使令。即五通也。饭食为饱。荐席为𤏙。三学即内德也。即内外事圆。长者有智。然长者不自知家事。复有不失乡[3]子。亦不令知家业事。而令失乡[＊]子知家事者。盖是有智计也。又上就小乘中五种密。令因小悟大。[A145]已得远悟。今更就大乘中。复作五种密语。乃至二种陶练。小志遂移。大机成就。故有智。
佛亦如是[A146]已下。颂合譬。即转势说法。开之为二。初明顿化不得。第二明渐化得。顿化不得。即是华[4]严。初偈文是也。就渐化中。开为三别。初明小乘化。次明大乘化。后明一乘化。初是密中密。次是密中显。后是显中显。又初二教为方便。后一正化得之。
佛敕我等[A147]已下。第二大乘化。于中有二。初明昔密化。次辨昔不得显化。各分为二。初章二者。一明自化。二明他化。自化中有二。初合父付财。二合子受付。合父付为二。初合付财。二合密化。初有半偈。合付财。最上道者。叹般若是十方三世诸佛法身父母。修习成佛者。第二合密化。辨般若教宗也。般若正以成佛为宗。问曰。何故作此语。答曰。有二义。一密化失乡子。般若正以成佛为宗。今令汝说之。即是令汝作佛也。二化不失乡子。令修习成佛也。余见南北诸师。互布抑扬。深用叹息。南方[5]诸德。用[6]四五时。及北土[7]四五宗者。皆毁般若。而叹法华。晚弘智度论师。多毁法华。而叹般若。皆失经旨也。今责四时之流。若般若必非究竟。则一切皆破。何者。如长者宅内一切珍宝皆付穷子。即是以般若付声闻。若般若定非究竟。则长者[8]宅内物。皆非好物。又长者亦非好长者。又将不好物与子。又令子以不好物教[9]他。此有四失也。五者付财时物。犹是委家物耳。付财物既非好物。则委家物。亦非好物。则般若法华一切皆破也。又二乘非究竟。令说般若。即以究竟。破不究竟。若般若遂不究竟。则将不究竟破不究竟也。今所明者。般若法华。更无有异。而有二[10]法者。为不失乡直往菩萨说。名为般若。为失乡回小入大菩萨说。名为法华。约为人不同。而理无二。问曰。出何文。答曰。出此经譬喻[11]如云。为诸声闻。说大乘经。名妙法莲华。即法华正教声闻也。又云我承佛教。为大菩萨。智度论云。为弥[12]勒菩萨行。故说般若。又云般若不嘱佛。不嘱二乘。但属菩萨。此明般若教菩萨也。问曰。何故法华为二乘。般若为菩萨。答曰。般若明二道。般若道方便道。此二是十方佛父母。十方佛从此而生菩萨[1]将欲作佛。故般若教菩萨也。法华开三显一。令舍二归一。故正教二乘也。又讲听人心麤。但言前说般若。后说法华。只前说般若。即是说法华。后说法华。即说般若。以前财后财。犹是一财。般若亦是大慧。法华[2]亦大慧。有何异耶。问曰。法华开权。般若未开权。云何是一耶。答曰。法华开权。是般若方便之用耳。岂离般若耶。但般若时。为二乘大根未熟。故未得开般若方便之用。但说般若之实。以此异法华耳。为大菩萨。大菩萨即弥勒十地人。而令极小之人。为十地说者。欲以声闻[3]说代[4]佛。意欲令其成佛。所以然者。唯佛一人。得为十地菩萨说耳。声闻既为十地人说。当知代佛。意欲令成佛也。但为菩萨。而不为我说斯真要者。结教旨归。正教菩萨作佛。尔时二乘人未堪闻。即显般若独属菩萨。不通属二乘也。
释一切诸佛秘藏。北土人云。般若是不真宗。南方人云。般若未开权。故未[5]堪实。今文云。但为菩萨演其实事。又云说斯真要。斯真要破北土不真宗。演其实事。破南方未显实也。问曰。下明二乘亦得不生不灭。与菩萨何异。答曰。二乘坏生得不生。亦坏不生得生故。以坏生。得不生故。是生灭观。为除粪人。菩萨知生宛然即不生不生宛然而生。游刃不伤皮宍也。
我等若闻净佛[A148]已下。第二颂他教。即陶练小心。就文亦二。前用大行陶练。而封执小行。不求大行。我等长夜于佛智慧[A149]已下。第二明大果陶练。而封执小果。不受大果。
我等虽为[A150]已下。第二章明昔不得显教于大。就文亦二。初明为他说大。而自不求大。导师见舍[A151]已下。第二明佛昔知大机未熟。不劝求大。初是自不求大。次他不教求大也。
如富长者[A152]已下。颂一乘化得。即颂委属家业譬。问曰。初穷子见父大宅财物。疾走而去。次领知财物。后得[6]财欢喜。此三何异。答曰。初是华严事。大机未熟。故背大趣小。次是大品事。受命而说。后是法华事。故得悟欢喜。问曰。乃知三时不同。财物何异。答曰。财无异也。初见财而怖。次领受于财。后得财欢喜。虽有三时。而财无异。若尔华严般若法华三教。亦无有异。但约教化与不化。及显密不同。故有三经差别。化不化者。华严但显教菩萨。不密化二乘。般若显教菩萨。密化二乘。法华显教菩萨。显教二乘故。又初大机未熟。如怖走。次远熟。如领财。三正熟。如得财。但约机不同。教无异也。问曰。今文颂付财陶练小心。及委家业。有何[7]异耶。答叹菩萨早闻大乘。早得领悟。二乘之人。虽早闻大乘。而不舍小。不取大。故是痴迷。又欲明三大乘无异。初闻怖走。次闻不知取。三闻方取。盖毁二乘之鄙劣也。叹菩萨初闻。即便取之。又二乘薄福钝根。具待四种调柔。方舍小取大。菩萨福德利根。不须四调。即便取大。又四大声闻。欲化诸未悟。令初闻即信。勿经三时。又我昔亲说大。而不取大。后方取之者。余声闻昔不取大。以同我迷。今闻法华。若不取大。则是迷中迷。不可化也。
释得道[8]得果。得者无正观也。果者实相境也。于无漏法。释果也。得清净眼。释道也。此偈辨得大乘解。持戒[A153]已下。明行。以[9]外为正。故前明之。解行为因。梵行是果涅槃。故前二为因。后一为果。又前二德无不圆。后一累无不尽。问曰。下明二恩何异。答曰。神通恩。是隐实身而起化身。说法恩。谓隐实教而起权教也。
法华经统略卷中(末)