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般若心经幽赞崆峒记(卷1)


                  
No. 525

般若心经幽赞崆峒记卷上

赞曰今为有情结习所蔽

注唯上二句是迷执之因由[A1]已下之文并是迷执有总有别言今为者即指[1]赞时一期之益如识论序云今造等大意正同言有情者此是所为情识爱情名情是情之有名为有情言结习者结谓系也又其[2]结缚也习谓种子又其现习此有九种谓根本[3]六见中开取并嫉悭二此三系缚有情偏增所以别立或非唯九泛云结习一切结使蔽者障也

疏信受[4]耶教诽谤大乘

注此是总彰信邪毁正以下别彰迷执竞兴旧科云何惑真起妄随分获益

疏于空有经(至)㸦生厌怖

注不了本经密意说之随言总执三性空有既为矛盾㸦生厌怖若知说有虽总说有但有依圆说空但是空其遍计即成一味无乖诤也

疏设希出要(至)邪乱授学

注其迷执者时疑未了或乐解脱希其访求然而师资俱未得中师既邪授资宁正学方取边义[A2]已上所显总迷空有此下别彰于此迷谬详希[5]悕字

疏惧[6]文诲(至)而不能了

注怖大般若始不受学虽乐此经而不能了下辨不了

疏于真俗谛(至)[7]近生取舍

注此下辨上所不了也有其两门一二谛二心境俗有真空清辨一门真有俗空小乘之部舍心取境亦是清辨舍境取心安慧唯心又非中道是今空宗说但由心不假外求余随宗配[A3]已上并是所为根病或此一段不属前文前言不了唯此一文此下辨益

疏令正法义真谬具分

注初今为字贯至此也为令有情了知真谬谓真为真谓谬为谬并名正法分谓分别或知或解

疏信学有情皆获利益

注依上所令真谬具分信而学之皆获利乐云何旧师说依二边随分获益次前文上宁彰益耶

疏依先所受略赞中道

注与上长贯是大意为令迷执分其真谬信学获益依前所受赞中道也显非自意故云先受此之二句正是赞者能为之法云何或者判属于后若尔赞者将何法为[A4]已上所辨依义略举明正所赞下至智者当了[A5]已来叙教广明标述两意

疏如解深密经中(至)三无性[8]

注本三时中引解深密先举次序说无性[A6]初一行馀总会般若次相生下别说三无一相无自性性二生无自性性三胜义无自性性即是偏计依他圆成性也重言性等如余广辨

疏时胜义生(至)安足处所

注约正所被唯为声闻实兼诸乘皆获利益对说常我虽是希奇不显法空由隐实性教义未足故犹诤论[9]谛轮等义如余处说何以设此三时等义如余处辨

疏次复唯为(至)安足处所

注亦依正被唯为趣大实具三乘总相密说一切诸法体义俱无以显本常涅槃自性虽过有教名更希奇不现依圆理亦未明犹招诤论是安足处问其趣大人为是谁耶答须菩提等问既未回心如何名趣答今为令趣名为为趣有教虽然未显大行由远不说顿人虽趣非正为[10]设三时故具捡般若并无渐悟发大心处思之详之

疏今为发趣(至)安足处所

注指解深密正明名今通被诸乘一正余兼虽与前同谈教显说唯依正被亦须具明诸乘境等故名普为不同初二被虽诸乘皆得利益教非显说谈由余机智慧之力依略悟广非教之力故被不同不名普为有空俱显故无上容过前胜义名真了义既无征诘故无诤论安处也

疏金光明经(至)名转照持

注上依深密具说三时下至未生乖竞[A7]已来复引余教释于上义此引金光释三别轮或引[1]二经属辨三时后由诸下显为一味随机设别旧师云何长科大分此经所立转照持名随增而立转有照空俱任为持或初得总名

疏摧破有空具遮表故

注经有轮字此初句释或此二句俱释轮义遮摧表转故初即摧故表有遮空次即破有表空遮有第三双破双表可思或此唯释第三名持前二偏明不得名故初显人空不言破空第二不曾显表故也

疏由诸有情(至)中道实相

注此显一味先举根病迷而招苦大圣法王强授法药随应令彼三乘断障各证中道一味实相此即将教就理理无别也不证中道如何获益但浅深有异偏圆有别故云随获科钞云何名为释妨

疏故有颂言(至)无我无非我

注此之一颂证成一味所说千差咸归实相实相即是中道所证有将此颂以证三时也初时之中不说[2]戒故此言说我是谈真常或说假我无我如常此且言二例余一切上显一味下兼随机

疏余经复说(至)各得解等

注此即法说虽本一味随机显别一味等义如常分别

疏既犹天鼓(至)如求雨宝

注两喻重释一味随机义亦如常

疏应物虽说(至)未生乖竞

注前由诸下显法一味此下是显人无乖竞云何科者大文判之此初结前兼生于下亦可大分然文近起又如添改既字相乘既者[A8]已也[3][A9]已了起下纵夺

疏佛涅槃后(至)初封著有

注先唯彰病[4]纵兼益𫄙乱纷诤封执坚著四义标也

疏如有颂曰(至)择取其真实

注此是教言说四谛理为真实也宗轮疏云余谤义理诸部㸦执是非不定四圣谛理犹似真金不可以其㸦有乖竞便排诸部并各非其此彰取也采字同采

疏圣龙猛等(至)究畅真宗

注此先彰德下不同大天后有情下两句病生非菩萨也

疏如有颂曰(至)不起似空华

注此亦教言有为无为各有一量各以上句为宗次句因喻前有为量先喻后因如余广辨

疏彼言世俗(至)一切皆空

注此但二门以似清辨今恐亦别胜义说空亦隐密故可思

疏虽此真空(至)理皆空性

注此[5]纵俱非谈离言性或通清辨故抠要中喻出两俱俱不成失下夺寄[6]即前胜义

疏有情由是次生空见

注菩萨虽悲除有谈空热愈冷增如之何奈

疏无著菩萨(至)双除二执

注此下中道唯得非失虽根有别[7]教未明

疏而说颂言(至)是则契中道

注初句依他次句偏计又次二句显圆成实并与依他㸦相依有复次二句引经证成后之二句结叹所明言有无及有故者故字三用寻义用之言中道者无漏智也理会正智名为契[8]余如识疏不能繁引

疏彼言世俗(至)唯此二空

注假有实无为俗名胜此唯[9]现空故与空宗唯增望我又唯字中见差别也唯具拣持唯二执空依圆尚有下四行文并述中边科者云何排安上下应云此是密显二空当二都无或便兼有次下之文总申会通子判如下

疏虽佛为破(至)有空有有

注此有四句一总相说有有依圆也二总相说空空遍计也三说二俱非约废诠也四说有说空约寄诠也以解前三会归第四何故尔耶前中边论俱谈有空以为文故虽言俱非在引证故为翻证也

疏故慈氏说(至)称之为无

注下但证成有有有空正合中道二有二空

疏非说有空法皆空有

注上成双表以显自文下归双非彰符引证此言空有文言不次说有非定有空非定空故或文正次非字长贯非说有而法皆空非说空而法皆有既有有空故非空有

疏观斯圣意(至)假说有空

[A10]已上之文并述昔典此下赞者释归赞意对前本末大文科出先释后归此释三时圣意无违法一味故

疏后诸学徒(至)将为谬说

注此释后学乖真㸦执

疏今赞经义(至)智者当了

注此上广显三时教意正为赞者赞之缘由为显两宗释此经故不尔广叙三时何为科者云何裁之于后如绳断而引[1]类冠折而严首哀哉哀哉问三宗何但叙二释经答经说空故有余处言幽赞无序者非也述作之家一时为文非一准定

疏般若波罗蜜者(至)属主为目

注观此题名有其四对一总别中表对二王臣局通对三行果筏岸对今此总别中表对也大经总而如身此经最要名之为心此虽言经正判心字文加经字[A11]已上文即成第四能诠所诠对或无此对上名有财目大经故赞意如此故心经应云第四拣大别藏对也字之上离合[A12]已说次下之文料拣所归[2]唯八转如常可知

疏虽此心经(至)故但名心

注具云亦名般若波罗蜜多[3]契别殊不得彼名非持业也

疏般若慧义

注此句翻对合下筏岸当第二对

疏古释有三(至)谓真教

注藏疏之中有此三体今指古释未知无出在于何典

疏今释有五(至)谓诸法

注今解境界取亲非疏不尔应通诸杂染故问何故下言摄一切法答摄无漏者少分一切问无漏岂无疏所缘耶答四分相缘无亲不摄故摄法尽问实相文字宁非境界答除彼取余故无相滥或后但是诸法之上二空之理非真别法

疏福智俱修(至)究理解生

注释成须五眷属境界文字实相观照次配此显般若无离[4]尔故故须五也修照寻究并是智用如唯识云[5]自性故识相应故识所变故识分位故识实性故问何故与前所引不次答前约从本向于末故此依以兼归于正故观照是此正所立也余若四真从远向近次第如是或后二句文字实相四句但释须余四也解生之言连上而用观照正体不假释成

疏慧性慧资皆名般若

注此上别释须具此五此下总显并名般若此智为正立以性名余为兼助遂彰资号或释余四得名所以理为慧性余三慧资俱从于慧名般若也如唯识云识性识相皆不离心后解为胜下言以慧为首余性或资皆般若故

疏能除习障(至)摄一切法

[A13]已下之文彰独立此具四义胜[6]犹慧摄余如唯识云显胜义也

疏波罗者彼岸义

注此合蜜多是第三对

疏古说有二谓菩提涅槃

注常多说此果岸显故又菩提中岂不摄余

疏今释有五(至)五果

注于菩提果开出前四若依二转实摄之尽问所知与前境界何异答彼因此果果中可摄自法体也问此理与前实相何殊答彼当果中此唯道理或此亦通问如是与前般若何殊答通因唯果故不同也此言行者果中利他之施等也问下蜜多中亦有此行能所何殊答对因名所望余为能[A14]己到名到亦不相违更如下释

疏蜜多者离义到义

注常但到义向前至也今并离义皆所越也

疏由行般若(至)故立此名

注初之一句总举由行次之一句总释离义下之五句次配上五彼岸之体别释到义初句贯用并由行于般若故也上为所由升字正释离义举前到义望后是二别文此解能到举所到岸以明下言体用对般若体而立能到能离即是其用有说波罗即蜜多者是不了知举岸显到有于果中分体用者非也

疏然所修行(至)波罗蜜多

注此虽双言在义蜜多七义不在彼岸上故于蜜多子文科出其理亦好

疏一安住菩萨种姓(至)七不为二障间杂

注性宜从女上下详用四约随应助度事业五是三轮大经列四[1]助是两三所施及果各合施受故两三也或初果合不尔相违七言二障即三时悔俱时障也

疏若行慧等(至)非到彼岸

注地阶所覆壁席虗向始终无变方成大房不尔不成

疏此在初劫(至)大波罗蜜多

注近果名近[A15]已到名大邻亦名到故此三各本依因立

疏佛果位中更无异称

注在第三名[A16]已到也其十千劫准在初名

疏今色因果故举通名

注佛名[A17]已到如前[A18]已解然体相滥或可今此虽举通名意但取因如增上缘有不杂故仍通为妙[2]色宜从包

疏心者坚实妙最之称

注今叙心义总有三种一缘虑名心二积集集起名心三坚实妙最名心初缘虑心心义易见后二云何见其心义字义训释皆不见故应解后二非训字义但是从喻以得名也解释之家将法就喻以义释之且积习义如世聚物所依之处[3]必有心集起之处亦复如是又所集起[4][*]必是心故得此名是中心名心今坚实义如世择木要坚用心亦为最妙又如人心五藏之统最为要妙诸表所卫先托后舍是坚贞也不作此解宁不难云何不积集名为意等故须此解上虽多义亦附中心之训为训今此但用第三义也

疏大经随机(至)别出此经

注此释别说此经之意准此但是结集之意

疏三分二序故皆遗阙

注三分阙二二序俱遗言二序者证信发起通别序也此言遗阙大经有也

疏甄综精微(至)标真心以为称

注此正释成坚妙二义初二句标见最妙义末二句结见坚实义余文通用释二义也不过境智故摄之尽微犹妙也贞犹坚也甄拣综糅统摄也

疏经者(至)极迷生之常范

注上句契理下句契根上句摄也摄则集斯妙义下句三义常则道轨百王范者法也极亦贯义千叶庸生并迷生故

疏欲令修证(至)故以心目

注此辨立意具有三意所证依说并坚妙故佛亦依先方申说故修即修作修者长也亦通作修故俱得用

疏如瑜伽论(至)十地等经

注二教一喻次证三意彼意有多如枢要辨此且别证亦不相违

赞曰胜空者言(至)得二利

注胜义皆空名为胜空问胜空如应宗虽释别科判云何二三有异答胜空由恐乖宗不现劝示所以俱作显空故但略广如应解云经虽说空不无修作先示后拂于理何违故为三段问其第三段两宗何异答至下当释

疏大经言(至)不见有菩萨

注此即引经实有即执是世俗谛不见即空是胜义谛

疏令彼不见(至)而说生空

注一句释语二句结显科者似暗经虽举人云何见破答不见名观故是破也

疏如应者言(至)后离苦圆证

注如理相应名为如应又或如应是不定义通四句故不定空也修行劝示文段无别陈机述理文段有殊学德及叹文亦前后又解劝示实是总名标人修行是为二种修行之中有得有离故子为二于此上三并为劝示是大意也问练磨除障经文甚隐何用此科答经意深远义意如下

疏练磨有三(至)初练磨也

注问劝示发心后文不言应唯此句答能修示劝发心学显非不遍后有将今标[A19]已下三句当初番科末之一句当第二番今将练磨有三一句连下读之都显初练或练磨上影取一句劝示发心练磨有三此下别指三句一句各三之初此是标人劝练磨也菩提深广屈引他况[A20]己练故举菩萨而况[A21]己经上无退

疏谓闻菩提(至)而生退屈

注初四句举退标练次九句引他后四句况[A22]颂云十方无量诸有情念念[A23]已证善逝果彼既丈夫我亦尔不应自轻而退屈

疏观者察义(至)拔济妙用

注上依练磨总释略之下依劝示别广明之观即自在慧悲为体此下之文便是西方来游此者

疏诸有(至)名观自在

注上标下释初之四句应祈现化次下之文不请飞轮无暇危苦是所拔处或八难处无暇修善或指恶趣无暇受苦飞四轮等后广具明

疏又观者(至)成十自在

注前解利他体用彰名此解自利因果受称观之自在或相违释望下菩萨方依主释四句为标二句为释既行六度何但言慧后二句通兼标其果或后四句连前标后如科

疏一寿自在(至)由慧所得

注初三由施无异法财次二由戒作止如次生自在即王等故胜解自在者谛察如幻决而能变后二如次辞法无碍余者如文

疏位皆补处(至)词义俱失

注科者长断不知来意应云此文举位意要观用无幽不烛云何古译但观音耶或科名云正别解后结破古

疏菩萨者(至)略言菩萨

注随方生善故略梵也

疏菩提即般若(至)利益安乐

注有云本后别目菩萨宁引慈恩同依持业若依本后应作相违今只后得但是持业下言此二作利乐故由能决择有权巧故依利他也章作依主如言明得或如第六第七度名本智远亦能安乐故若依法华玄赞疏说即二利用同依一慧此离合[A24]更作有财此要人故

疏又菩提者(至)故言菩萨

注前言般若即目因智此目果智故不同也此作相违更有财释如常易知

疏又萨埵者(至)故名菩萨

注菩提同前第二解故更不言之作依主也但是精进故更有财或人得名更不须作

疏又修行者(至)故名菩萨

注此解易知

疏有具悲智(至)故唯标此

注上总解[A25]下通唯此慈悲虽遍住西救此偏有缘也

疏或处上位(至)皆观自在

注或通十地或唯八地妙慧释其观成就释自在具释不越前来二解但宽故也

疏或指示此令瞩曰观

注此解观字以目当机正令观上而发心也所观即是自在菩萨与前解同指示一切自在菩萨令机观见科者似昧

疏非住西方(至)不别显故

注遮前二解似断[1]为断为非然而大经虽不别显既亦在会传法圣者随机生善标之何失

赞曰胜空者言(至)般若名空故

注举般若处便是空故故破法也次名般若下宜影波罗蜜多四字自性空下宜贯故字此理下事或体义别或体及名或是结文

疏如应者言(至)第二练磨心也

注所修法上是初番科[A26]已下五字是第二番万行难修屈省[A27]己增修练亦先所修令省[A28]己也

疏谓菩萨(至)不应退屈

注初之四句举退标练次八句自责次五句省[A29]仍亦举他[A30]己修方省颂言汝于恶道经多劫无利勤苦尚能超少行苦行得菩提大利不应生退屈

疏彼舍利子(至)劝示练磨

注偏举曾发大心之人退练义显问须菩提等未发大心舍利子同云何不尔答此言先发彼时退[A31]此未再发何所相违问若尔何言恐今更退[1]观示练磨答此是预彼非即今练呼舍利子劝示菩萨令舍利子后发心时忆念现前[A32]己练磨非即今也问如此不应说言恐今今即今时何言后耶答对[2]过先佛指此佛时名之为今非指教时今后时也是指今佛当第三时说教了[A33]亦名为今或指今身恐后再退预密示也多凭此文说渐悟人此[A34]已发心违大般若及法华经不可依也

疏所言行者(至)即名为行

注虽行空行亦是世俗唯世俗中有断证故

疏若依胜义(至)是名为行

注此说定无故边执何名为行彼意亦是令得都无故名行也

疏无垢称说(至)无忆念故

注若依正释是无想念此师无体故成偏执

疏大经亦言(至)[3]有性故

注若依正释无分别心不自分别名为不见或是返显有彼行义下句遮无所执性行故名为无此师直遮不唯无行不行之体亦是无也或可双遮见之与行见即是观

疏今言行者(至)非有行义

注空宗自解实无体也如前[A35]已解

疏或有密取(至)非为行也

[A36]已前所解犹分二谛尚有所[4]遗之所不行于胜义谛不行世俗修断等故名此不行而为行也今此所解亦无所[*]但无所行名之为行所不行者亦无所有不唯有行不名为行所不行有亦非行也问何名密取余义释耶答密取中宗双[*]遗之言以归空释或可下句是[5]颂都行无所[*]遗也意云若无所行于诸行中无有一行所不行也若有所行有所不[6]若只重[*]何异胜空前引大经亦言不见不行者故

疏复有异释(至)是名为行

注唯瑜伽论不念作意彼论且先令其[A37]敛念既息念[A38]渐次进修此师只令绝其念虑既无进趣故为非也

疏如应者言(至)曾无暂舍

注三轮体空但无执实如幻待缘修证无亏

疏然无分别(至)非除法故

注欲破空宗先申正解未是会经下引证处便当会也三句举正具无二取当无智得是此行义次一句责后二句结

疏若本无法(至)深自毁伤

注两句一难[7]得前起后难之常则上依凡圣下依法喻

疏翳华体空(至)照华体空

注二句牒华返为道理二句正破翳不假除次下进难令无能照问彼胜义谛有能照不答说无违理故此难成或却归前凡圣无别得成难也

疏若无所行(至)何成觉慧

注难初异师[8]并所[*]亦为无者如言无明[9]所无明其明既无说后明者明体亦无应从无始一切皆明应续难云应尽未来一切不明无始与今无差别故又返对之教说凡暗后圣方明若后有明前可不有后明既无前位应有若先未明为体未有今时明者明体是谁若有所属即有所遣上言不明不犹无也下难同外外无所遣不同佛法有遮止故言不为者即所遮也又解前言无所不行即翻皆[1]今难无明应皆是明无所不明若尔无始一切皆明若先无明今言皆明无所不明是指谁耶或先未明今时始明是谁人耶无始无明无差别故无明而明须指无始如是明暗既无别相即同瓶沙国之外道为暗即明为明即暗为此即彼故名无所不为者也

疏若绝攀虑(至)疾除邪谬

注难后异师应只修习无想之定余之修作皆虗设也后二句劝

疏今言行者(至)非无行义

注依中道解但无分别名不见也不见实行非无幻行

疏由此经说(至)是名为行

注会[A39]已为证或只为会相违来也不见实行是有假行不见不行非常无行是名为行故契中道

疏不尔(至)有何诠理

注胜空前来只引后句转遮不行宁难无诠答彼既是无何须遮也

疏是故定应如后所说

注质[A40]已结劝不应三段

疏此所行法云何名深

注随空非空亦名行法

疏胜空者言(至)故名为深

注空为妙理故与后别

疏如应者言(至)应勤趣证

注此常途智境难知名之为深或境离言名之为深作依士释

疏或此一切(至)故并名深

注此依般若五体各难名之为深先现五种各有深义后归般若方入经中般若深也

疏云何名时

注时即时分三劫时也于此时分而行之故下并叙此时中所行以显其时胜空可思

疏胜空者言(至)总名为时

注世俗之时即在求位胜义之时自悟至竟总名行时科结注错应从事字

疏如应者言(至)无由证得

注此立三劫五位理也

疏故依此义(至)渐次修行

注依前立理此标举也应科此云初立理总标后次第别明此中虽标人位及修但要于此之时位也前言广大正要时大三大劫故此当五位不同唯识三门俱正准菩萨地有四瑜伽二十八品初三瑜伽二十七品嗢陀南曰初持次相分增上意乐住生摄授地行建立最为后初持瑜伽有十八品复分三持种性发心各有一品在三十五行方便持有十六品自他利真实义威力[2]菩提力种性六度摄事供养等菩提分功德第二随法瑜伽有其四品意乐及住为四第三究竟瑜伽有其五品摄受建立为五第四次第瑜伽一品名发无上正等菩提心品[A41]已下随应用之应捡

疏二种姓者(至)熏习所起

注初种姓品当此初一力种姓品当此第二第二性字宜从于女标中亦尔上下详之性姓传差其数颇多唯识疏第九卷解本性住种姓云谓本性来住此菩萨种子姓类差别不由今有名本性住种姓若准此文即本性来住在本识是此菩萨种姓类中本性住之种姓习种准此此辨体也

疏云何应知(至)大菩提因

注此问相状令人验知即发心修故问应知准瑜伽论第三十五菩萨地初持瑜伽处初种姓品先叹胜[A42]后辨此相彼有别问六度之相无此总问捡之可知

疏若性乐施(至)心无耽著

注伦判初句为其性乐下对境行于三施中论文具三此但财法财中论有多财无财少财赞劝在于无财之中次二句法他债不抂[A43]已下之文伦判以为六句分别此但三句有义有信无著都是无贪初之二句与论不次第三不欺[3]共财第四解他玩好第五受用大业

疏若性成就软品恶业

注此下是戒伦亦判此本性恶耎今宜判为律仪之相总具十支

疏不极损他(至)常行慈爱

注伦为不煞二句果离一句治离

疏知恩报恩(至)不以非法

注伦为无贪意业道也

疏乐修福业(至)过于自身

注伦为正见由知因果轻罪重悔由深了智苦过自身或由悲深亦入正见论有无嗔今此不引身二语四亦略不引

疏善事好同(至)常生赞仰

注饶益有情具四摄事论无布施此中复无利行摄事纂疏但云三聚四摄宜寻取之两句同事四句爱语恤下敬上此言善者善正如法通婚姻[1]或于恶法乐远之中兼有利行乐令他远即利行故

疏若被他害(至)不久怀怨

注此是忍辱中有四义初之二义约忍身语自辱藉缘后之二义约其意忍都无不久并是初忍

疏若性翘勤(至)不自轻蔑

注此是精进中有六义或是七义于三于五如何配释伦配加行被甲无下易知今解乐为究竟即是无退及以无足此言勇决故是加行不言勇猛故非第三此无利乐或总利他名利乐也

疏若于法义(至)于怨慈愍

注此是禅定中有五义初是思慧修定近因次二是处即练若处寂静离恶故为二义上是安住后二不次宿住随念引发静虑之因性也论云其性聪[2](云云)故也于怨慈愍是饶益也

疏若性聪慧(至)有力思择

注此是慧度上之三义与论具次初之一句成俱生慧次句当论入五明处后之二句即当次下由不顽钝等能离放逸等

疏性不能起(至)断善根等

注此下总文在四十七住品之中种姓品无然前戒中言性成就软品不善今应翻彼立为义也又下住品亦是验相故此亦引所言等者论下却指如种姓品

疏设生恶趣(至)深生悲愍

注下有四义虽种性品亦不在于慧度相中是结前[A44]复总辨中科文似昧应将姓不能起之下科为总文总中方分住品性品或论文中有其等字性不起上烦恼缠至断善根当论等中是由慧然故为慧相下方为总[A45]已下文虽在于后亦是由慧故叙于前都为慧相

疏若见有此(至)菩萨本性

注与论有别论云应知是名能化菩萨种姓麤相决定实义唯佛世尊究竟现见加中二义[3]遍再覆前静虑中云性薄烦恼诸盖轻微麤重羸弱或亦兼前性不能起上缠之下加缠字故疏何故尔欲现染净二相别故

疏然由未过(至)故处生死

注此有四义释未速证论文次前更说由四随烦恼故如是白法皆不显现一由放逸猛长烦恼二由愚拙依附恶友三由拘逼不得自在四由匮乏顾恋身命

疏若入五[4](至)名习所成种姓

注此虽言五然但取初初位亦名入五位故前十千劫亦是此性今且约位或通初二宜通四位性宜从女

疏五位者何

注今正用此

疏一资粮位(至)皆此位摄

注此文太总应云从发深固大菩提心除十千劫此至邻至远趣菩提修集福慧二种资粮勤求解脱亦名顺解脱分

疏一信等十心(至)十回向

注并是初住常言十信从初彰名此有等字或别得总名准菩萨戒第十名顶准首楞严第七名回向如双镜光明相相对妙影重重名为回向与下者别

疏二十住(至)十灌顶

注前十发心净治自业修胜理观入如来种为救众生毁赞不动闻邪不退少而行实是佛法子如王太子是十略义

疏三十行(至)十真实

注行施欢喜戒不损他无恚是忍精进无尽正念无痴现善三业佛法无著具胜善根教化自穷成真实语是十[1]答义后之六种是后六度

疏四十回向(至)十法界无尽回向

[A46]回向众生得不坏信学佛施佛施一切处无尽善根随善皆施等施众生心如真相自在解脱行广无息是十略义

疏二加位(至)四无间定

注加功用行顺入见道亦名顺决择分依明得定发下寻思观无所取立名𤏙位谓此位中创观所取名等四法皆自心变假施设有实不可得初获慧日前行[2]立相故立明得名即此所获道火前相故亦名𤏙依明增定发上寻思观无所取立为顶位谓此位中重观所取名等四法皆自心变假施设有实不可得明相转盛故名明增寻思位极故复名顶依印顺定发下如实智观无所取决定印持无能取中亦顺乐忍印顺忍时总立为忍印前顺后立印顺名忍境识空故亦名忍依无间定发上如实智印二取空立世第一谓前上忍唯印能取空今世第一法二空双印从此无间必入见道故立无间名异生法中此最胜故名世第一法

疏三通达位(至)真相见道

注通者体也达者会也体会真如名通达位其相见道似于此故亦得其名此言初心[3]必一地二停之初但是泛举初时分也

疏四修习位(至)十法云

注修谓修行习谓熏习位于此位中广修众行偏得其名[A47]己前位不修习也瑜伽论云能为受用居处义故名住建立依持生长义故名地住在随法瑜伽即是因称地在究竟瑜伽即是果称望后名因名行望前名果名德通论上下言行之处即是因名云功德处即是其果佛位之行示行利他因位功德并因前修其种姓地亦是无始无功之德今既言地七十虽异名义大同问何为不同答十地约于断障故除如来七地直依功行故并初后问既说断障何言果称答亦由前修获此能故或于此中不分因果地言之中亦通其住此依五位故广狭别问受用居处宁非[4]盛获依持生长岂非进行如是因果名义似倒答以说菩萨不受福德唯用行法依居亦尔其所进行是由前修如是即[5]见菩萨轮转无停之义言极喜地者初地位长不唯见道更有修道至出见后方知懽喜从此立名非见道中有此分别论云一极喜地初获圣性具证二空能益自他[6]大喜故二离垢地具净尸罗远离能起微细毁犯烦恼垢故三发光地成就胜定大法总持能发无边妙慧光故四焰慧地安住最胜菩提分法烧烦恼薪慧焰增故五极难胜地真俗两智行相互违合令相应极难胜故六现前地住缘起智引无分别最胜般若令现前故七远行地至无相住功用后边出过世间二乘道故八不动地无分别智任运相续相用烦恼不能动故九善慧地成就微妙四无碍解能遍十方善说法故十法云地大法智云含众德水蔽如空麤重充满法身故

疏究竟住(至)圆满佛果

注解脱道中且举初获以显于后三身四智以其四智总为微妙而总相云证于圆寂或通上云名为圆寂

疏虽知五位云何修行

注此问既总故答有二以其发亦名修行

疏诸修行者(至)方兴正行

注科文有失下随指示此应总标

疏譬如大海(至)荷负依止

注初一法因次一人依又乘趣别

疏又如空界(至)皆深念故

注附三妙观三个故字配之易知

疏此初发心(至)利乐功德

注上叹初发心此类叹[A48]己后心举初类后即当叹胜于多劫下有发心言[A49]已前并是说发心也发心亦得名修行也下文亦言最初修行忻果[1]趣行亦是但要发心者故

疏因何发心(至)大菩提心

注此之四缘全同瑜伽第三十五发心品也更有四因及以四力

疏将欲发心(至)起三妙观

注既具此相宁未发心答是种姓力近发心也问求菩提心与发何异答虽有求心未敢决趣怖大行故虽念众生惧苦未度或通久发随应再发亦名将也

疏十德者(至)求佛智慧

注十德在于璎珞经中三观在发菩提心论瑜伽四因后三同此一七六也论云一种姓具足二赖佛菩萨善友摄受三多起悲心四苦行无怯故今判此为发心因其四力者一自力二他力三因力四加行力广如彼说

疏三妙观者(至)深心厌舍

注除标三句别观恶趣次下之文别观自身发菩提心论生[2]死苦尚是总文自身之下尚有五义此初三句次有四句后各有二句如文虽观如此未求方便或通久发三十六物外有十二发毛爪齿泪涕唾涎垢汗便利身亦十二皮肤血肉筋脉骨髓肪膏脑膜胃上曰肪胃下曰膏中含十二脾肾心肺肝胆肠胃赤痰白痰生脏熟脏

疏二求菩提(至)修集希求

注此亦五义除标二句是第一义次下二句是次二义又次二句是第四义成字之下是第五义所观自利利他二德于自利中三身可详虽然修集未决趣求或亦通久

疏三念众生(至)七漏所漏

注下亦五义于五义中各有四义此五中初无明所缚除标三句为第一义次各二句一义如文

疏虽畏众苦(至)[A50]已弥怨

注第二众苦所缚亦有四义各二句文如文可知

疏为欲起业(至)求乐犯戒

注此是第三集不善业一句一义疏中略无第四义云见诸众生虽不乐苦造恶不息

疏怀忧纵逸(至)常无改悔

注此是第四造极重恶于中一句二句[3]二句四句为后

疏生八无暇(至)深心悲愍

注此是第五不修正法于中一[4]句四句如次彼论文广不能具云疏乃简略今亦略之

疏次应发心(至)一切义利

注此正发心科者云何子文分出发心品文有其五门第一体性论云复次菩萨最初发心于诸菩萨所有正愿是初正愿普能摄受其余正愿是故发心以初正愿为其自性纂云信欲胜解为体今当第二行相门也论云又诸菩萨起正愿心求菩提时发如是心说如是言愿我决定当证无上正等菩提能作有情一切义利毕竟安处究竟涅槃及以如来广大智中如是发心定自希求无上菩提及求能作有情义利是故发心以定希求为其行相释曰此文仍四标举正陈及以释结于正陈中仍有总别今唯总文不引别文不离总故大义只要智悲二心自他二利此言[A51]已具故略无失问以何为体瑜伽直言以初正愿为其自性纂云信欲胜解为体识疏玄赞信等五根以为自性答诸师多作矛盾之解今解不然发菩提心初久有异瑜伽明云最初发心故说初发愿为自性论文自结以定希求为其行相初忻未有别行相故故定是愿识疏玄赞即说久发三无数劫及以十千并是此心无过智悲智摄法尽具三十七据胜且言信等五根论第四门亦作是言最初发心能摄一切菩提分法殊胜善根为上首故虽此初发未具诸品能起诸品如因摄果名之为摄非初摄体故立此门名为功德正当久发大菩提心故以信等为其自性不且初发彼是深固菩提心故大菩提心大菩提之心从所求也大字随属[5]曰善根或体是作愿邻近释上加发字菩提心之发体是菩萨智者当审次下亦言初发希愿

疏随意爱乐(至)初发希愿

注论无此文是准古佛亦自愿名用者回换

疏如有颂言(至)初释迦牟尼佛

注第三劫满逢胜观佛第三劫初逢燃灯佛第二劫初逢宝髻佛初劫释迦彼时乐名释迦牟尼今随意愿乐何佛也

疏无[1]差菩萨(至)无数三大劫

注三劫之初名为初修非唯初修名菩提心

疏先起信(至)最初修行

注识疏直解论中深固大菩提心有余修作故非是愿此清净力言除染障故非瑜伽最初发心愿为增上非初正愿彼希菩提此求善友故不同也坚固不舍胜进不退如文可知此言不舍大菩提心须是[A52]已起故异瑜伽问何言初修[A53]已起之初然亦同时义分前后问识疏云何配为深固答初劫名初正符此颂问宁同此位答初有二义初到名初邻亦从之颂应通二或非引证但当久发剂宜从齐准此结文眷属并取信等五根即是据胜问余十千劫未名为根至资粮位方名根故加行名内答相从类之

疏依如上说(至)速登彼岸

注此结有二位及功力六句位也四句功力初劫亦得名为初发

疏次应修行(至)一略二广

注既发心[A54]邻次便行

疏略有三种(至)应依此学

注瑜伽唯识皆有此门故依辨之

疏云何名为(至)非颠倒故

[A55]已上略解废立因由此下略明体性行相三性两门如文易知

疏知境界[A56]已应修正行

注依境起行故是次第

疏一因闻所成(至)因修所成

注先举观智以为所依然后入位此先举智后举其观当学所学法不应子分此无慧字故通福也此相望三并之所成修即是定此无慧字摄诸眷属

疏此[2]虽三通(至)唯识为最

注此之三种摄其万行未知今此依于何观故有此文于此文中先明所要后释名义初中此段连前对余为标举也科者云何如是子分

疏渐悟顿悟(至)此理深故

注此亦释成偏取所以复显宽遍亦遣残疑问如何通小答约大谈之

疏智度论说(至)诸法实相

注此说菩萨念[3]愿于此故以为证三界所有皆心所作者由心有也下二句了并通三界下唯望佛二句逆次同前二义由心作者由心修成次下二句彰佛及身并不离心名之为即心不自知[A57]已下之文显如是见无有分别离妄念也言皆从无明出者指上取相皆由无明次下二句非连次上句非连次上通结了此取不取相是非明显即入实相

疏故唯识观最为第一

注此为结也昔科云何不齐前标

疏识者心也(至)摄所余法

注此文标也[A58]已见摄法

疏唯言为遮(至)名为唯识

注此略总释下别广释因缘法性略言有为或可及性

疏非谓一切(至)皆不无故

注此下别释摄一切法顺返可知昔科有悮

疏计所执性(至)皆不离心

注上成须有下释归心三性不离该一切故昔科有悮

疏如有颂言(至)而境相成就

注初四句彰境非实后四句明随心现四类有情一处见别故是非实言等事者同一处也本质虽别若是实有同处宁现二十论云一处解成差证知唯有识后之四句举喻释成但由心变

疏此等处处(至)故略应止

注此指余教

疏今详圣教(至)不过五种

注此对能观所观五种

疏一遣虗存实(至)理有情无故

注约三性解有无别故依圆合解情即是执理即称正

疏无著菩萨颂言(至)是则入三性

注昔科注错故字属上应注无字初一颂四寻思二句煖位下品寻思[1]观所取互无系属名之为客当遍计性菩萨于定位观影唯是心也一句顶位上品寻思再观所取亦观遍计义相既灭除审观[2]自想也此言二者即上名义自性差别不离名义故不别言有指此为自性差别量即心也想也唯心唯想并明实无下明假有通上二位后颂三句四如实智二句下忍先印所取如是住内心知所取非有也言唯有分别三者名义总别各有三种即两三也彼为六故唯分别有即是体无或兼依他次中上忍观印能取彼所取无能取亦无此即当次能取亦无后一句结印处观真或观无处即见圆成故入三性此无后触无所得句

疏遣者空观(至)而遣空有

注依空有解此归双表

疏有空若无亦无空有

注此入双非上标下成

疏以彼空有(至)皆即决定

注此成双表

疏证真观位(至)难思议故

注此双非或并前节并成俱非前幻遮纯此依[A59]己诠

疏说要观空(至)真体非空

注此释违妨邻次前起但言观空故相违也释意遍计空门显真说言观空从门说也

疏此唯识言(至)亦应除遣

注恐外问云有执中道应是正观故此通之

疏诸处可言(至)皆此观摄

注下十一门并说存遣境具有无故此门摄等取一切有无存遣初说唯识岂不通余故随所应不唯一重三无生忍者本性无生自然无生惑苦无生四悉檀者此云所宗所宗有四一世界二为人三对治四第一义四嗢陀南有其两声轻翻集施以少言辞集多法义施诸有情纂解初颂是此声也重翻要略是今所言有漏皆苦诸行无常诸法无我涅槃寂静是四要略余处不必但是四也五忍即是伏忍信忍顺忍无生忍寂灭忍如次地前初三次三次三后一及佛配之

疏二舍滥留纯识(至)不言唯境

注遍计[A60]已遣此但舍名[A61]已上始牒未现舍留

疏成唯言(至)但言唯识

注所滥通质及以遍计

疏又诸愚夫(至)留说唯识

注唯遍计性是所滥也

疏厚严经言(至)三界唯心

注上为引证既言心境故证此门

疏遗教经言(至)皆此观摄

注此是摄余文非引证但现心境不现存遣故在此门前之二经亦通存遣

疏三摄末归本识(至)末法无故

注摄相见末归自证本

疏故唯识三十颂言(至)此能变唯三

注初一颂半略释外难略标识相今但一颂下更两句谓异熟思量及了别境识今此正用第三句义余文因来故不全引外人难云若有唯识云何世间及诸圣教说有我法今上二句答难破执但由假说非别实有其第三句略标论宗彼假我法[3]依识变二分而立其第四句属标辞故所引长行但解变字

疏成唯识说(至)自证起故

注此中依正但引一解护法宗中依自证体变起依他相见二分故摄末用以归本体自证分也

疏解深密说(至)唯识所现

即是所变现者变也此言所缘正取见分自证分缘以其相分展转而说更可是末归本体也非自证分直缘二末方摄归也不同变义可直变二变言名宽说转变故

疏摄相见末归识本故

注此之二句通前所引唯识文用

疏所说事理(至)皆此门摄

注此是摄余不现存遣但说观缘故是相见在于此门现存遣者在第一门通二无失

疏四隐劣显胜识(至)唯显胜法

注从浅入深初除遍计二舍境名三摄相见以皈自证犹现王所各别自证立故此门摄劣归胜隐心所名非除其体

疏故慈氏说(至)无别染善法

注初句[A62]已许心变二分二分非实名之为似变彼似故名心变似次之二句心所依心类同二分亦名变似亦非实故依心生故

疏无垢称言(至)皆此观摄

注此是摄余诸心对所皆此门摄

疏五遣相证性识(至)应求作证

注上依事观此依理观此却遣体然不同初彼为无体故遣此但不见故遣

疏摄论颂言(至)知如蛇智乱

注蛇喻遍计绳喻依他喻圆成分即初句彰依依他起执次见依他即了遍计后见喻证圆成不见依他如遍计也此依真观此与唯识证见先后颂意少别

疏余经说心(至)皆此观摄

注此并摄余[1]现真处皆此门摄有非[2]违者其第二文有其十门如来藏空即空如来藏空如来藏有两门解今取观空所显之藏无诸分别[A63]已下总解

疏如是所说(至)总摄一切

注虗唯是无外中有质用有见相臣隐自证相并遣王故是渐细上依所遮或依所[3]亦有渐细实通五蕴纯唯内分本但自证后二可知故是渐细

疏以闻思修(至)义通前二

注前虽设三未辨体用故今重辨又前是对入位举之故文不重于中二文初体后义后中有漏及以无漏于有漏中生得加行及以三界于无漏中克体义说约义说之亦通闻思又如添改

疏此诸唯识(至)犹非正胜

注下[4]视种等[5]应从此分前唯识观当所学法此下入位当能学也随其所应为所学处更思言未能修位者未是能修之位但是信解之位遮加行也

疏于加行位(至)遍知非有

注其四等持即四加行各一等持明增定等余如常释此中上节𤏙顶合解名寻思故后如实智合解后二

疏故圣慈尊(至)后触无所得

注二句𤏙位二句顶位共观所取[6]字想差论是相字或字不差有义之想名为义[7]亦无有失二句下忍印所取无次中上忍观印能取世第一位合印二取末句举邻即入见道

疏此位菩萨(至)未能证实

注显异见道结前生下

疏通达位中(至)方得证名

注此下见道四句当下颂初二句余当尔时住唯识句或初六句[A64]已当颂文前三句不解结句兼释名义通者体也达者会也体会真如故名通达后之四句形前加行而再释成

疏故本颂言(至)离二取相故

注先证真观乘加行位由有二相说言非实住唯识故遂言若时若有一时于所缘中无分别智于有及空二相都无彼时乃名实住唯识即通达位后句结释却目能所

疏证真识[A65](至)虽有而非真

注此证相见长行易见颂文之中知本了末如云证见彼分时等与前用别后三句连

疏至此位中(至)成无上觉

注此有四门更有十百不能具录科云释名非也应云功德可摄之尽

疏于修习位(至)起有胜行

注此辨修道别合观察有无功用自在未自在四节明之言有胜行者有即事观有中之行利他为胜即真观中便能起也空即真观

疏至究竟位(至)缘真俗识

注此如来位诸位悉归唯识观也此中时位不该果位因便明也

疏所修有二(至)然具种现

注应以下文子文分之旧科大分不得意也

疏所言修者(至)生长圆满

注此文是辨修习之仪及以相用令其增长是修义也生起下文

疏有自在者(至)不能上修

注令增不增是能不能有胜见道傍修得故故更子文科者大文是为失也

疏此唯识修(至)唯识修故

注约不离义说言总摄非依修相不尔相违

疏此略修行果相云何

注此问既总故下二门

疏有漏修者(至)容得一切

注应云初依别用后依相资科为三段亦无妨难此言有漏非取一切是资加位并七地前

疏说略修[A66]已云何广修

注上明略修唯识为宗下辨广修瑜伽为本文义俱广名为广修非广释略名略广也

疏亦此有三(至)三能学人

注菩萨地文二十八品分为四门初十八品持瑜伽处次之四品随法瑜伽又次五品究竟瑜伽后之一品次第瑜伽初有三持种姓发心各有一品行方便持有十六品五品学处一品学法在三十八十品能学人所学处者所应知境如应了知如下所辨所学法者学之法则如往受戒如何往彼到彼如何威仪轨则等能学即人下举行显如下所辨

疏最初应知(至)能修学者

注欲知何处以何法知言依彼者依彼法则或依学处如是法则而学之也方成能学即目学人于辨人中必兼学法

疏故三皆是菩萨行摄

注初二依学便是行也

疏初所学处略有五种

注菩萨既以大悲为首先知所化种姓差别即当成熟但说成他次知利行亦且说他方了自境断修差别知境界[A67]自知所得威力及果故有五种次第如是不增不减准瑜伽论于所学处七法五品初二法一品谓自他利第二真实义品第三威力品第四二法成熟一品成熟自他第五菩提品如何不同答论依成熟成熟自义近于菩提今依利他成他所化利他之先故移于前不相违也

疏一所化处(至)如应成熟

注准三十七[1]熟品中二法六门言二法者一成[*]自佛法二成[*]熟他有情今但后一何所以故正利他故又威力门即自成[*]故此略之故威力末疏略指云成自佛法言六门者一成[*]熟自他二所成[*]熟人三成[*]熟差别四成[*]熟方便五能成就人[A68]已成[*]今此但当所成就也彼列四姓三乘无姓此言不定准余处也如其可度不可度者须先了知如应度之言成[*]熟者令善增长通其自他今但取令他成[*]熟也

疏二利他处(至)应善勤修

注言利他行处者实通二利且举利他准前成[2]就他有情也非自他利品依瑜伽论第三十五自他利品有其十利此但初二一纯自利纯利他二自利兼他利他兼自于纯自利一向应断利他通二应修应断共利唯修今文所叙二纯唯断于纯自利有其七义两句一义有虽学行唯为自尔名为悭法富贵妻奴财产等类名为染果见为拘执方便令免还为自奴如是等类菩萨唯断纯利他中有其二义如文可知二利应修该其两门不能具录

疏三真实义处(至)随应修断

注如理称实名为真实依其二性立四真实一切真实皆不越此如所有性尽所有性三十六云诸法真实性诸法一切性纂有二解一依本后所缘境别二依理事理通后得伦有二解一约诸法体义二依如体摄尽更有七门不能具录四真实者一世间所成真实即诸世俗展转相传[1]是之类亦是称实名为真实二道理真实居异生位有以三量四种之道理所建立不违理故名为真实三烦恼障净智所行真实即是四谛由二乘者断惑所得所行境界唯识说取理智为体四所知障净智所行真实唯菩萨等取法空理二不同者谛有道故不通有漏

疏四威力处谓神通威力

注其威力品在三十七前三后五其前三者一圣二法三俱生威力今引后五一神通二法三俱生四共五不共言神通威力者此为一也即六神通

疏六到彼岸(至)名法威力

注善字传差合是名字此说六度各有四相名法威力一断所对治相二资粮成就相二饶益有情相四与当来果相文于施中但举初后其第二相菩提资粮成就有情其第三相亦有三种施先悦意施时清净[A69]已无悔即三时无悔名自饶益除他众苦即饶益他其第四相于当来世得大财宝朋党眷属余五准思六度成就皈于四摄初一成就有情之相即布施摄次四同事慧通四摄余者准思

疏为利有情(至)俱生威力

注此有四义并约不由作意而成名为俱生其第一者生便能忍不由思择四生信委在八相后论云为菩萨时一切禽兽蠕动之类皆极付信言八相者一住天二入胎三住胎四出胎五出家六成道七转法轮八般涅槃有加中有或加降魔却除住天非在下故

疏法界有情(至)成自佛法

[2]此后二有三种相不共二乘一微细相了知无量方便利益二品类相前三威力悉皆成就三世界相一切有情无情世界以为境界除上三相麤相名共此文但有不共三相三句为初处时法器三义可知神通第二略不言法及以俱生化境[A70]已下为第三相于结劝中兼自成就生起如是依论文也

疏五菩提处(至)果希当证

注在中十八二断二智即二转依果之体也此中约为所了知境下菩提分即取为因

疏如是五处(至)精勤修证

注此说次第兼见废立与论不同如前和会准此自成及以自利附在威力有六度故

疏知学处[A71](至)所学法者

注第三十八力种姓品有其七门初于八处须先决信然后求法[A72]已正说然后自行[A73]已教他修善断恶然后四摄利他三业问此所学法何名力种答纂伦同云力谓十力此即十力之种姓也前种姓品通明一切未明习成十力种姓今偏明此故云力种姓品问何唯力种答十力多知此求悟故更思又下论文正所求中内明[3]三相初正因果处非处智力种姓[A74]已作未作自业智力种姓于教授中余八力种须思所以

疏初于三宝(至)决定喜乐

注此有八度一三宝二威力三真实四因处五果处六应得义利处菩提应得七于此方便八善言善说于此八处净信胜解

疏次应求法(至)应正勤求

注所应求者即是五明五中初三各有二相医论四相业明无数如枢要叙

疏应云何求(至)爱德爱法

注求之行相[A75]已下但叙内明中求准伦此是爱重求闻四句为标二喻示相伦云二喻校量显处二喻可知无足之下文连次喻当法结文古说此为七义往听下说七义见师伦云重明殷重有判[A76]已上重法求闻[A77]已下敬师此判为妙于重法中初正明敬重[A78]已前文是后具正意乐即此文是今或由爱重故无足等也故余非喻两字一义

疏往法师所(至)悦意之想

注有判[A79]已下近五行文都为敬师于中分二初具功德心近三行也应时之下无杂染心今勘论文五种悦意想五种异意想在亲近品此品但有无诘难心无高慢心及唯为善若依前判但是判彼亲近品文不曾判著当品文也今自此门直判为三初依重法如前可知第二敬师第三听时于敬师中初明离过后明为善初中分二初无诘难心顺悦意想后无高慢心翻异意想故今疏主如是引也不尔何缘如是间错唯作妙宝[A80]已下之文五悦意想四十四云一者宝[1]难义故二者眼得俱生慧因性义故三者明[A81]已得慧眼等照义故四者果能得妙果因性义故五者无罪于未得中正说无罪因性义故

疏深生敬重(至)异意之想

注初二句文在当品中无高慢过不卑他故翻下异意不作坏戒[A82]已下之文五异意想在四十四中间十字两字一义

疏唯为求善(至)而求正法

注今恐而求正法一句属上此唯为善亦远乘前

疏应殷重(至)顺求过心

注此下二义离染无乱约其听时离如此过依论复转从前生起此离杂染依前二生杂乱依前唯为善生不自轻蔑由敬佛故自亦不轻更思配之于离染中论有三种今无第二远离轻慢此中第一离贵高也于中六义今皆具有初之两句是其三义两字一义听闻贯三下之二句亦是三义勿起二字贯下损害是第四义又贯顺字是第五义不为随顺不曲顺人情也又以勿起贯下三字是第六义

疏于其自身亦不轻蔑

注此是第三远离怯弱

疏唯为求法(至)扫涤摄持

注此是离乱有其五义初句一义余各两字后二对心

疏何义故求

注义犹利也为何利益而求正法

疏于内明处(至)资粮速满

注菩萨求此五明处论并为利益安乐有情以此为义仍须次学论云菩萨如是于内明处论所显正因果相[A83]已作不失未作不得相精勤修学令处非处自业智力种姓渐得清净渐得增长

疏次应为他(至)随应利乐

注两句为标两句答捡瑜伽论有其三问及以三答此当答于初后二问论文亦先答初后故论云菩萨为他说正法时当何所说云何而说何义故说初问所说次问轨仪后问义利今此所言说五明处答第一问所说法也随应利乐答第三问说义利论云谓诸菩萨正所应求即是所说为此义求即为此义而为他说配问可知二并依前求说法也故说五明五明之利前说各故言随应也昔科有失问此等云何名所学法答说亦学故乃至三业学者正要又并所须悉法

疏云何而说

注此是中间问说法则

疏谓应安住(至)名随顺说

注此答中问论有总别二问一依随顺应为他说二应清净应为他说此第一门论文之中有十五相一者以时二者重法三者次第四者相续五者随顺六者欢喜七者爱乐八者悦豫九者忻勇十者不摈十一应理十二称顺十三无乱十四如法十五顺众今引五相如法威仪是第一时道理义故不具威仪是无道理不为高坐第二重法论更有三不为坐者自立而说不为前行不为覆头诸如是等如四分律有二十条说法戒也今文直至极珍敬故并是释成此相之文应无间说第三次第为他次第无隔间说也勿作师[2]无悭吝相第四相续今文不次论云又于正法不生悭吝不作师[*]故今不次此相意云悭法之人有断说故言师[*]奉者伦云拳者执捉不舍之义即是悭相亦说不执作师长意又切韵云拳拳忧也随众所忻次第标释第五随众论次顺标然是顺众乐闻标释次第而说下更有义利等文末后并云随众所应而为宣说名随顺说是总结句有云七义未审详也又解无悭吝相连上两义随众次第亦无悭故遂如是引文非无意

疏于有怨者(至)而为说法

注此是第二依清净说论有五相一者慈心二利益心三哀愍心四不赞毁五非名利配此易见合前十五共有二十如论所列

疏次应修行(至)无倒修行

注论有五相三业为三第四正思第五无乱当初三闻字传差合是问字即是[1]常言开遮二门作不作故论言无倒随转即是随佛开遮转也转三业也转即起故更其灭也故通止作

疏独居闲静(至)异说无动

注此当第四正思相也论有八义此但略六无其两义独居闲静思所闻法是第一义总说思惟离不思议无间之下是第二义由二加行而无慢缓下无第三但依于义不依于文又无第四其心不坠迷闷错乱未知之下是第五义未达之下是第六义由于少分但言解故于极甚深自少觉慧不能达法仰推如来言如是法是佛所行非我境界不生诽谤无诸过罪文中恐无慧目一句即是过罪质正其心而强信也善知密意是第七义但依其义不依文故善知密意异说无动是第八义由于墨说大说得善巧故于真实义无物无法能倾能动[2]物晴异说该之若依伦判未知[A84]已下是重[3][A85]已前有八初二如文无次六义以理观察而随悟入于其少分但随信解但依其义不依其文如实了知墨说大说正能悟入最初思惟数数作意令得坚固如次后六二句一义

疏于离言境(至)毗钵舍那

注此当第五无乱相也无乱修习故明止观

疏次应教授(至)增上慢等

注八种教授论具有文前四所观之机一心二根三意乐四随眠此无随眠有说随字之中该之后四正明所教授行一五停心观此中亦无或于随宜为说中该二离常边三离断边此言处中摄此二也四舍增上慢伦解心者目定根即信等除定余四或并取定意乐即是所乐何行随眠即贪等何病论云如是菩萨或由从他得正教授或由施他无倒教授能令所余八力种姓渐得清净渐得增长谓静虑解脱等持等至智力诸根胜劣智力种种界智力遍趣行智力宿住随念智力死生智力漏尽智力种姓

疏次应教诫(至)令喜增修

注五种教诫一者遮止有罪二者开许无三者暂犯谏悔四者数犯可摈五称叹正行悔字论是悔字宜从诲字或谏令悔可用悔字起无染异者起无染浊无变异义下犯权时者污他家等[A86]已却摄上犯即是四不共住

疏次安三业(至)无他说故

注此有四种一随摄方便二能摄方便三令入方便四随转方便即四摄事拔出不善劝安善处即是利行下是同事无他说者不令他责云但劝他不自行也

疏次修波罗蜜多

注辨能修学举行显人有其十品此但前九其功德品以是果故附在前九又下菩提分品之中附五无量三十九末六度四摄各有九相嗢陁南曰自性一切难一切门善士一切种遂求二世乐清净如是九种相是名略说施戒等诸行但换末句问云何六度名为自利虽云随增亦未见相答于六皆说自[A87]己果故说到彼岸及有异熟问云何二品名为胜进答亦随增也名中直见望上行故供养亲近是上位故无量亦是虗学上位其菩提分胜进易知

疏施即舍位无贪三业

注此当九门之第一也昔科有失实体二法无贪及思假通声色

疏凡行布施(至)皆应施与

注此当第二一切施中论依增义前门唯一此中有二谓内外物今此文略但叙两门应不应施巧慧行施此应不应初略后广略即凡说应不应义广即指示谁应不应昔科有失今此略辨应不应义不过四句大义行施为利益故不为世乐故虽四句二句应施二句不应

疏若希财物(至)随应自在

注即前论文内外中云又诸菩萨亦由二相以外施物施诸众生一求受用者恣彼所须二求自在者一切断心并皆施与此文在前移之在后与后二句正相应故但唯外别又与四句后之二句应施合故不尔何故如是不次此二别者初未舍与只令受用后即与彼自更不系

疏若求刀等为自他害

注所不应中有其二种初外物不应后内阙方便怨亲等所下是初中论文有十五义今但十二今无第七不施尊长亦无第九抑施眷属及第十二非法之物至下更指此即第一刀等为害不应施也

疏非[A88]己财物

注此即第二

疏媒媾他人

注此即第三媒媾他妻

疏食等有虫

注此即第四

疏无义乐具(至)怨希仇隙

注此即第五无义乐具初句是总次下别文略举五种捕猎等法名煞害法法即法则顺情生乐亦名乐具下准此知邪化天祀是其二种除天祀外余鬼神祠名为邪化水陆众生损杀处所以为一种约处所也怨希仇隙不与其欲或即怨家便名乐具如前[A89]已解或取仇彼怨家之器此若开五即成十九

疏病冀非宜(至)愁忧规损

注此是第六所求非宜初句可知次句饱[A90]已由馋数求后句愁忧求自煞等此若开三即成十四次下第七父母师长今此文无

疏抑夺卑物

注此即第八依论排也依疏第七如在王位夺臣庶妻以为施物次下第九抑施眷属乃至奴婢亦勿抑施此中亦无

疏乐恶求位

注此为第十有暴恶者来求王位不应与也

疏夺施施他

注第十一夺逼眷财夺逼父母乃至奴婢财物施也下第十二非法之物此中亦无

疏卒暴损余自违学处

注此即后三论文暴损与前非法是其一段论云诸菩萨以其正法以无卒暴积集财物而行惠施不以非法不以卒暴亦不逼迫损恼于他而行惠施乍似一义亦复在人伦科之意外物非法物来卒暴物损于他一切财物违律典禁名违学处此后一义论依出家

疏怨亲等所生分别心

[A91]已上但谈外物不应[A92]已下更谈心不合理不关物体伦判[A93]已下乃至巧慧并为方便有二十九今除巧慧有二十八今此但引二十四也至下当指此是第一怨亲不等阙平等心不应为也

疏许胜与劣许多与少

注此第二三与论不次

疏或怀异意生愤浊心

注此第四义异意愤浊

疏施[A94]已称扬说恩向彼

注此第五义自赞说恩

疏撩掷所舍

注此即第六不敬撩掷[1]掩字传差合作撩字力牒切说文手取物也又撩理也今取初训

疏邪厌恶求

注此即第七求者麤恶应怜愍故勿起邪行及以厌心又或邪行是其求者论云终不于彼暂邪起行带厌倦心而行惠施又彼求者行嗔忿等而亦不倦连上下用

疏意兴邪施

注此第八是邪见者施生煞等

疏执为善净

注此即第九净则离通世出世次下第十回向世果此中所无

疏他之所引

注此第十一他缘所引不知因果待他引也

疏师怖自贫穷

注此第十二不为悲也

疏余残及秽(至)持以惠施

注此第十三不合仪施仪谓仪则非干情宜此中有二一明施残秽与出家者二窃施[葸-十+夕]与不食者此即却是外物非仪以少从多在此门也与前非法有差别者前约邪正如施出家鬼神像等应更与违辨别前总此别又解此约欲令违则故在此门亦不相滥

疏数求往还亲附摄属

注此第十四数求亲附是令求者数数往还亲附摄受方施与也菩萨不为

疏依世名誉(至)规余敬叹

注此第十五有望求三句三义或为四义规宜为窥须更捡详规矩于他字义无失

疏意劣限量

注此第十六设财不多心亦广运二十一别

疏初少诳与后便倾败

注此第十七少诳便倾元非施意名为诳也初少诳与令爱附[A95]便倾灭也

疏乖离属[A96]

注此第十八令离他拘返为自执有以依世名举之下以为七义合为一句论文之中[1]顶如此

疏自怠䇿他

注此第十九有以此下二为一种论是如此

疏不依来者次第均给

注此第二十不依次第第二十一物广行狭第二十二损来求者今无此二或前意劣限量之中摄此行狭

疏心不清净后生悔恼

注第二十三是翻三时清净施也论云施前悦意施时心净施后无悔此无初句

疏求真与假

注第二十四以假为真

疏先未运心

注第二十五非如还物心卒施也

疏不应其时乖仪散乱

注第二十六下句释上时即道理论更一句自他施染此若开之可为三义

疏嗤笑轻弄(至)研求不与

注第二十七心不殷重亦可开四有为五义研求即是推问之义故意推问不欲施第二十八不令恣取今此文无

疏外道觅过(至)皆不应为

注此下四义是法施中初之二句不为求过外道说法及施经卷第二不施与衒卖者第三不施与秘藏者第四自业未成亦不应施诸经卷等结句可知

疏与上相违一切应施

注论文具有应不应文对而说也

疏财宝[2]财若乏(至)安乐来求

注虽上谈心不由巧慧此下巧慧但说所行乏字淮论宜为足字论云现有种种可施财物或此义标少应善遣后解为正此一巧慧正在少财中间两句财足之文相形而来起下巧慧揆犹量也

疏知有怀悭(至)施种渐生

注怀悭有二一者在俗一是师长及轨范等其先贫乏文在第二义通第一寄之树福通悭及贪与之令作且自不为寄犹[3]权也或犹托也倚也树者立也[A97]已下三句唯在第一言无损费仍为饶益者以言慰喻不损汝财令汝得益及随喜文连第一义今如是引意显㸦显

疏见示相求知乐应与

注论云若诸来者有希求相知其心[A98]随彼所乐悉皆施与今此相字去声呼之宜云求相示字恐是希字示现甚好此即不须他言便施与也

疏若有矫诈(至)令彼无罪

注此中有二有一来诳初便觉知有一来诳初昧后觉二既意同故合为文此即求者望托事也论云商人应是买卖或更思之

疏若无财宝(至)令施无阙

注随应巧求财来施并许之也

疏于佛正法(至)随应习施

注说财布施令他习行故非法施

疏常见惠舍(至)不敬忘念

注于恣施家此中有二令其求者数往乞求欲令施者施度速满二䇿施者勿令五失鲜字之下两字为一论云事力鲜阙或恶供[1]或随朋党或不恭敬或念忘失

疏知余有法(至)或书写与

注论此文接前外道觅过求法正法之下前言业未成法是不应施今说转求即是一连未知疏主别引何意应为前是直不施也

疏若见余无(至)别碍胜须耶

注设余无求亦无力写自业未成不应便止当审自心尚有三心三中是何勿我于法悭垢缠心不能施耶勿我于法别意所碍不欲施耶别意所碍即嫌恨等为我于法有胜所须不应施耶

疏若有悭碍(至)妙智资粮

注悭是第一碍即是第二应须施与设由施[A99]现世痴痖亦应施与况不施与悭碍恒在阙智资粮

疏若无悭碍(至)为满智因

注观无悭碍但为胜须复设三思施时为何为灭染耶为利他耶为自利耶

疏观无烦恼(至)非违净戒

注初句初意既无悭碍即无所灭不施无失次下三句成第三意今若施时不能如此故不应施[2]为下成第二意不施兼利自余有情施时只为此一人也既知不施三义皆胜故无过失问此三行文是说不施云何科在行施之中答是相形文论文甚明下文方问不施者故疏中文有相翻之势

疏善设轨仪(至)所守护持

注二句总标作净施佛释上轨仪言作净者离悭染也假言施他而必不与[3]白用虽作假施亦离重悭世极悭者不令人知科在法施甚为不当论云财故虽结言法前中言财故是通二有科此下为应施中甚失论意论文明作二问答故

疏若观施时(至)或非[A100]己物

注此释上言晓喻发遣

疏于有怨苦(至)喜舍而施

注此四无量名胜意乐次第配上怨苦德恩于此文前有四无碍施今略不引

疏若有四障(至)生不悭智

注四障者一先未串习障二鲜阙匮乏障三耽著悦意障四忻乐世果障四智者一觉悟智二忍苦智三知倒智四不悭智

疏应有闲静(至)生无量福

注此但运心名胜解施无来求者亦运心也

疏于所爱宝(至)亦勿悭吝

注论依增义此难行施遂立三种今文既略但有二名此无第一财物鲜少自忍贫苦由当前来第二障治于第二中更有长时串习资具有上品恩最上妙物由当前来一三障治

疏信心恭敬(至)而行惠施

注此第五门善士施也论有五相一信心二恭敬三自手四应时五不损前第四门一切门施有其四相约物有二自物化他施境有二一非来求父母妻奴乃至大臣二是来求行相既略故今不引次下更有一切种施有十一相及遂求施有其八相义不过前故此不引其十一相分为六七遂求为八故成增义

疏此有三种(至)而行法施

注二世乐施论有九相财法无畏各三相故财施三者物妙如法调伏悭垢调伏积藏今但引初或广修言颇该后二后二别者悭即执财藏即自用无畏三者除怖鬼傍除怖王贼除怖水等此总具三法施三者无倒说法称理说法劝修学处此有劝修余并略之或劝字中可摄初二初二别者初离相翻即四倒等彼离泛谬

疏速疾而与(至)无竞无慢

注论有十相一不留滞二不执取三不积集四不高举[4]五所依六不退弱七不下劣八不向背九不望报恩十不悕异熟此中有三如文可知疏中如速舍者一句宜为上段科注脚错宜注随字逐难释者不留滞者施心疾与过求者心不执取者不邪执为空无有果乃至唯施极净不积集者非广积[A101]已然后顿施不高者于来求者心生嫌下亦不与他竞胜而施无依者不依名誉无退弱者三时清净不下劣者择其好物无向背者平等心

般若心经幽赞崆峒记卷上

Portfolio

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校注

[0663001] 赞上一有幽字 [0663002] 一无结字 [0663003] 一无六字 [0663004] 耶通邪用 [0663005] 一无悕字 [0663006] 文诲一作广文海 [0663007] 近一作递 [0663008] 也一作已 [0663009] 谛轮一作诤论 [0663010] 彼疑被 [0664001] 二一作三 [0664002] 戒一作我 [0664003] 解一作牒次同 [0664004] 纵一作颂 [0664005] 纵一作假 [0664006] 诠下一有谈字 [0664007] 教上一有非字 [0664008] 道上一有中字 [0664009] 现一作显 [0665001] 波一作汲 [0665002] 唯一作离 [0665003] 契一作总 [0665004] 尔一作合 [0665005] 自上一有识字 [0665006] 犹一作独 [0666001] 助一作即 [0666002] 色一作苞 [0666003] 必一作如次同 [0666004] 炎一作火 [0667001] 一无为断二字 [0668001] 观一作劝 [0668002] 过一作遇 [0668003] 有一作自 [0668004] 遗一作遣下同 [0668005] 颂一作显 [0668006] 足一作行 [0668007] 得一作符 [0668008] 并一作辨 [0668009] 所上有无字 [0669001] 行一作作 [0669002] 熟一作就 [0669003] 共一作其 [0670001] 事一作等 [0670002] 愍一作敏 [0670003] 遍一作偏 [0670004] 住一作位 [0671001] 答一作界今谓疑略 [0671002] 立疑之 [0671003] 必一作如 [0671004] 盛一作感 [0671005] 见一作是 [0671006] 大上一有生字 [0672001] 趣一作修 [0672002] 死下一有众字 [0672003] 一无二句二字 [0672004] 句下一有二句一句四字 [0672005] 曰一作目 [0673001] 差一作著 [0673002] 虽三一作三虽 [0673003] 愿一作观 [0674001] 观下一有其字 [0674002] 自上一有唯字 [0674003] 依一作由 [0675001] 现一作观 [0675002] 违作遣 [0675003] 来一作表 [0675004] 视一作观 [0675005] 应作隠 [0675006] 字想一作相字 [0675007] 想一作相 [0676001] 熟一作就下同 [0676002] 就下一有即当成就四字 [0677001] 是下一有地等如是四字 [0677002] 此下一有合字 [0677003] 三一作二 [0678001] 难下一有得字 [0678002] 奉一作拳下同 [0679001] 常一作当 [0679002] 物晴一作物者物情 [0679003] 成下一有文字 [0680001] 掩一作捺 [0681001] 顶一作须 [0681002] 疏无财字 [0681003] 权一作推 [0682001] 赡一作瞻 [0682002] 为下一有之字 [0682003] 白下一有自字 [0682004] 五下一有无字
[A1] 已【CB】巳【卍续】
[A2] 已【CB】巳【卍续】
[A3] 已【CB】巳【卍续】
[A4] 已【CB】巳【卍续】
[A5] 已【CB】巳【卍续】
[A6] 已【CB】巳【卍续】
[A7] 已【CB】巳【卍续】
[A8] 已【CB】巳【卍续】
[A9] 已【CB】巳【卍续】
[A10] 已【CB】巳【卍续】
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